তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১ পৃষ্ঠা ১৪৬-১৫০

বাংলা তাফসীর

আরও বর্ণিত হয়েছে: 'ওয়া থাম্মির'। আর কবির উক্তি (১):তোমারই অভিমুখে যতক্ষণ না তা তোমা পর্যন্ত পৌঁছেছে এটি একটি বিরল প্রয়োগ, যার ওপর ভিত্তি করে ব্যাকরণগত নিয়ম নির্ধারণ করা যায় না। আর 'রা' বর্ণে কাসরা (জের) যোগে 'আল-ওয়ারিকু' অর্থ হলো রৌপ্য মুদ্রা, আর 'রা' বর্ণে ফাতহা (জবর) যোগে এর অর্থ হলো সম্পদ। আর বিশেষ্যটির (ইইয়াকা) পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে যাতে কেউ এমন ধারণা না করে যে, আমরা আপনারই ইবাদত করি এবং সাহায্য চাই অন্য কারো কাছে। পঁচিশতম মাসআলা: অধিকাংশ ক্বারী ও আলিমগণের নিকট উভয় স্থানে 'ইইয়াকা' শব্দের 'ইয়া' বর্ণটি তাশদীদযুক্ত।

আর আমর ইবনে কায়েদ হামজায় কাসরা এবং ইয়া বর্ণটি তাশদীদ ছাড়া হালকাভাবে 'ইয়াকা' পাঠ করেছেন। এর কারণ হলো তিনি ইয়া বর্ণের দ্বিত্ব উচ্চারণকে ভারী মনে করে তা অপছন্দ করেছেন, বিশেষ করে এর পূর্বে কাসরা থাকায়। আর এই কিরাতটি একটি বর্জনীয় কিরাত; কেননা তখন এর অর্থ দাঁড়াবে: 'আমরা আপনার সূর্যের ইবাদত করি' অথবা 'আপনার জ্যোতির ইবাদত করি'। আর 'ইইয়াতুশ শামস' (হামজায় কাসরা সহ) অর্থ হলো সূর্যের আলো, আর কখনো কখনো এতে ফাতহাও পড়া হয়। এবং কবি (২) বলেছেন:সূর্যের আলো তাকে সিক্ত করেছে তার মাড়ি ব্যতীত … এতে সুরমা মাখানো হয়েছে, ফলে সে এতে দংশন করেনিযদি আপনি 'হা' বর্ণটি বাদ দেন তবে তা দীর্ঘ (মাদ্দ) করে পড়তে হবে।

বলা হয়: সূর্যের জন্য 'ইইয়াহ' তেমনই যেমন চাঁদের জন্য 'হালাহ' (বলয়), যা একে ঘিরে থাকা জ্যোতির্বলয়। আর ফযল আর-রাকাশি হামজায় ফাতহা দিয়ে 'আইয়্যাকা' পাঠ করেছেন, যা একটি প্রসিদ্ধ উপভাষা। আর আবুস সাওয়ার আল-গানাবি উভয় স্থানে 'হিয়্যাকা' পাঠ করেছেন, যা একটি উপভাষা; তিনি বলেন:অতঃপর তুমি সেই বিষয় থেকে বেঁচে থাকো যার সূচনালগ্ন প্রশস্ত হলেও … তার শেষলগ্নে তোমার জন্য সংকীর্ণ হয়ে যায়ছাব্বিশতম মাসআলা: 'ওয়া ইইয়াকা নাস্তাঈন' (৫) এখানে একটি বাক্যের ওপর অন্য একটি বাক্যের আতফ (সংযোজন) করা হয়েছে। ইয়াহইয়া ইবনে ওয়াসসাব এবং আল-আ'মাশ 'নাস্তাঈনু' শব্দের প্রথম নুন বর্ণে কাসরা (জের) দিয়ে পাঠ করেছেন।

এটি তামীম, আসাদ, কায়স এবং রাবীআ গোত্রের উপভাষা; যাতে এটি স্পষ্ট হয় যে শব্দটি 'ইস্তাআ'না' থেকে উদ্ভূত, ফলে নুন বর্ণে কাসরা দেওয়া হয়েছে যেমনটি সংযোগকারী আলিফে (আলিফুল ওয়াসল) কাসরা দেওয়া হয়। আর 'নাস্তাঈনু'-এর মূল রূপ ছিল 'নাস্তাউইনু', ওয়াও বর্ণের হরকতটি তার পূর্ববর্তী বর্ণ আইনের দিকে স্থানান্তরিত হয়েছে ফলে তা ইয়ায় রূপান্তরিত হয়েছে, আর এর মূলক্রিয়া (মাসদার)...(১). তিনি হলেন হুমাইদ আল-আরকাত। আর এর অর্থ হলো: এই উটটি তোমার দিকে পথ চলেছে যতক্ষণ না সেটি তোমার কাছে পৌঁছেছে।(২). এর রচয়িতা তারাফাহ ইবনুল আবদ। 'সাক্বাতহু' এবং 'লিছাতহি' শব্দদ্বয়ে বিদ্যমান 'হা' সর্বনামটি দাঁতের পাটির দিকে নির্দেশ করছে, অনুরূপভাবে 'উসিফফা' শব্দে থাকা উহ্য সর্বনামটিও।

'সাক্বাতহু' শব্দের অর্থ হলো: তিনি একে সুন্দর ও উজ্জ্বল করেছেন এবং এতে লাবণ্য দান করেছেন। আর 'উসিফফা' অর্থ হলো: তার ওপর ছিটিয়ে দেওয়া হয়েছে। 'ফালাম তাকদিম আলাইহি' অর্থ হলো: অর্থাৎ সে কোনো শক্ত বস্তুতে দংশন করেনি যা তার দাঁতের পাটির ওপর কোনো চিহ্ন ফেলে। (শারহুল মুয়াল্লাক্বাত হতে সংগৃহীত)।

বাংলা তাফসীর

ইস্তিয়ানা (সাহায্য প্রার্থনা); এর মূল রূপ হলো ইস্তিওয়ান। ‘ওয়াও’-এর হরকত ‘আইন’-এর দিকে স্থানান্তরিত হয়েছে, ফলে ‘ওয়াও’ আলিফে রূপান্তরিত হয়েছে। যেহেতু দুটি সাকিন বর্ণ একত্র হতে পারে না, তাই দ্বিতীয় আলিফটি বিলুপ্ত করা হয়েছে কারণ সেটি অতিরিক্ত। আবার কেউ বলেন, প্রথমটি বিলুপ্ত করা হয়েছে কারণ দ্বিতীয়টি অর্থের তাৎপর্য বহন করে। আর এর পরিবর্তে শেষে ‘হা’ (তা মারবুতাহ) যুক্ত করা হয়েছে। ‌‌[সূরা আল-ফাতিহা (১): আয়াত ৬]আমাদের সরল পথ প্রদর্শন করুন (৬)সাতাশতম আলোচনা: মহান আল্লাহর বাণী: ‘আমাদের সরল পথ প্রদর্শন করুন’। ‘আমাদের পথ প্রদর্শন করুন’ কথাটি হলো সৃষ্টির পক্ষ থেকে স্রষ্টার প্রতি একটি দোয়া ও আকুল আবেদন।

এর অর্থ হলো: আমাদের সরল পথের সন্ধান দিন এবং আমাদের সেদিকে পরিচালিত করুন; আমাদের আপনার হিদায়াতের সেই পথটি দেখান যা আপনার নৈকট্য ও সান্নিধ্য পর্যন্ত পৌঁছে দেয়। জনৈক আলেম বলেছেন: মহান আল্লাহ শ্রেষ্ঠতম দোয়া ও এর সারমর্মকে এই সূরায় নিহিত রেখেছেন। এর প্রথমাংশ প্রশংসার সমাহার এবং শেষাংশ প্রয়োজনাদির সমাহার। এই সূরায় বর্ণিত দোয়াটিকে অন্য সকল দোয়ার চেয়ে শ্রেষ্ঠ করা হয়েছে, কারণ এই কালাম স্বয়ং রাব্বুল আলামীন উচ্চারণ করেছেন। সুতরাং আপনি এমন এক দোয়ার মাধ্যমে প্রার্থনা করছেন যা স্বয়ং তাঁরই বাণী। হাদিসে এসেছে: ‘আল্লাহর নিকট দোয়ার চেয়ে অধিক সম্মানিত আর কিছু নেই’।

আবার বলা হয়েছে যে এর অর্থ হলো: আপনার ফরজ ইবাদতসমূহ পালনের ক্ষেত্রে আমাদের সুন্নতের অনুসরণের তাওফিক দান করুন। কেউ বলেন, এর মূল অর্থ হলো ঝুঁকে পড়া বা বিচ্যুতি। এখান থেকেই মহান আল্লাহর বাণী— ‘নিশ্চয় আমরা আপনার দিকে প্রত্যাবর্তন করেছি’ [সূরা আল-আ’রাফ: ১৫৬], অর্থাৎ আমরা আপনার দিকে ঝুঁকেছি। নবী কারীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর অসুস্থাবস্থায় দু’জন মানুষের কাঁধে ভর দিয়ে বের হয়েছিলেন, যার অর্থ হলো তিনি হেলেদুলে চলছিলেন। ‘হাদিয়া’ (উপহার) শব্দটিও এখান থেকে এসেছে, কারণ এটি এক মালিক থেকে অন্য মালিকের দিকে হস্তান্তরিত বা ধাবিত হয়।

তেমনিভাবে ‘হাদি’ বা সেই পশুকেও বলা হয় যা হারামের দিকে নিয়ে যাওয়া হয়। সুতরাং আয়াতের অর্থ দাঁড়ায়— আমাদের অন্তরগুলোকে সত্যের দিকে ধাবিত করুন। ফুদাইল ইবনে ইয়াজ বলেন: ‘সরল পথ’ হলো হজের পথ; তবে এটি একটি বিশেষ অর্থ, আর সাধারণ অর্থ গ্রহণ করাই উত্তম। মুহাম্মদ ইবনে আল-হানাফিয়্যাহ মহান আল্লাহর বাণী ‘আমাদের সরল পথ প্রদর্শন করুন’ প্রসঙ্গে বলেন: এটি আল্লাহর সেই দ্বীন যা ব্যতীত অন্য কোনো ইবাদত তিনি গ্রহণ করেন না। আসিম আল-আহওয়াল আবু আল-আলিয়া থেকে বর্ণনা করেন যে, ‘সরল পথ’ হলো আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর পরবর্তী তাঁর দুই সঙ্গী।

আসিম বলেন, আমি বিষয়টি হাসান বসরীকে জানালে তিনি বললেন: আবু আল-আলিয়া সত্য বলেছেন এবং সঠিক উপদেশ দিয়েছেন। আটাশতম আলোচনা: আরবদের ভাষায় ‘সিরাত’-এর মূল অর্থ হলো পথ। আমির ইবনে তুফায়েল বলেছেন:আমরা তাদের ভূমি ঘোড়সওয়ার বাহিনী দিয়ে এমনভাবে ভরে দিয়েছি যে... শেষ পর্যন্ত তাদের সিরাত বা পথের চেয়েও বেশি লাঞ্ছিত অবস্থায় ছেড়ে এসেছি।জারীর বলেছেন:আমিরুল মুমিনীন এমন এক সিরাত বা পথে আছেন যা অবিচল, যখন অন্যান্য চলার পথগুলো আঁকাবাঁকা হয়ে যায়।অন্য এক কবি বলেছেন:সে স্পষ্ট সিরাত বা পথের দিক থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে।(১). দ্রষ্টব্য: ৭ম খণ্ড, পৃষ্ঠা ২৯৬।

বাংলা তাফসীর

আন-নাক্কাশ বর্ণনা করেছেন: রোমীয় ভাষায় 'সিরাত' অর্থ হলো পথ। ইবনে আতিয়্যাহ বলেছেন: এটি অত্যন্ত দুর্বল মত। এটি 'সীন' দিয়ে 'আস-সিরাত' (السِّرَاطُ) হিসেবেও পঠিত হয়েছে, যা 'আল-ইস্তিরাত' শব্দমূল থেকে আগত যার অর্থ হলো গিলে ফেলা; যেন পথটি তার পথচারীকে গ্রাস করে ফেলে। এটি 'ঝা' এবং 'সদ'-এর মধ্যবর্তী উচ্চারণেও পঠিত হয়েছে। আবার খাঁটি 'ঝা' দিয়েও পঠিত হয়েছে, তবে 'সীন' হলো এর মূল। সালামাহ আল-ফাররা থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: খাঁটি 'ঝা' দিয়ে 'আয-যিরাত' (الزِّرَاطُ) উচ্চারণ করা উযরাহ, কালব এবং বনু কায়ন গোত্রের ভাষা। তিনি বলেন: তারা 'আসবাক' (সবচেয়ে সত্যবাদী) শব্দের ক্ষেত্রে 'আযদাক' বলে থাকে।

তারা 'আল-আযদ' এবং 'আল-আসদ' উভয়ই বলে থাকে এবং 'লাসিকা বিহি' ও 'ল্যাসিকা বিহি' (তাতে লেগে থাকা) উভয়ই ব্যবহার করে। 'আস-সিরাত' শব্দটি দ্বিতীয় মাফউল (কর্মপদ) হিসেবে নসব (যবর) প্রাপ্ত হয়েছে; কারণ হেদায়েত ক্রিয়াটি দ্বিতীয় মাফউলের দিকে হরফে জার যোগে মুতাআদ্দি (সকর্মক) হয়। মহান আল্লাহ বলেন: "অতঃপর তোমরা তাদেরকে জাহান্নামের পথের দিকে পরিচালিত করো।" [আস-সাফফাত: ২৩]। আবার হরফে জার ছাড়াও ব্যবহৃত হয়, যেমনটি এই আয়াতে হয়েছে। 'আল-মুস্তাকিম' শব্দটি 'আস-সিরাত'-এর সিফাত (গুণবাচক শব্দ)। এটি এমন পথ যাতে কোনো বক্রতা বা বিচ্যুতি নেই।

এরই পরিপ্রেক্ষিতে মহান আল্লাহর বাণী: "এবং নিশ্চয়ই এটি আমার সরল পথ, সুতরাং তোমরা এরই অনুসরণ করো।" [আল-আনআম: ১৫৩]। এর মূল রূপ ছিল 'মুস্তাকউইমুন'; হরকতটি 'কফ' বর্ণে স্থানান্তরিত হয়েছে এবং পূর্ববর্তী হরফে কাসরা (যের) থাকার কারণে 'ওয়াও' বর্ণটি 'ইয়া' তে রূপান্তরিত হয়েছে। ‌‌[সূরা আল-ফাতিহা (১): আয়াত ৭]সেই সব মানুষের পথ যাদের প্রতি আপনি অনুগ্রহ করেছেন; তাদের পথ নয় যারা ক্রোধের শিকার এবং যারা পথভ্রষ্ট। (৭)মহান আল্লাহর বাণী:উনত্রিশতম মাসআলা: সেই সব মানুষের পথ যাদের প্রতি আপনি অনুগ্রহ করেছেন। এখানে 'সিরাত' শব্দটি পূর্ববর্তী 'সিরাত' শব্দ থেকে বাদাল (পরিবর্তিত রূপ), যেমন আপনি বলে থাকেন: "আমার কাছে আপনার পিতা যায়েদ এসেছেন।" এর অর্থ হলো: "আমাদের হেদায়েতকে স্থায়ী করুন", কারণ কোনো মানুষকে পথের দিশা দেওয়ার পর পথটি তার জন্য বিচ্ছিন্ন হয়ে যেতে পারে।

কেউ কেউ বলেছেন: এটি অন্য একটি পথ, যার অর্থ হলো মহান আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা এবং তাঁর পক্ষ থেকে অনুধাবন করা—একথা জাফর ইবনে মুহাম্মদ বলেছেন। কুরআনের ভাষা অনুযায়ী 'আল্লাযিনা' শব্দটি রফা (পেশ), নসব (যবর) এবং জার (যের) উভয় অবস্থাতেই একই থাকে। তবে হুযায়ল গোত্র রফা-এর ক্ষেত্রে 'আল্লাযূনা' বলে থাকে। আরবদের কেউ কেউ 'আল্লাযূ' বলেন, আবার কেউ 'আল্লাযী' বলেন, যা সামনে বিস্তারিত আসবে। 'আলাইহিম' শব্দের দশটি লুগাত (আঞ্চলিক উচ্চারণরীতি) রয়েছে, যার অধিকাংশ পাঠশৈলী অনুযায়ী পঠিত হয়েছে: হা-বর্ণে পেশ এবং মীম সাকিনসহ 'আলাইহুম'।

হা-বর্ণে যের এবং মীম সাকিনসহ 'আলাইহিম'। হা এবং মীম উভয়টিতে যের এবং যেরের পরে একটি ইয়া যুক্ত করে 'আলাইহিমী'। হা-তে যের, মীমে পেশ এবং পেশের পর একটি ওয়াও যুক্ত করে 'আলাইহিমূ'। হা এবং মীম উভয়টিতে পেশ এবং মীমের পরে একটি ওয়াও যুক্ত করে 'আলাইহুমূ'। হা এবং মীম উভয়টিতে পেশ, তবে অতিরিক্ত ওয়াও ছাড়া 'আলাইহুমু'। এই ছয়টি পদ্ধতি ইমাম কারীদের থেকে বর্ণিত। আর বাকি চারটি পদ্ধতি আরবদের থেকে বর্ণিত হলেও কারীদের থেকে বর্ণিত নয়:(১). ১৫ খণ্ড, ৭৩ পৃষ্ঠা দেখুন।(২). ৭ খণ্ড, ১৩৭ পৃষ্ঠা দেখুন।(৩). অর্থাৎ মহান আল্লাহর বাণী: "আমাদের সরল পথ দেখান" এবং এর পরবর্তী অংশ।(৪).

আবু হাইয়ান 'আল-বাহর' গ্রন্থে বলেন: নুন বিলুপ্ত করে এর ব্যবহার জায়েজ। 'লিসানুল আরব' গ্রন্থে এমনই রয়েছে।(৫). অর্থাৎ রফা, নসব এবং জার সর্বাবস্থায় একবচন বা বহুবচন হিসেবে ব্যবহৃত হয়, যেমনটি 'লিসানুল আরব' থেকে জানা যায়।

বাংলা তাফসীর

"আলাইহুমী" — 'হা' বর্ণে পেশ, 'মীম' বর্ণে যের এবং 'মীম'-এর পরে একটি 'ইয়া' যুক্ত করে; এটি হাসান বসরী (১) আরবদের থেকে বর্ণনা করেছেন। এবং "আলাইহুম-ই" — 'হা' বর্ণে পেশ এবং 'মীম' বর্ণে যের, তবে অতিরিক্ত 'ইয়া' যোগ করা ছাড়া। এবং "আলাইহিমু" — 'হা' বর্ণে যের এবং 'মীম' বর্ণে পেশ, তবে অতিরিক্ত 'ওয়াও' যুক্ত করা ছাড়া। এবং "আলাইহিম-ই" — 'হা' এবং 'মীম' বর্ণে যের এবং 'মীম'-এর পরে কোনো 'ইয়া' নেই। ইবনুল আনবারী বলেন, এই সবগুলিই সঠিক। ত্রিশতম মাসয়ালা: উমর ইবনুল খাত্তাব এবং ইবনুল জুবায়ের (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) পাঠ করেছেন: "সিরাতা মান আনআমতা আলাইহিম" (যাদের প্রতি আপনি অনুগ্রহ করেছেন তাদের পথ)।

আর যাদের প্রতি অনুগ্রহ করা হয়েছে তাদের পরিচয় নিয়ে আলিমদের মাঝে মতভেদ রয়েছে। মুফাসসিরদের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ (জুমহুর) বলেছেন: এর দ্বারা নবীগণ, সিদ্দিকীন (সত্যনিষ্ঠ), শুহাদা (শহীদ) এবং সালেহীনদের (সৎকর্মশীল) পথ উদ্দেশ্য। তাঁরা মহান আল্লাহর এই বাণী থেকে এটি গ্রহণ করেছেন: "আর যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে, তারা তাদের সঙ্গী হবে যাদের প্রতি আল্লাহ অনুগ্রহ করেছেন—অর্থাৎ নবী, সিদ্দিকীন, শুহাদা ও সালেহীন; আর তারা কতই না উত্তম সঙ্গী" [আন-নিসা: ৬৯]। এই আয়াতটি প্রমাণ করে যে, এঁরা সকলেই সরল পথের (সিরাতুল মুস্তাকিম) ওপর প্রতিষ্ঠিত, আর সূরা আল-হামদ (ফাতিহা)-এ এই পথই প্রার্থনা করা হয়েছে।

এই বিষয়ে যা কিছু বলা হয়েছে তা মূলত এই মূল অর্থেই ফিরে আসে, তাই বিভিন্ন মতের অবতারণা করার কোনো প্রয়োজন নেই। আর আল্লাহর সাহায্যই কাম্য। একত্রিশতম মাসয়ালা: এই আয়াতে কাদারিয়া, মুতাজিলা এবং ইমামিয়া সম্প্রদায়ের মতবাদের খণ্ডন রয়েছে। কারণ তারা মনে করে যে, মানুষের কর্ম—তা আনুগত্য হোক বা পাপাচার—সম্পাদনে মানুষের স্বাধীন ইচ্ছাই যথেষ্ট। তাদের মতে মানুষ নিজেই তার কর্মের স্রষ্টা, তাই কর্ম সম্পাদনে সে তার রবের মুখাপেক্ষী নয়। অথচ মহান আল্লাহ এই আয়াতে তাদের দাবিকে ভ্রান্ত প্রমাণ করেছেন, যেহেতু বান্দারা আল্লাহর কাছেই সরল পথের হেদায়েত প্রার্থনা করছে।

যদি বিষয়টি কেবল তাদের ওপরই নির্ভরশীল হতো এবং রবের সাহায্য ছাড়া কেবল তাদের ইখতিয়ারেই থাকত, তবে তারা হেদায়েত প্রার্থনা করত না এবং প্রত্যেক সালাতে এর পুনরাবৃত্তি করত না। একইভাবে অপছন্দনীয় বিষয় যা হেদায়েতের পরিপন্থী, তা দূর করার জন্যও তারা আল্লাহর নিকট বিনীত প্রার্থনা করে, যখন তারা বলে: "তাদের পথ যাদের আপনি নিয়ামত দান করেছেন, তাদের পথ নয় যারা ক্রোধের শিকার এবং যারা পথভ্রষ্ট" [আল-ফাতিহা]। সুতরাং তারা যেভাবে আল্লাহর কাছে হেদায়েত চেয়েছেন, তেমনি তিনি যেন তাদের বিভ্রান্ত না করেন সে প্রার্থনাও করেছেন। একইভাবে তারা দোয়া করে: "হে আমাদের রব!

আমাদের হেদায়েত দান করার পর আমাদের অন্তরকে সত্যচ্যুত করবেন না" [আলে ইমরান: ৮] (আয়াতের শেষ পর্যন্ত)। বত্রিশতম মাসয়ালা: "তাদের পথ নয় যারা অভিশপ্ত এবং যারা পথভ্রষ্ট" (৭)। 'মাগদুব আলাইহিম' (যাদের প্রতি ক্রোধ বর্ষিত হয়েছে) এবং 'দাল্লিন' (যারা পথভ্রষ্ট) কারা—এ বিষয়ে মতভেদ রয়েছে। জুমহুর বা সংখ্যাগরিষ্ঠদের মতে, 'মাগদুব আলাইহিম' হলো ইহুদি এবং 'দাল্লিন' হলো খ্রিস্টান সম্প্রদায়। আদি ইবনে হাতিমের ইসলাম গ্রহণের ঘটনার হাদিসে নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে এভাবেই এর ব্যাখ্যা বর্ণিত হয়েছে। ইমাম আবু দাউদ তায়ালিসি তাঁর মুসনাদে এবং তিরমিযী তাঁর জামে গ্রন্থে এটি বর্ণনা করেছেন।

আর এই তাফসীরের সপক্ষে সাক্ষ্য দেয়(১). মূল কিতাবের কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে 'আখফাশ বসরী' রয়েছে, তিনি হলেন আবু হাসান সাঈদ ইবনে মাসআদাহ। [ ..... ](২). ৫ নং খণ্ড, ২৭১ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(৩). ৪ নং খণ্ড, ১৯ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।

বাংলা তাফসীর

এছাড়াও ইহুদিদের সম্পর্কে মহাপবিত্র আল্লাহর বাণী: "তারা আল্লাহর ক্রোধ নিয়ে প্রত্যাবর্তন করেছে" [আল-বাকারা: ৬১ এবং আলে ইমরান: ১১২]। তিনি আরও বলেছেন: «১» "আল্লাহ তাদের প্রতি রাগান্বিত হয়েছেন" [আল-ফাতহ: ৬]। আর নাসারাদের (খ্রিস্টানদের) সম্পর্কে তিনি বলেছেন: "তারা তো ইতিপূর্বেও পথভ্রষ্ট হয়েছে এবং অনেককেই পথভ্রষ্ট করেছে আর তারা সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছে «২»" [আল-মায়িদাহ: ৭৭]। কেউ কেউ বলেছেন: "আল-মাগদুবু আলাইহিম" (যাদের ওপর রাগ করা হয়েছে) হলো মুশরিকরা; আর "আদ-দাল্লীন" (পথভ্রষ্টরা) হলো মুনাফিকরা। আবার বলা হয়েছে: "আল-মাগদুবু আলাইহিম" হলো তারা যারা সালাতে এই সূরার আবশ্যকতা বর্জন করে, আর "আদ-দাল্লীন" হলো যারা এর তিলাওয়াতের বরকত থেকে বিচ্যুত।

আল-সুলামী তার 'হাকায়িক' গ্রন্থে এবং আল-মাওয়ার্দী তার 'তাফসির' গ্রন্থে এটি উল্লেখ করেছেন, তবে এটি ধর্তব্য নয়। আল-মাওয়ার্দী বলেছেন: এটি একটি প্রত্যাখ্যাত মত, কারণ যে বিষয়ে বর্ণনাগুলোতে বৈপরীত্য ও আসার (পূর্বসূরিদের বাণী) সমূহে পরস্পর বিরোধিতা বিদ্যমান এবং যেখানে মতভেদ ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েছে, সেখানে এই হুকুমটি সাধারণভাবে প্রয়োগ করা জায়েজ নয়। আরও বলা হয়েছে: বিদআত অনুসরণের কারণে তারা "মাগদুবু আলাইহিম", আর হিদায়াতের পথ থেকে বিচ্যুত হওয়ার কারণে তারা "দাল্লীন"। আমি (গ্রন্থকার) বলি: এটি সুন্দর মত, তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বর্ণিত তাফসিরই অধিক গ্রহণযোগ্য, উচ্চতর ও উত্তম।

আর "আলাইহিম" (তাদের ওপর) শব্দটি রাফ-এর (কর্তৃবাচক) অবস্থানে রয়েছে, কারণ এর অর্থ হলো তাদের ওপর রাগ করা হয়েছে। লভিদক অর্থে 'গদব' (রাগ) মানে হলো তীব্রতা। 'গদুব' ব্যক্তি মানে যে কঠোর স্বভাবের। 'আল-গদুব' দ্বারা বিষাক্ত সাপও বোঝানো হয় তার দংশনের তীব্রতার কারণে। আর 'আল-গদবাহ' হলো উটের চামড়া দিয়ে তৈরি ঢাল যা স্তরে স্তরে ভাঁজ করা থাকে, এর কাঠিন্যের কারণে একে এই নামে ডাকা হয়। মহান আল্লাহর গুণের ক্ষেত্রে 'গদব' বা রাগের অর্থ হলো শাস্তির ইচ্ছা পোষণ করা; সেক্ষেত্রে এটি 'সিফাতে জাত' বা সত্তাগত গুণ, কেননা আল্লাহর ইচ্ছা তাঁর সত্তাগত গুণের অন্তর্ভুক্ত।

অথবা এর অর্থ হলো স্বয়ং শাস্তি; এ অর্থ অনুযায়ী এটি 'সিফাতে ফি'ল' বা কর্মগত গুণ, যেমন হাদিসে এসেছে: "নিশ্চয়ই দান রবের ক্রোধ নিভিয়ে দেয়।" তেত্রিশতম মাসআলা: "ওয়ালাদ-দাল্লীন"। আরবদের ভাষায় 'দলাল' বা পথভ্রষ্টতা হলো সঠিক লক্ষ্য ও সত্যের পথ থেকে বিচ্যুত হওয়া। এর থেকে একটি রূপক অর্থ হলো: পানিতে দুধ মিশে অদৃশ্য হয়ে যাওয়া। এর থেকেই এসেছে আল্লাহর বাণী: "যখন আমরা জমিনে মিশে যাব (হারিয়ে যাব)" [আস-সাজদাহ: ১০], অর্থাৎ যখন আমরা মৃত্যুর মাধ্যমে অদৃশ্য হয়ে মাটিতে পরিণত হব। কবি বলেছেন:তুমি কি জনপদকে জিজ্ঞাসা করবে না, যাতে সে তোমাকে জানিয়ে দেয় … সেই পথহারা গোষ্ঠী সম্পর্কে যে তারা কোথায় চলে গেছে?'দুলদিল্লাহ' হলো সেই মসৃণ পাথর যা উপত্যকার স্রোতধারা এদিক-সেদিক আবর্তিত করে।

তেমনিভাবে 'গদবাহ' হলো পাহাড়ের একটি শিলাখণ্ড যার রং পাহাড়ের অন্যান্য অংশের চেয়ে আলাদা, কবি বলেছেন:অথবা টিলার ওপর একটি শিলাখণ্ড, যা অতি দুর্ভেদ্য চৌত্রিশতম মাসআলা: উমর ইবনুল খাত্তাব এবং উবাই ইবনে কা'ব পাঠ করেছেন: "গাইরিল মাগদুবু আলাইহিম ওয়া গাইরিদ দাল্লীন"। তাদের উভয় থেকে 'র' বর্ণে জবর (নসব) এবং জের (খফদ) উভয়টিই বর্ণিত হয়েছে। জের হওয়াটি "আল্লাজিনা" শব্দের বদল (পরিবর্তক) হিসেবে।(১) দেখুন ১৬শ খণ্ড, ২৬৫ পৃষ্ঠা।(২) দেখুন ৬ষ্ঠ খণ্ড, ২৫২ পৃষ্ঠা।