তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১ পৃষ্ঠা ১৫৬-১৬০

বাংলা তাফসীর

অপর এক কবি বলেছেন:তারা তাদের ডাক দিয়ে বলল, তোমরা কি লাগাম পরাবে না? তোমরা কি আর... … তারা সকলে একযোগে বলল, তবে কি আর...তিনি বুঝিয়েছেন: 'তোমরা কি আরোহণ করবে না?' তারা বলল: 'তবে তোমরা আরোহণ করো।' এবং হাদিসে রয়েছে: (যে ব্যক্তি অর্ধেক বাক্যের মাধ্যমে কোনো মুসলিমকে হত্যার বিষয়ে সাহায্য করল) শাকীক বলেন: এর অর্থ হলো 'ইকতুল' (হত্যা করো) বলার স্থলে শুধু 'ইক' বলা, যেমন রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (তলোয়ারই আরোগ্য... হিসেবে যথেষ্ট) এখানে 'শা' অর্থ হলো: 'শাফিয়ান' (আরোগ্যদানকারী)। যায়েদ ইবনে আসলাম বলেন: এগুলো হলো সূরাগুলোর নাম।

কালবী বলেন: এগুলো শপথসূচক শব্দ, যা দ্বারা মহান আল্লাহ তাদের মর্যাদা ও শ্রেষ্ঠত্বের কারণে শপথ করেছেন; আর এগুলো তাঁর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত। ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকেও অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে। কোনো কোনো আলেম এই মতটিকে প্রত্যাখ্যান করে বলেছেন: এটি শপথ হওয়া শুদ্ধ নয়, কারণ শপথ সাধারণত 'ইন্না', 'কাদ', 'লাকাদ' এবং 'মা' এর মতো বর্ণ বা অব্যয়ের ওপর ভিত্তি করে হয়। কিন্তু এখানে এই বর্ণগুলোর কোনোটিই নেই, সুতরাং এটি শপথ হওয়া বৈধ নয়। এর উত্তরে বলা হয়েছে: শপথের বিষয়বস্তু হলো মহান আল্লাহর বাণী— "এতে কোনো সন্দেহ নেই"। সুতরাং কোনো মানুষ যদি শপথ করে বলে: "আল্লাহর কসম, এই কিতাবে কোনো সন্দেহ নেই", তবে বাক্যটি সঠিক হবে এবং এক্ষেত্রে "লা" (না) শব্দটি শপথের উত্তর হিসেবে গণ্য হবে।

অতএব প্রমাণিত হলো যে, কালবীর বক্তব্য এবং ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে যা বর্ণিত হয়েছে তা যথার্থ ও সঠিক। যদি প্রশ্ন করা হয়: মহান আল্লাহর শপথ করার মধ্যে হিকমত বা রহস্য কী? তৎকালীন সময়ের মানুষ তো দুই শ্রেণিতে বিভক্ত ছিল— বিশ্বাসী ও অবিশ্বাসী। বিশ্বাসীরা তো শপথ ছাড়াই বিশ্বাস করত, আর অবিশ্বাসী ব্যক্তি শপথ করার পরেও বিশ্বাস করত না। এর উত্তরে বলা হয়েছে: কুরআন আরবি ভাষায় অবতীর্ণ হয়েছে। আর আরবরা যখন তাদের কোনো কথাকে জোরালো করতে চাইত, তখন তারা শপথ করত। মহান আল্লাহ তাদের ওপর প্রমাণ সুপ্রতিষ্ঠিত ও জোরালো করার ইচ্ছা করেছেন, তাই তিনি শপথ করেছেন যে এই কুরআন তাঁর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ।

কেউ কেউ বলেন: "আলিফ-লাম-মীম" এর অর্থ হলো— আমি আপনার প্রতি লাওহে মাহফুজ থেকে এই কিতাব অবতীর্ণ করেছি। কাতাদাহ (রহ.) "আলিফ-লাম-মীম" সম্পর্কে বলেন: এটি কুরআনের নামসমূহের একটি নাম। মুহাম্মদ ইবনে আলী আত-তিরমিজি থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: মহান আল্লাহ সেই সূরায় বিদ্যমান সমস্ত বিধান ও ঘটনাবলিকে সূরার শুরুতে উল্লিখিত বর্ণগুলোর মধ্যে গচ্ছিত রেখেছেন; যা কোনো নবী বা ওলী (আল্লাহর বন্ধু) ব্যতীত কেউ জানে না। অতঃপর মানুষকে তা অনুধাবন করানোর জন্য তিনি পুরো সূরায় সেগুলোর বিস্তারিত বর্ণনা দিয়েছেন। এছাড়া আরও অন্যান্য মতও বর্ণিত হয়েছে, তবে আল্লাহই ভালো জানেন।

এই বর্ণগুলো অসম্পূর্ণ হওয়ার কারণে এগুলোর ওপর থামার সময় 'সুকুন' (স্থিরতা) দিয়ে থামতে হয়; তবে যদি আপনি এগুলো সম্পর্কে কোনো সংবাদ দেন কিংবা অন্য শব্দের সাথে সংযুক্ত করেন, তখন আপনি সেগুলোতে ব্যাকরণিক বিভক্তি প্রদান করবেন। এ ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে যে: এগুলোর কি কোনো ব্যাকরণিক স্থান আছে? বলা হয়েছে: না, কারণ এগুলো সুপ্রতিষ্ঠিত বিশেষ্য নয় এবং বর্তমান বা ভবিষ্যৎকালীন ক্রিয়াও নয়। বরং এগুলো কেবল বর্ণমালার অক্ষরের মতো, যা মূল উচ্চারণ অনুযায়ী বর্ণিত হয়। এটি খলীল ও সিবওয়াই-এর অভিমত।

বাংলা তাফসীর

যারা বলেন যে এগুলো সূরাসমূহের নাম, তাদের মতে ব্যাকরণিক বিচারে এগুলোর অবস্থান হলো ‘রফ’ (পেশ) বিশিষ্ট হওয়া; কারণ এগুলো তাদের নিকট একটি উহ্য ‘মুবতাদা’ (উদ্দেশ্য)-এর ‘খবর’ (বিধেয়)। অর্থাৎ, “এটি হলো ‘আলিফ-লাম-মীম’”, যেমনটি আপনি বলে থাকেন: “এটি হলো সূরা আল-বাকারা”। অথবা এগুলো ‘মুবতাদা’ হিসেবে ‘রফ’ বিশিষ্ট হতে পারে এবং ‘যালিকা’ (সেই) শব্দটি হবে তার ‘খবর’, যেমনটি আপনি বলে থাকেন: “যায়েদ হলো সেই ব্যক্তি”। ব্যাকরণবিদ ইবনে কায়সান বলেন: ‘আলিফ-লাম-মীম’ এখানে ‘নসব’ (জবর)-এর স্থানে রয়েছে, যেমন আপনি বলেন: “আলিফ-লাম-মীম পাঠ করো” অথবা “তুমি আলিফ-লাম-মীম-কে গ্রহণ করো”।

আবার বলা হয়েছে: এটি শপথের কারণে ‘জর’ (জের)-এর স্থানে রয়েছে। কেননা ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেছেন: এগুলো হলো শপথবাক্য যার মাধ্যমে আল্লাহ শপথ করেছেন। মহান আল্লাহর বাণী: (যালিকা আল-কিতাব—সেই কিতাব)। বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো ‘এই কিতাব’। ‘যালিকা’ শব্দটি নিকটবর্তী কোনো বিষয়ের দিকে ইশারা করার জন্যও ব্যবহৃত হয়, যদিও তা মূলত দূরবর্তী বিষয়ের দিকে ইশারা করার জন্য নির্ধারিত। যেমন মহান আল্লাহ নিজের সম্পর্কে সংবাদ দিতে গিয়ে বলেছেন: “তিনিই (যালিকা) অদৃশ্য ও দৃশ্যের পরিজ্ঞাতা, পরাক্রমশালী, পরম দয়ালু” (১)। খুফাফ বিন নুদবাহ-এর কবিতায়ও এর প্রয়োগ পাওয়া যায়:আমি তাকে বললাম যখন বর্শা তার পিঠকে বাঁকিয়ে দিচ্ছিল … তুমি খুফাফের দিকে তাকাও, নিশ্চয়ই আমিই সেই ব্যক্তি (২)অর্থাৎ আমিই এই ব্যক্তি।

সুতরাং ‘যালিকা’ হলো কুরআনের প্রতি ইশারা, যা ‘হাযা’ (এই)-এর স্থলে ব্যবহৃত হয়েছে। এর সারসংক্ষেপ হলো: আলিফ-লাম-মীম, এই কিতাবে কোনো সন্দেহ নেই। এটি আবু উবায়দাহ, ইকরিমাহ এবং অন্যদের অভিমত। এর উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: “এবং সেটি (তিলকা) ছিল আমাদের দলিল যা আমরা ইব্রাহিমকে প্রদান করেছিলাম” (৩)... “এগুলো (তিলকা) আল্লাহর আয়াত যা আমরা আপনার নিকট যথাযথভাবে তিলাওয়াত করছি” (৪); অর্থাৎ ‘এইগুলো’। কিন্তু যখন আয়াতগুলো অতিক্রান্ত হয়ে যায়, তখন তা যেন দূরবর্তী হয়ে পড়ে, তাই ‘তিলকা’ বলা হয়েছে। সহীহ বুখারীতে রয়েছে: “মা’মার বলেছেন, ‘যালিকা আল-কিতাব’ অর্থ হলো এই কুরআন।” ‘মুত্তাকীদের জন্য হিদায়াত’ অর্থ হলো বর্ণনা ও প্রমাণ; যেমন আল্লাহর বাণী: “এটি (যালিকুম) আল্লাহর বিধান, তিনি তোমাদের মাঝে ফয়সালা করেন” (৫), অর্থাৎ এটি আল্লাহর বিধান।

আমি (গ্রন্থকার) বলছি: কখনও কখনও ‘হাযা’ (এই) শব্দটি ‘যালিকা’ (সেই) অর্থেও ব্যবহৃত হয়। এর উদাহরণ হলো রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর বাণী (উম্মে হারামের হাদীসে): “তারা এই সমুদ্রের মাঝখানে (উত্তাল তরঙ্গে) আরোহণ করবে” (৬), অর্থাৎ সেই সমুদ্রের। আল্লাহই ভালো জানেন। আবার বলা হয়েছে: এটি তার আভিধানিক অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে যা অনুপস্থিত বা দূরবর্তী কোনো কিছুর দিকে ইশারা করে। সেই ‘অনুপস্থিত’ বিষয়টি সম্পর্কে দশটি মত পাওয়া যায়। বলা হয়েছে: ‘যালিকা আল-কিতাব’ অর্থ সেই কিতাব যা আমি সৃষ্টিজগতের সৌভাগ্য, দুর্ভাগ্য, মৃত্যু ও রিযিক সম্পর্কে লিখে রেখেছি, যাতে কোনো সন্দেহ নেই—অর্থাৎ এর কোনো পরিবর্তনকারী নেই।

আবার বলা হয়েছে: ‘যালিকা আল-কিতাব’ অর্থ যা আমি অনাদিকাল থেকে নিজের জন্য লিখে রেখেছি যে, “নিশ্চয়ই আমার রহমত আমার ক্রোধের ওপর প্রাধান্য পেয়েছে”। সহীহ মুসলিম-এ আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “আল্লাহ যখন সৃষ্টিজগত সম্পর্কে ফয়সালা সম্পন্ন করলেন, তখন তিনি নিজের কিতাবে নিজের সম্পর্কে লিপিবদ্ধ করলেন—যা তাঁর নিকট আরশের উপরে সংরক্ষিত আছে—নিশ্চয়ই আমার রহমত আমার ক্রোধের ওপর বিজয়ী হয়।” অন্য বর্ণনায় রয়েছে: “প্রাধান্য পায়”। এবং আরও বলা হয়েছে:(১). সূরা আস-সাজদাহ, আয়াত ৬।(২).

ইয়া’তিরু: বাঁকানো।(৩). সূরা আল-আন’আম, আয়াত ৮৩।(৪). সূরা আল-বাকারা, আয়াত ২৫২।(৫). সূরা আল-মুমতাহানাহ, আয়াত ১০।(৬). সাবাজুল বাহর: সমুদ্রের মধ্যভাগ ও এর বিশাল অংশ।

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহ তাঁর নবী (আলাইহিস সালাম)-কে প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন যে, তিনি তাঁর ওপর এমন একটি কিতাব অবতীর্ণ করবেন যাকে পানি মুছে ফেলতে পারবে না। সহীহ মুসলিমে ইয়াদ ইবনে হিমার আল-মুজাশয়ি থেকে বর্ণিত হাদিসে সেই প্রতিশ্রুতির দিকেই ইশারা করা হয়েছে, যেখানে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (আল্লাহ তাআলা জমিনবাসীদের প্রতি দৃষ্টিপাত করলেন এবং আহলে কিতাবের কিছু অবশিষ্ট অংশ ছাড়া আরব ও অনারব সকলের প্রতি অসন্তুষ্ট হলেন এবং বললেন, আমি আপনাকে প্রেরণ করেছি আপনাকে পরীক্ষা করার জন্য এবং আপনার মাধ্যমে অন্যদের পরীক্ষা করার জন্য।

আর আমি আপনার ওপর এমন এক কিতাব অবতীর্ণ করেছি যাকে পানি ধুয়ে মুছে ফেলতে পারবে না, যা আপনি নিদ্রিত ও জাগ্রত উভয় অবস্থায় পাঠ করবেন) - হাদিসটি শেষ পর্যন্ত। আবার বলা হয়েছে: এখানে ইশারা করা হয়েছে মক্কায় অবতীর্ণ কুরআনের অংশের প্রতি। আরও বলা হয়েছে: আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা যখন মক্কায় তাঁর নবীর ওপর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) অবতীর্ণ করলেন: "নিশ্চয়ই আমি আপনার ওপর এক গুরুভার বাণী অবতীর্ণ করব," তখন থেকেই রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর রবের পক্ষ থেকে এই প্রতিশ্রুতি পূর্ণ হওয়ার প্রতীক্ষায় ছিলেন। অতঃপর যখন মদীনায় তাঁর ওপর অবতীর্ণ হলো: "আলিফ-লাম-মীম।

এই সেই কিতাব, এতে কোনো সন্দেহ নেই" [সূরা আল-বাকারাহ: ১-২], তখন এর অর্থ দাঁড়ালো—এটি সেই কুরআন যা আমি আপনার ওপর মদীনায় অবতীর্ণ করেছি; এটিই সেই কিতাব যার ওহী মক্কায় আপনার ওপর পাঠানোর প্রতিশ্রুতি আমি দিয়েছিলাম। কেউ কেউ বলেছেন: "ذلِكَ" (সেই) দ্বারা তাওরাত ও ইঞ্জীলে যা আছে তার প্রতি ইশারা করা হয়েছে। আর "আলিফ-লাম-মীম" হলো কুরআনের একটি নাম। এমতাবস্থায় বাক্যের বিন্যাস হবে—এই কুরআনই হলো সেই কিতাব যা তাওরাত ও ইঞ্জীলে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। অর্থাৎ তাওরাত ও ইঞ্জীল এর সত্যতার সাক্ষ্য দেয় এবং এটি ঐ দুই কিতাবের সমস্ত বিষয়বস্তু ধারণ করে এবং এমন অনেক কিছু বৃদ্ধি করে যা ঐ কিতাবদ্বয়ে ছিল না।

আবার বলা হয়েছে: "ذلِكَ الْكِتابُ" (সেই কিতাব) দ্বারা তাওরাত ও ইঞ্জীল উভয়কেই বোঝানো হয়েছে। তখন অর্থ হবে: আলিফ-লাম-মীম, এই দুই কিতাব অথবা এই দুই কিতাবের সদৃশ। অর্থাৎ এই কুরআন ঐ দুই কিতাবে যা আছে তার সংকলক। এখানে "ذلِكَ" (একবচন) দ্বারা দুইকে বোঝানো হয়েছে যার প্রমাণ কুরআন থেকেই পাওয়া যায়; আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বলেছেন: "নিশ্চয়ই এটি এমন এক গাভী যা বৃদ্ধাও নয় এবং কুমারীও নয়; বরং এ দুইয়ের মধ্যবর্তী বয়সের" [সূরা আল-বাকারাহ: ৬৮]। অর্থাৎ বৃদ্ধা ও কুমারী এই দুইয়ের মধ্যবর্তী; যা সামনে বিস্তারিত আসবে। আরও বলা হয়েছে: "ذلِكَ" দ্বারা লওহে মাহফুজের প্রতি ইশারা করা হয়েছে।

আল-কিসায়ী বলেন: "ذلِكَ" দ্বারা সেই কুরআনের দিকে ইশারা করা হয়েছে যা আসমানে রয়েছে এবং যা তখনও অবতীর্ণ হয়নি। আবার বলা হয়েছে: আল্লাহ তাআলা আহলে কিতাবদের প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন যে তিনি মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ওপর একটি কিতাব অবতীর্ণ করবেন, সুতরাং এটি সেই প্রতিশ্রুতির দিকেই ইশারা। আল-মুবররাদ বলেন: এর অর্থ হলো—এই কুরআনই সেই কিতাব যার মাধ্যমে তোমরা কাফিরদের বিরুদ্ধে বিজয় প্রার্থনা করতে। কেউ কেউ বলেছেন: এটি বর্ণমালার অক্ষরের প্রতি ইশারা, যারা বলেন যে "আলিফ-লাম-মীম" হলো সেইসব অক্ষর যা দিয়ে আমি তোমাদের এই বাণীর গাঁথুনির চ্যালেঞ্জ ছুড়ে দিয়েছি।

আর "কিতাব" শব্দটি "কাতাবা-ইয়াকতুবু" ক্রিয়ামূল থেকে নিষ্পন্ন মাসদার বা বিশেষ্য, যখন কেউ কোনো কিছু একত্রিত করে। এ কারণেই সৈন্যদলকে "কাতীবাহ" বলা হয়, কারণ তারা সেখানে সমবেত হয়। ঘোড়াগুলো যখন দলবদ্ধ হয় তখন বলা হয় "তাকাত্তাবাতিল খাইলু"। আর খচ্চরের জরায়ুর মুখ যখন আংটা বা চামড়ার ফিতা দিয়ে সেলাই করে (একত্রিত করে) দেওয়া হয় তখন বলা হয় "কাতাবতুল বাগালাতা"। কবি বলেছেন:তুমি ফাজারী ব্যক্তিকে বিশ্বাস করো না যার কাছে তুমি অতিথি হয়েছ... তোমার উষ্ট্রীর ওপর থাকো এবং চামড়ার ফিতা দিয়ে সেটিকে বেঁধে রাখো।(১) সূরা আল-মুযযাম্মিল, আয়াত ৫।(২) আয়াত ৬৮, এই খণ্ডের ৪৪৮ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।

বাংলা তাফসীর

'কুতবাহ' (কাফ বর্ণে পেশসহ): অর্থ হলো সেলাইয়ের ছিদ্র, এর বহুবচন হলো 'কুতাব'। আর 'কুতব' অর্থ হলো সেলাই করা। কবি যুর রুম্মাহ বলেছেন:প্রশস্ত চামড়ার মশক যা 'গারফ' দ্বারা পাকা করা হয়েছে, যার সেলাইগুলো ছিদ্রযুক্ত হয়ে গিয়েছে … পানির ধারা অবিরত ঝরছে যা এর সেলাইয়ের ছিদ্রসমূহ নষ্ট করে দিয়েছে। «১»আর 'কিতাব' হলো: লেখকের লিখিত বর্ণমালার সমষ্টি বা পৃথক রূপ। একে 'কিতাব' (লিখনী) বলা হয় যদিও তা মূলত 'মাকতুব' (লিখিত বস্তু), যেমনটি কবি বলেছেন:সে আমার নিকট থেকে প্রত্যাবর্তনের আশা করে, অথচ এর মধ্যে … এমন এক লিখনী (বা চুক্তি) রয়েছে যা আঠার মতো লেগে আছে।আর 'কিতাব' অর্থ হলো: বিধান, ফয়সালা এবং তকদির।

আল-জা'দি বলেছেন:হে আমার চাচাতো বোন, আল্লাহর বিধান (ফয়সালা) আমাকে তোমাদের থেকে বের করে এনেছে … আর আল্লাহ যা করেন, আমি কি তা থেকে তাঁকে বাধা দিতে পারি?মহান আল্লাহর বাণী: (কোনো সন্দেহ নেই) এটি একটি সাধারণ নেতিবাচকতা, আর এই কারণেই 'রাইব' শব্দটি নসব (যবর) প্রাপ্ত হয়েছে। 'রাইব' শব্দটির তিনটি অর্থ রয়েছে: প্রথমটি হলো সন্দেহ। আবদুল্লাহ ইবনে আল-জিবা'রা বলেছেন:হে উমাইমাহ, সত্যের মাঝে কোনো সন্দেহ নেই … সন্দেহ তো কেবল তাই যা মূর্খরা বলে থাকে।দ্বিতীয়টি হলো অপবাদ বা অভিযোগ। জামিল বলেছেন:বুসাইনাহ বলল, হে জামিল! তুমি আমাকে সন্দেহে ফেলেছ … আমি বললাম, হে বুসাইন!

আমরা দুজনেই তো সন্দেহের পাত্র।তৃতীয়টি হলো প্রয়োজন। তিনি বলেছেন: «২»আমরা তিহামাহর সকল প্রয়োজন পূর্ণ করেছি … এবং খায়বারের, অতঃপর আমরা তরবারিসমূহকে একত্রিত করেছি।সুতরাং আল্লাহর কিতাবে কোনো সন্দেহ বা সংশয় নেই। এর অর্থ হলো: এটি স্বয়ং সত্য এবং এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ এবং তাঁর একটি গুণ; এটি সৃষ্টি নয় এবং নতুন কিছুও নয়, যদিও কাফেরদের মনে সংশয় দেখা দিতে পারে। আবার বলা হয়েছে: এটি একটি সংবাদমূলক বাক্য যার অর্থ হলো নিষেধ, অর্থাৎ তোমরা এতে সন্দেহ করো না। এখানেই কথাটি পূর্ণ হয়েছে, যেন তিনি বলেছেন—এই কিতাবটি সত্য। আপনি বলেন: 'এই বিষয়টি আমাকে সন্দেহান্বিত করেছে' যখন তা আপনার মনে সংশয় ও ভীতি প্রবেশ করায়।

আর 'আরাবা' অর্থ হলো সংশয়যুক্ত হওয়া, তাই সে সংশয়ী। 'তার বিষয়টি আমাকে সন্দেহান্বিত করেছে'। আর 'রাইবুদ দাহর' অর্থ হলো যুগের বিপর্যয় বা পরিবর্তন। ‌‌[কুরআনের হেদায়েত সম্পর্কিত আলোচনা এবং এতে ছয়টি মাসআলা রয়েছে]মহান আল্লাহর বাণী: (এতে মুত্তাকীদের জন্য হেদায়েত রয়েছে) এতে ছয়টি মাসআলা রয়েছে:(১). তাঁর উক্তি: (ওয়াফরা) অর্থাৎ প্রশস্ত। (গারফিয়্যাহ): গারফ নামক উদ্ভিদ দ্বারা পাকা করা চামড়া। আস-সাআ (হামযার সাকিন ও জবরসহ): চামড়ার সেলাই ছিঁড়ে যাওয়া। আল-মুশালশাল: ফোঁটা ও প্রবাহ নিরবচ্ছিন্ন হওয়ার কারণে যা প্রায় মিলে যায়।(২).

তিনি হলেন কাব ইবনে মালিক আনসারী, যেমনটি লিসান (আল-আরব) গ্রন্থের 'রাইব' পরিচ্ছেদে বর্ণিত হয়েছে।

বাংলা তাফসীর

প্রথমত: মহান আল্লাহর বাণী: "এতে" (ফিহি)। এই শব্দটির ‘হা’ বর্ণটি ‘ফি’ অব্যয়ের কারণে যার (জের) এর অবস্থায় রয়েছে। এটি উচ্চারণের পাঁচটি পদ্ধতি রয়েছে; তন্মধ্যে সর্বোত্তম হলো: "ফিহি হুদাল" (হা-বর্ণে কাসরা বা জের সহযোগে)। এরপরের পদ্ধতি হলো: "ফিহু হুদাল" (ওয়াও বর্ণ যুক্ত না করে ‘হা’ বর্ণে পেশ যোগে) [১]। এটি ইমাম যুহরী এবং সাল্লাম আবু আল-মুনযিরের কিরাআত। এর পরবর্তী পদ্ধতি হলো: "ফি-হী হুদাল" (অর্থাৎ ইয়া বর্ণটি স্পষ্টভাবে উচ্চারণ করে), এটি ইবনে কাসীরের কিরাআত। এছাড়া "ফি-হূ হুদাল" (ওয়াও বর্ণ সহযোগে) পাঠ করাও বৈধ। আবার "ফিহ হুদাল" (ইদগাম বা সন্ধি করে) পাঠ করাও জায়েজ।

আর "হিদায়াত" (হুদান) শব্দটি এখানে মুক্তাদা (উদ্দেশ্য) হিসেবে পেশযুক্ত হয়েছে এবং "এতে" (ফিহি) অংশটি তার খবর (বিধেয়)। আরবদের ভাষায় ‘হুদা’ শব্দের অর্থ হলো সঠিক পথপ্রাপ্তি ও সুস্পষ্ট বর্ণনা। অর্থাৎ এতে রয়েছে তত্ত্বজ্ঞানীদের জন্য রহস্য উন্মোচন, সঠিক পথনির্দেশ এবং সুস্পষ্ট বর্ণনার আধিক্য ও হিদায়াত।

দ্বিতীয়ত: হিদায়াত দুই প্রকার: প্রথমত পথপ্রদর্শনমূলক হিদায়াত; যা রাসুলগণ এবং তাঁদের অনুসারীদের সাধ্যায়ত্ত। মহান আল্লাহ বলেন: "আর প্রত্যেক কওমের জন্য পথপ্রদর্শক রয়েছে" [রা'দ: ৭]। তিনি আরও বলেন: "নিশ্চয়ই আপনি সরল পথের দিকে হিদায়াত দান করেন (অর্থাৎ পথ দেখান)" [শুরা: ৫২]। এখানে তাঁদের জন্য সেই হিদায়াত সাব্যস্ত করা হয়েছে যার অর্থ হলো পথ দেখানো, দাওয়াত দেওয়া এবং সতর্ক করা। অন্যদিকে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সেই হিদায়াতের ক্ষেত্রে একক ও অদ্বিতীয় যার অর্থ হলো তাওফিক বা কর্মক্ষমতা দান করা এবং সত্যের ওপর প্রতিষ্ঠিত করা। এ প্রসঙ্গে তিনি তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে উদ্দেশ্য করে বলেছেন: "আপনি যাকে ভালোবাসেন তাকে হিদায়াত দিতে পারবেন না (অর্থাৎ তার হৃদয়ে ঈমান সৃষ্টি করতে পারবেন না)" [কাসাস: ৫৬]।

এই প্রেক্ষিতে হিদায়াত বলতে অন্তরে ঈমান সৃষ্টি করাকে বোঝানো হয়। এরই অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী: "তারাই তাদের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে হিদায়াতের ওপর রয়েছে" [বাকারা: ৫] এবং তাঁর বাণী: "আর তিনি যাকে ইচ্ছা হিদায়াত দান করেন" [ফাতির: ৮]। আর ‘আল-হুদা’ শব্দের অর্থ হলো সঠিক পথ লাভ করা; এর মূল অর্থ ‘ইরশাদ’ বা পথপ্রদর্শনের দিকেই প্রত্যাবর্তন করে, শব্দটির রূপান্তর যেভাবেই হোক না কেন। আবু আল-মাআলি বলেন: কখনো কখনো হিদায়াত বলতে মুমিনদেরকে জান্নাতের পথ এবং জান্নাত অভিমুখী রাস্তাগুলোর দিকে পরিচালিত করাও উদ্দেশ্য হয়ে থাকে। এর উদাহরণ হিসেবে মুজাহিদদের বর্ণনায় মহান আল্লাহর বাণী উল্লেখ করা যায়: "তিনি কখনো তাদের আমলসমূহ নষ্ট করবেন না।

শীঘ্রই তিনি তাদেরকে হিদায়াত করবেন (অর্থাৎ জান্নাতের পথে পরিচালিত করবেন)" [মুহাম্মদ: ৪-৫]। এরই অন্তর্ভুক্ত হলো আল্লাহর বাণী: "অতঃপর তোমরা তাদেরকে জাহান্নামের আগুনের পথের দিকে পরিচালিত করো" [সাফফাত: ২৩]। এর অর্থ হলো—তাদেরকে সেই পথ দিয়ে নিয়ে যাও।

তৃতীয়ত: ‘হুদা’ শব্দটি একটি স্ত্রীলিঙ্গবাচক শব্দ। আল-ফাররা বলেন: বনী আসাদ গোত্রের কেউ কেউ একে স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবে গণ্য করে এবং তারা বলে: "এটি একটি উত্তম হিদায়াত" (স্ত্রীলিঙ্গবাচক ইশারা ও গুণ ব্যবহার করে)। তবে আল-লিহইয়ানি বলেন: এটি পুংলিঙ্গ। এটি বাহ্যিক কোনো স্বরচিহ্ন (ই'রাব) গ্রহণ করে না, কারণ এটি ‘মাকসুর’ (শেষে আলিফ মাকসুরা বিশিষ্ট) এবং এই আলিফ কোনো স্বরচিহ্ন গ্রহণ করে না। এই শব্দটি অব্যয় সহযোগে বা অব্যয় ছাড়াও ব্যবহৃত হতে পারে; যা সূরা ফাতিহার আলোচনায় বর্ণিত হয়েছে। যেমন আপনি বলতে পারেন: ‘আমি তাকে পথ দেখিয়েছি’ অথবা ‘আমি তাকে পথের দিকে পরিচালিত করেছি’।

প্রথমটি হিজাযবাসীদের ভাষা এবং দ্বিতীয়টি আল-আখফাশ বর্ণনা করেছেন। মহাগ্রন্থ আল-কুরআনে এসেছে: "আমাদেরকে সরল সঠিক পথ প্রদর্শন করুন" (অব্যয় ছাড়া)। আবার এসেছে: "সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য যিনি আমাদেরকে এর জন্য পথ দেখিয়েছেন (হিদায়াত দিয়েছেন)" [আরাফ: ৪৩]। আরও বলা হয়েছে যে, ‘হুদা’ হলো দিনের নামসমূহের একটি; কারণ মানুষ দিনের বেলা তাদের জীবিকা এবং যাবতীয় প্রয়োজন পূরণের পথ খুঁজে পায়। এর উদাহরণ হিসেবে ইবনে মুকবিলের কাব্য উল্লেখ করা যায়:

(১). অর্থাৎ (ফিহি) এর ‘হা’ বর্ণের পর। [ ..... ](২). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ৯, পৃষ্ঠা ২৮৫।(৩). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১৬, পৃষ্ঠা ৬০।(৪). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১৩, পৃষ্ঠা ২৯৯।(৫). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১৬, পৃষ্ঠা ২৩০।(৬). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১৫, পৃষ্ঠা ৭৩।(৭). দ্রষ্টব্য: অত্র খণ্ডের ১৪৬ পৃষ্ঠা।(৮). দ্রষ্টব্য: অত্র খণ্ডের ১৪৬ পৃষ্ঠা।(৯). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ৭, পৃষ্ঠা ২০৮।