তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১ পৃষ্ঠা ১৮১-১৮৫

বাংলা তাফসীর

এবং আমি এ ব্যাপারে সুনিশ্চিত। মূলত 'মুকিন' শব্দে 'ইয়া' অক্ষরটি 'ওয়াও' হয়ে গিয়েছে এর পূর্বের অক্ষরে পেশ থাকার কারণে। আর যখন আপনি এর ক্ষুদ্রতাবাচক শব্দ গঠন করবেন, তখন একে এর মূলে ফিরিয়ে আনবেন এবং বলবেন 'মুইয়াইকিন'। কেননা তাসগির (ক্ষুদ্রতাবাচক রূপ) বস্তুকে তার মূলের দিকে ফিরিয়ে নিয়ে যায় এবং তদ্রূপ বহুবচনও। কখনও কখনও তারা 'ইয়াকিন' (নিশ্চয়তা) শব্দ দ্বারা 'জান্ন' (ধারণা) উদ্দেশ্য নেন। আমাদের আলেমগণ লগু (অসার) শপথের বর্ণনায় বলেছেন: এটি হলো আল্লাহ্‌র নামে এমন কোনো বিষয়ে শপথ করা যা সে নিশ্চিত মনে করে, অতঃপর তার কাছে প্রকাশ পায় যে বিষয়টি তার বিপরীত ছিল; এমতাবস্থায় তার ওপর কোনো দায় নেই।

কবি বলেছেন: «১»শিকারী বাঘটি অনুমান করল এবং নিশ্চিত মনে করল যে আমি … এর বিনিময়ে নিজেকে মুক্ত করব এবং কোনো ঝুঁকি নেব না।তিনি বুঝাতে চেয়েছেন: সিংহটি আমার উটটিকে শুঁকে দেখছিল এবং ভাবছিল যে আমি তাকে এটি দিয়ে নিজের প্রাণ রক্ষা করব এবং তাকে এটি ছেড়ে দিয়ে বিপদে ঝাঁপ দেব না বা তার সাথে লড়াই করব না। পক্ষান্তরে 'জান্ন' (ধারণা) শব্দটি 'ইয়াকিন' (নিশ্চয়তা) অর্থে পবিত্র কুরআনে অবতীর্ণ হয়েছে এবং কবিতায় এর প্রয়োগ প্রচুর, যা সামনে আলোচিত হবে। আর 'আখিরাত' শব্দটি 'তাআখখুর' (বিলম্বে আসা) থেকে উদ্ভূত, কারণ এটি আমাদের পরে আসবে এবং আমরা এর দিকে পরে যাব।

যেমনভাবে 'দুনিয়া' শব্দটি 'দুনুউ' (নৈকট্য) থেকে উদ্ভূত, যা সামনে আসবে। ‌‌[সুরা আল-বাকারাহ (২): আয়াত ৫]তারাই তাদের রবের পক্ষ থেকে হিদায়াতের ওপর প্রতিষ্ঠিত এবং তারাই সফলকাম (৫)আন-নাহহাস বলেছেন: নজদবাসীরা বলে 'উলাকা' এবং কেউ কেউ বলে 'উলালিকা', আর 'কাফ' অক্ষরটি সম্বোধনের জন্য। আল-কিসায়ি বলেছেন: যারা 'উলাইকা' বলে তাদের ক্ষেত্রে এর একবচন হলো 'জালিকা', আর যারা 'উলাকা' বলে তাদের ক্ষেত্রে এর একবচন হলো 'জাকা'। 'উলালিকা' শব্দটি 'উলাইকা' এর মতো। ইবনুল সিক্কিত উদ্ধৃত করেছেন:ওরা আমার কওম, তারা মিশ্র জাতি নয় «২» … আর ওই ওরা ছাড়া কে পথভ্রষ্টকে উপদেশ দেবে।কখনও কখনও তারা বিবেকহীন সত্তার ক্ষেত্রেও 'উলাইকা' ব্যবহার করে।

কবি বলেছেন:লিওয়া উপত্যকার বসতির পরের বসতিগুলোকে নিন্দা কর … এবং ওই দিনগুলোর পরবর্তী জীবনকে।এবং মহান আল্লাহ্‌ বলেছেন: "নিশ্চয়ই কান, চোখ এবং অন্তর—এদের প্রত্যেকের বিষয়ে জিজ্ঞাসা করা হবে।" «৩» [আল-ইসরা: ৩৬]। আমাদের আলেমগণ বলেছেন: মহান আল্লাহ্‌র বাণী "তাদের রবের পক্ষ থেকে" অংশটি ক্বাদারিয়াদের মতবাদের খণ্ডন করে, যারা বলে যে তারা নিজেরাই তাদের ঈমান ও হিদায়াত সৃষ্টি করে। তারা যা বলে আল্লাহ্‌ তা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে। যদি বিষয়টি তেমনই হতো যেমনটি তারা বলে, তবে তিনি বলতেন "তাদের নিজেদের পক্ষ থেকে"। এ বিষয়ে এবং হিদায়াত সম্পর্কে আলোচনা ইতিপূর্বে অতিবাহিত হয়েছে «৪» «৫», তাই তা পুনরায় উল্লেখ করার প্রয়োজন নেই।

(এবং তারাই সফলকাম) … এখানে "হুম" শব্দটি দ্বিতীয় মুক্তাদা (উদ্দেশ্য) হতে পারে এবং "আল-মুফলিহুন" তার খবর (বিধেয়)। আবার দ্বিতীয় মুক্তাদা ও তার খবর মিলে প্রথমটির খবর হতে পারে। অথবা "হুম" শব্দটি অতিরিক্ত হতে পারে যাকে বসরার ব্যাকরণবিদরা "ফাসিলাহ" এবং কুফার ব্যাকরণবিদরা "ইমাদ" বলেন; এমতাবস্থায় "আল-মুফলিহুন" শব্দটি "উলাইকা"-এর খবর হবে।(১). তিনি হলেন আবু সিদরাহ আল-আসাদি, কারও মতে আল-হুজাইমি।(২). 'আশাবাহ' মানে মানুষের মিশ্র রূপ। আর উপার্জনের ক্ষেত্রে 'আশাবাহ' হলো যাতে হারাম ও অবৈধ কিছুর মিশ্রণ ঘটে যাতে কোনো কল্যাণ নেই এবং যা নিকৃষ্ট।(৩).

দ্রষ্টব্য: ১০ম খণ্ড, পৃষ্ঠা ২৫৯।(৪). ৩১তম মাসআলা দ্রষ্টব্য, পৃষ্ঠা ১৪৯।(৫). এই খণ্ডের ২য় মাসআলা দ্রষ্টব্য, পৃষ্ঠা ১৬০।

বাংলা তাফসীর

ভাষাতত্ত্বে 'ফাল্হ' শব্দের মূল অর্থ হলো বিদীর্ণ করা ও কেটে ফেলা। জনৈক কবি বলেছেন:নিশ্চয়ই লোহা লোহার মাধ্যমেই বিদীর্ণ করা হয় অর্থাৎ বিদীর্ণ করা হয়। আবু উবায়দ বলেন, এ থেকেই ভূমির চাষাবাদকে 'ফিলাহাহ' বলা হয়, যা মূলত লাঙল চালনার জন্য ভূমিকে বিদীর্ণ করা। এ কারণেই ভূমি কর্ষণকারীকে «১» 'ফাল্লাহ' (কৃষক) বলা হয়। আর যার নিচের ঠোঁট চেরা থাকে তাকে 'আফলাহ' বলা হয় এবং তার এ অবস্থা অত্যন্ত সুস্পষ্ট; যেন সফল ব্যক্তি (মুফলিহ) সকল বাধা-বিপত্তি ছিন্ন করে তার কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যে পৌঁছেছেন। এটি সাফল্য ও স্থায়িত্ব অর্থেও ব্যবহৃত হয়, যা এই শব্দের অন্যতম মূল আভিধানিক অর্থ।

এ অর্থ থেকেই কোনো ব্যক্তি তার স্ত্রীকে লক্ষ্য করে বলে: "তুমি তোমার বিষয়ের অধিকার লাভ করো," যার অর্থ "তুমি তোমার বিষয়ে সফল হও।" জনৈক কবি বলেছেন:যদি কোনো জীবিত ব্যক্তি চিরস্থায়িত্ব লাভ করতে পারত … তবে বর্শা চালনায় পারদর্শী যোদ্ধাই তা লাভ করতজাহেলি যুগে আদবাত ইবনে কুরাই আস-সা'দি বলেছিলেন:প্রতিটি চিন্তার পরেই প্রশস্ততা রয়েছে … তবে সকাল-সন্ধ্যার বিবর্তনের সাথে কোনো চিরস্থায়িত্ব নেইতিনি বুঝিয়েছেন: রাত-দিনের আবর্তনে কোনো স্থায়িত্ব নেই। অন্য একজন বলেছেন:আমরা এমন সব জনপদে বসবাস করি যা আমাদের পূর্ববর্তীরাও আবাদ করেছিল … আর আমরা আদ ও হিমইয়ার সম্প্রদায়ের পর স্থায়িত্বের আশা করিঅর্থাৎ স্থায়িত্ব।

উবায়দ বলেছেন:তুমি যা দিয়ে ইচ্ছা টিকে থাকো বা সফল হও; কেননা অনেক সময় দুর্বলতা দিয়েও লক্ষ্য অর্জিত হয় … আবার অনেক সময় বুদ্ধিমান ব্যক্তিও প্রতারিত হয় অর্থাৎ বুদ্ধি কিংবা নির্বুদ্ধিতা—যা দিয়ে ইচ্ছা তুমি টিকে থাকো; কেননা অনেক সময় নির্বোধ ব্যক্তিও রিযিকপ্রাপ্ত হয় এবং বুদ্ধিমান ব্যক্তি বঞ্চিত হয়। সুতরাং "আর তারাই হলো সফলকাম" আয়াতাংশের অর্থ হলো: যারা জান্নাত লাভে ধন্য এবং সেখানে চিরস্থায়ী হবে। ইবনে আবি ইসহাক বলেছেন: সফলকাম তারা, যারা তাদের কাঙ্ক্ষিত বস্তু লাভ করেছে এবং যে অনিষ্ট থেকে তারা পলায়ন করেছিল তা থেকে নিরাপদ হয়েছে; উভয় বক্তব্যের মর্মার্থ একই।

'ফালাহ' শব্দটি সাহরি (সুহুর) অর্থেও ব্যবহৃত হয়েছে, এ থেকে একটি হাদিস বর্ণিত হয়েছে: "এমনকি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাথে আমাদের 'ফলাহ' ছুটে যাওয়ার উপক্রম হয়েছিল। আমি জিজ্ঞেস করলাম: 'ফলাহ' কী? তিনি বললেন: সাহরি।" এটি আবু দাউদ বর্ণনা করেছেন। হাদিসের মর্মার্থ সম্ভবত এই যে, সাহরির মাধ্যমেই সিয়াম বা রোজা রাখার শক্তি বা স্থায়িত্ব অর্জিত হয়, তাই একে 'ফলাহ' নামকরণ করা হয়েছে। আর 'ফাল্লাহ' (লাম বর্ণে তাশদিদসহ) অর্থ হলো চালক বা ভাড়াটে পশু চালক, যেমনটি কবি বলেছেন: «২»তার একটি পাত্র রয়েছে যাতে সে তেল পরিমাপ করে … আর একজন চালক আছে যে তার গাধাটিকে হাঁকিয়ে নিয়ে যায়অতঃপর প্রচলিত পরিভাষায় 'ফলাহ' বা সাফল্য বলতে বোঝায়: কাঙ্ক্ষিত বস্তু লাভ করা এবং ভীতিপ্রদ বিষয় থেকে মুক্তি পাওয়া।(১) যে ব্যক্তি ভূমি চাষ করে।

[ ..... ](২) তিনি হলেন আমর ইবনে আহমদ আল-বাহিলি, যেমনটি লিসানুল আরব গ্রন্থের 'ফালহ' পরিচ্ছেদে উল্লেখ রয়েছে।

বাংলা তাফসীর

মাসআলা: যদি কেউ প্রশ্ন করে যে, হামযাহ কেন 'আলাইহুম', 'ইলাইহুম' এবং 'লাদাইহুম' পাঠ করেছেন, অথচ 'মিন রাব্বিহিম', 'ফিহিম' কিংবা 'জান্নাতাইহিম' শব্দগুলোতে এমনটি পাঠ করেননি? এর উত্তর হলো, 'আলাইহিম', 'ইলাইহিম' ও 'লাদাইহিম' শব্দগুলোতে যে 'ইয়া' রয়েছে তা মূলত 'আলিফ' থেকে পরিবর্তিত হয়েছে; এর মূল রূপ ছিল 'আলাহুম', 'লাদাহুম' ও 'ইলাহুম'। ফলে 'হা' বর্ণটিকে তার মূল যম্মাহর (পেশ) ওপর বহাল রাখা হয়েছে। কিন্তু 'ফিহিম', 'মিন রাব্বিহিম' কিংবা 'জান্নাতাইহিম' শব্দগুলোতে এই প্রেক্ষিত নেই। আর ইমাম কিসায়ী 'আলাইহিমুয যিল্লাহ' এবং 'ইলাইহিমুছনাইন' শব্দগুলোতে তাঁর সাথে একমত হয়েছেন, যা তাঁদের উভয়ের প্রচলিত কিরাআত অনুযায়ী সুপরিচিত।

‌‌[সূরা আল-বাকারাহ (২): আয়াত ৬]নিশ্চয় যারা কুফরি করেছে, আপনি তাদেরকে সতর্ক করুন বা না করুন, উভয়ই তাদের জন্য সমান; তারা ঈমান আনবে না (৬) ‌‌কাফিরদের অবস্থা ও পরিণতির বর্ণনা এবং কুফরের অর্থযখন মহান আল্লাহ মুমিনদের এবং তাদের অবস্থার কথা উল্লেখ করেছেন, তখন তিনি কাফিরদের এবং তাদের পরিণতির কথা বর্ণনা করেছেন। কুফর হলো ঈমানের বিপরীত এবং এই আয়াতে এটিই উদ্দেশ্য। কখনো কখনো এটি নেয়ামত এবং উপকারের অস্বীকৃতি (অকৃতজ্ঞতা) অর্থেও ব্যবহৃত হয়। এরই প্রেক্ষিতে সূর্যগ্রহণের হাদীসে নারীদের সম্পর্কে নবী করীম (সা.)-এর উক্তি রয়েছে: (আমি জাহান্নাম দেখেছি এবং আজকের মতো ভয়াবহ দৃশ্য আর কখনও দেখিনি।

আর আমি দেখেছি যে জাহান্নামের অধিবাসীদের অধিকাংশ হলো নারী)। জিজ্ঞাসা করা হলো: হে আল্লাহর রাসূল! কেন? তিনি বললেন: (তাদের কুফরির কারণে)। পুনরায় জিজ্ঞাসা করা হলো: তারা কি আল্লাহর সাথে কুফরি করে? তিনি বললেন: (তারা স্বামীর অকৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে এবং উপকারের অস্বীকৃতি জানায়। যদি তুমি তাদের কারো প্রতি যুগ যুগ ধরে ইহসান বা উপকার করো, অতঃপর সে তোমার কাছ থেকে সামান্য কিছু অপ্রীতিকর দেখে, তবে সে বলে ওঠে: আমি তোমার কাছ থেকে কখনো কোনো কল্যাণ পাইনি)। এটি বুখারী ও অন্যান্যরা সংকলন করেছেন। আর আরবি ভাষায় কুফরের মূল অর্থ হলো: গোপন করা ও ঢেকে রাখা।

এখান থেকেই কবির উক্তি এসেছে:এমন এক রাতে যার মেঘমালা তারকাদের ঢেকে ফেলেছে অর্থাৎ সেগুলোকে আচ্ছাদিত করে ফেলেছে। এই অর্থেই রাতকে 'কাফির' বলা হয়, কারণ এটি তার অন্ধকার দিয়ে সবকিছুকে ঢেকে দেয়। কবি বলেছেন: «১»অতঃপর তারা সারিবদ্ধ সুরক্ষিত ডিমগুলোর কথা স্মরণ করল যখন সূর্য তার ডান হাত অন্ধকারের চাদরে সমর্পণ করলযুক্কাউ (যাল বর্ণের যম্মাহ ও মাদ্দ সহকারে): সূর্যের একটি নাম। অন্য এক কবির উক্তি:ভোর হওয়ার পূর্বেই সে অবতরণ করল, যখন সূর্যের সন্তান অন্ধকারের মধ্যে লুকিয়ে ছিলঅর্থাৎ রাতের মধ্যে। 'কাফির' বলতে সমুদ্র এবং বিশাল নদীকেও বোঝানো হয়।

এছাড়া 'কাফির' অর্থ কৃষকও হয়, যার বহুবচন হলো 'কুফফার'। মহান আল্লাহ বলেছেন: "যেমন বৃষ্টির উপমা, যার ফলে উৎপন্ন উদ্ভিদ কৃষকদের (কুফফার) চমৎকৃত করে" [আল-হাদীদ: ২০]। অর্থাৎ কৃষকদের, কারণ তারা বীজ মাটির নিচে ঢেকে দেয়। আর ছাই...(১). তিনি হলেন ছালাবাহ ইবনে সুআইর আল-মাযিনী; তিনি পুরুষ ও স্ত্রী উটপাখি এবং সূর্যাস্তের সময় তাদের ডিমের কাছে ফেরার দৃশ্য বর্ণনা করছেন। 'ছিকল' (হরকতসহ) এখানে অর্থ হলো সুরক্ষিত উটপাখির ডিম। 'রাশীদ' হলো যা একটির ওপর আরেকটি অথবা পাশাপাশি সাজানো। 'তার ডান হাত কাফিরে নিক্ষেপ করল' অর্থাৎ সূর্য অস্ত যেতে শুরু করল।

লিসানুল আরব, মূল শব্দ (কাফারা)।(২). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১৭, পৃষ্ঠা ২৫৫

বাংলা তাফসীর

মাকফুর: বাতাস যার ওপর মাটি উড়িয়ে দিয়েছে। ভূমির ক্ষেত্রে ‘কাফির’ হলো সেই স্থান যা জনপদ থেকে দূরে অবস্থিত, যেখানে সাধারণত কেউ অবস্থান করে না এবং কেউ সেখান দিয়ে অতিক্রমও করে না। যারা এ জাতীয় স্থানে বসবাস করে, তাদের ‘আহলুল কুফুর’ বলা হয়। আর ‘আল-কুফুর’ বলতে গ্রামসমূহকেও বোঝানো হয়। মহান আল্লাহর বাণী: (তাদের জন্য সমান) এর অর্থ হলো তাদের নিকট সতর্ক করা এবং না করা উভয়ই সমান, অর্থাৎ তাদের ক্ষেত্রে এটি একই পর্যায়ের। সমতা বোঝানোর জন্য এখানে প্রশ্নবোধক অব্যয় আনা হয়েছে। এর অনুরূপ মহান আল্লাহর বাণী: "আমাদের জন্য সমান যে, আপনি আমাদের উপদেশ দিন বা না দিন" [আশ-শুআরা: ১৩৬]।

কবি বলেছেন:এবং এমন রজনী যার অন্ধকার সম্পর্কে মানুষ বলে … সুস্থ চক্ষু এবং অন্ধ চক্ষুর অধিকারী উভয়েই এতে সমান।মহান আল্লাহর বাণী: (আপনি তাদের সতর্ক করুন) ‘ইনজার’ অর্থ হলো পৌঁছে দেওয়া ও অবগত করা। সাধারণত এটি এমন ভীতিপ্রদর্শনের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় যেখানে সতর্ক হওয়ার মতো পর্যাপ্ত সময় থাকে। যদি সতর্ক হওয়ার মতো পর্যাপ্ত সময় না থাকে, তবে তাকে ‘ইশআর’ (সংবাদ প্রদান) বলা হয়, ‘ইনজার’ নয়। কবি বলেছেন:তুমি আমরকে সতর্ক করেছিলে যখন সে অবকাশের মধ্যে ছিল … প্রভাতের পূর্বেই, কিন্তু আমর অবাধ্যতা করল।অমুক বংশের লোকেরা একে অপরকে এ বিষয়ে সতর্ক করেছে—যখন তারা একে অপরকে ভয় দেখায়।

এই আয়াতের ব্যাখ্যায় উলামায়ে কেরাম মতভেদ করেছেন। কেউ বলেছেন: এটি শব্দগতভাবে সাধারণ হলেও অর্থগতভাবে সেই ব্যক্তিদের জন্য সুনির্দিষ্ট যাদের ব্যাপারে শাস্তির ফয়সালা অবধারিত হয়ে গেছে এবং আল্লাহর জ্ঞানে এটি পূর্ব থেকেই নির্ধারিত যে তারা কুফরির ওপরই মৃত্যুবরণ করবে। আল্লাহ তাআলা কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির নাম উল্লেখ না করে কেবল এটি জানাতে চেয়েছেন যে, মানুষের মধ্যে এমন কিছু লোক রয়েছে যাদের অবস্থা এইরূপ। ইবনে আব্বাস ও কালবী বলেন: এটি ইয়াহুদী নেতাদের ব্যাপারে অবতীর্ণ হয়েছে, যাদের মধ্যে রয়েছে হুয়াই ইবনে আখতাব, কাব ইবনে আশরাফ এবং তাদের সমমনা ব্যক্তিবর্গ।

রবী ইবনে আনাস বলেন: এটি বদরের যুদ্ধে নিহত কুরাইশ নেতাদের ব্যাপারে অবতীর্ণ হয়েছে। তবে প্রথম অভিমতটি অধিকতর বিশুদ্ধ। কেননা যারা নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তির কথা বলেছেন, তারা মূলত ঐ ব্যক্তির উদাহরণ দিয়েছেন যার কুফরির ওপর মৃত্যু হওয়ার বিষয়টি অদৃশ্যের পর্দা উন্মোচনের মাধ্যমে স্পষ্ট হয়ে গেছে। আর এটি এই আয়াতের সাধারণ অর্থের অন্তর্ভুক্ত। মহান আল্লাহর বাণী "তারা ঈমান আনবে না" - এর ব্যাকরণিক অবস্থান হলো ‘ইন্না’-এর খবর (বিধেয়) হিসেবে রফ-যুক্ত হওয়া। অর্থাৎ, নিশ্চয় যারা কুফরি করেছে তারা ঈমান আনবে না। কেউ কেউ বলেছেন: ‘ইন্না’-এর খবর হলো ‘সাওয়াউন’, আর পরবর্তী অংশটি সম্বন্ধের স্থলাভিষিক্ত হবে; এটি ইবনে কাইসানের উক্তি।

মুহাম্মদ ইবনে ইয়াযীদ বলেন: ‘সাওয়াউন’ শব্দটি মুবতাদা (উদ্দেশ্য) হিসেবে রফ-যুক্ত হয়েছে, আর ‘আপনি তাদের সতর্ক করুন বা না করুন’ অংশটি তার খবর। আর এই পুরো বাক্যটি ‘ইন্না’-এর খবর। আন-নাহহাস বলেন: অর্থাৎ তারা এমনভাবে নির্বুদ্ধিতা প্রদর্শন করেছে যে, সতর্কবাণী তাদের কোনো উপকারে আসেনি। ‘আ-আনযারতাহুম’ শব্দের পাঠরীতি নিয়ে কিরাত বিশেষজ্ঞগণ মতভেদ করেছেন। মদীনার অধিবাসীগণ এবং আবু আমর পাঠ করেছেন—(১). খণ্ড ১৩, পৃষ্ঠা ১২৫ দ্রষ্টব্য।(২). তিনি হলেন আ'শা কাইস, যিনি আল-আ'শা আল-আকবার উপাধিতে ভূষিত।

বাংলা তাফসীর

আল-আ'মাশ এবং আবদুল্লাহ বিন আবি ইসহাক 'আ-আনযারতাহুম' পাঠ করেছেন প্রথম হামযাহকে স্পষ্ট উচ্চারণ (তাহকীক) করে এবং দ্বিতীয়টিকে সহজ (তাস-হীল) করে। আল-খলীল ও সিবওয়াইহ এই পদ্ধতিটি পছন্দ করেছেন এবং এটি কুরাইশ ও সাদ বিন বকর গোত্রের ভাষা। কবি এ সম্পর্কেই বলেছেন:হে বালুকাময় প্রান্তরের হরিণী, গুলাজিল এবং নাক্কার মধ্যবর্তী স্থানে; তুমি কি সেই নাকি তুমি উম্মু সালিম?এখানে 'আনতা' (তুমি কি) এর বানান একটি আলিফ দিয়ে করা হয়েছে। অন্য এক কবি বলেছেন:আমি ঘাড় উঁচিয়ে দেখার চেষ্টা করলাম এবং তাকে চিনতে পারলাম; আমি তাকে বললাম, তুমিই কি সেই জাইদুল আরানিব?ইবনে মুহাইসিন থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি 'আনযারতাহুম আম লাম তুনযিরহুম' পাঠ করেছেন একটি হামযাহ দিয়ে, যার পরে কোনো আলিফ নেই।

তিনি হয়তো দুই হামযাহর একত্রিত হওয়া এড়াতে এমনটি করেছেন, অথবা এজন্য যে 'আম' (নাকি) শব্দটিই জিজ্ঞাসাবোধক অর্থ প্রদান করে। যেমন কবি বলেছেন:তুমি কি গোত্র ছেড়ে চলে যাচ্ছ নাকি ভোরে রওনা হবে? তোমার অপেক্ষা করতে আর কী-ই বা ক্ষতি হতো!এখানে তিনি 'আ-তারূহু' (তুমি কি যাচ্ছ) বোঝাতে চেয়েছেন, তাই আলিফের পরিবর্তে 'আম' শব্দটিকেই যথেষ্ট মনে করেছেন। ইবনে আবি ইসহাক থেকে বর্ণিত যে তিনি 'আ-আনযারতাহুম' পাঠের সময় উভয় হামযাহকে স্পষ্ট উচ্চারণ করেছেন এবং তাদের মাঝে একটি আলিফ যুক্ত করেছেন যাতে তারা একত্রিত না হয়। আবু হাতিম বলেন: দুই হামযাহর মাঝে আলিফ যুক্ত করা এবং দ্বিতীয়টিকে হালকা করে উচ্চারণ করাও বৈধ; আবু আমর ও নাফি প্রায়ই এমনটি করতেন।

হামযাহ, আসিম এবং কিসায়ী উভয় হামযাহকে স্পষ্ট উচ্চারণের মাধ্যমে 'আ-আনযারতাহুম' পাঠ করেছেন এবং এটি আবু উবাইদের পছন্দ, যদিও আল-খলীলের মতে এটি শ্রুতিকটু। সিবওয়াইহ বলেন: এটি উচ্চারণের ভারাক্রান্ততায় 'দানিনূ' শব্দের মতো। আল-আখফাশ বলেন: দুই হামযাহর প্রথমটিকে হালকা করাও বৈধ, তবে তা অনুত্তম; কারণ মানুষ সাধারণত একটি পূর্ণ উচ্চারণের পর দ্বিতীয়টির ভার লাঘব করতে একে হালকা করে। আবু হাতিম বলেন: উভয় হামযাহকেই হালকা করা বৈধ। কিরাআতের ক্ষেত্রে এগুলো হলো সাতটি পদ্ধতি। আর অষ্টম একটি পদ্ধতি আছে যা কুরআন ব্যতীত অন্য ক্ষেত্রে বৈধ, কারণ এটি মূল লিপির পরিপন্থী।

সাঈদ আল-আখফাশ বলেন: হামযাহর পরিবর্তে 'হা' ব্যবহার করা যায়, তখন উচ্চারণ হবে 'হা-আনযারতাহুম', যেমনটি 'হিয়্যাকা' ও 'ইয়্যাকা' এর ক্ষেত্রে বলা হয়। মহান আল্লাহর বাণী "হা আনতুম" (তোমরা তো তারা) সম্পর্কে আল-আখফাশ বলেন যে, এটি মূলত ছিল 'আ-আনতুম'। ‌‌[সূরা আল-বাকারা (২): আয়াত ৭]আল্লাহ তাদের অন্তরের ওপর এবং তাদের কানের ওপর মোহর মেরে দিয়েছেন, আর তাদের চোখের ওপর রয়েছে আবরণ এবং তাদের জন্য রয়েছে মহা শাস্তি (৭)।এতে দশটি মাসআলা রয়েছে: প্রথমটি হলো মহান আল্লাহর বাণী: (আল্লাহ মোহর মেরে দিয়েছেন)। তিনি সুবহানাহু ওয়া তা'আলা এই আয়াতে তাদের ঈমান আনয়ন থেকে বিরত থাকার কারণটি বর্ণনা করেছেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: "আল্লাহ মোহর মেরে দিয়েছেন"।

'আল-খাতম' (মোহর মারা) একটি ক্রিয়ামূল; 'আমি বস্তুটি মোহর করলাম' অর্থে এটি ব্যবহৃত হয়। সুতরাং বস্তুটি মোহরকৃত। আধিক্য বোঝাতে শব্দটিতে জোর (তাসদীদ) দেওয়া হয়। এর অর্থ হলো(১). তিনি হলেন যুর রুম্মাহ, যেমনটি সিবওয়াইহর কিতাব এবং যামাখশারীর আল-মুফাসসালে বর্ণিত হয়েছে।(২). সওয়াদ বলতে এখানে জনসাধারণের বৃহত্তর অংশকে বোঝানো হয়েছে।