তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১ পৃষ্ঠা ২০১-২০৫

বাংলা তাফসীর

একটি বাক্য, আপনি বলেন: আমি তোমার কাছে আসব যখন কাঁচা খেজুর লাল হবে, এবং যখন অমুক ব্যক্তি আসবে। আর এটি যে একটি ইসিম (বিশেষ্য), তার প্রমাণ হলো আপনার এই উক্তির স্থলাভিষিক্ত হওয়া: আমি তোমার নিকট আসব সেই দিন যখন অমুক ব্যক্তি আসবে। সুতরাং এটি একটি যরফ (অব্যয়) এবং এর মধ্যে মুজাযাত (শর্ত ও প্রতিদান)-এর অর্থ নিহিত রয়েছে। শর্তের জাযা (প্রতিদান) তিন প্রকার: ফেল (ক্রিয়া), ফা এবং ইযা। ফেল-এর উদাহরণ হলো আপনার উক্তি: যদি তুমি আমার কাছে আসো, তবে আমি তোমার কাছে যাব। আর 'ফা'-এর উদাহরণ: যদি তুমি আমার কাছে আসো, তবে আমি তোমার প্রতি অনুগ্রহ করব।

আর 'ইযা'-এর উদাহরণ যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "আর যদি তাদের কৃতকর্মের কারণে তাদের ওপর কোনো বিপদ আপতিত হয়, তবে তৎক্ষণাৎ তারা হতাশ হয়ে পড়ে।" [রূম: ৩৬]। কবিতায় 'ইযা' দ্বারা মুজাযাত (শর্ত) বুঝানোর একটি উদাহরণ হলো কায়েস বিন খতিমের উক্তি:যখন আমাদের তরবারিগুলো ছোট হয়ে যায়, তখন আমাদের পদক্ষেপগুলোই সেগুলোকে শত্রুর নিকট পৌঁছে দেয়, ফলে আমরা আঘাত করতে পারি।এখানে 'ফানুদারিব' (ফলে আমরা আঘাত করি) শব্দটিকে জযমসহ 'কানা' শব্দের ওপর আতফ (সংযুক্ত) করা হয়েছে, কারণ সেটি মাজযূম। যদি এটি মাজযূম না হতো, তবে তিনি নসবসহ 'ফানুদারিব-আ' বলতেন। কখনও তাকিদ (দৃঢ়তা) প্রকাশের জন্য 'ইযা'-এর সাথে 'মা' অতিরিক্ত যুক্ত হয়, তখন এর মাধ্যমেও জযম প্রদান করা হয়।

এর উদাহরণ হলো ফারাযদাক-এর উক্তি:অতঃপর ইবনে যালিম আবু লায়লা তার দিকে অগ্রসর হলো; সে যখনই তলোয়ার কোষমুক্ত করত, তখনই আঘাত হানত।সিবওয়াইহি বলেন: উৎকৃষ্টতর হলো কা'ব বিন যুহাইর যা বলেছেন:এবং তুমি যখনই ইচ্ছা করবে, তার থেকে সূর্যাস্তের দিকে দ্রুতগামী ও ভীত এক প্রাণীকে প্রেরণ করবে।অর্থাৎ, উত্তম হলো 'ইযা' দ্বারা জযম না করা, যেমনটি এই কবিতায় জযম করা হয়নি। মুবাররাদ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, আকস্মিকতা বুঝাতে আপনার উক্তি: 'আমি বের হলাম, অমনি দেখি যায়িদ উপস্থিত'—এখানে এটি যরফে মাকান (স্থানের অব্যয়), কারণ এটি একটি সত্তাকে অন্তর্ভুক্ত করেছে।

তবে এই মতটি প্রত্যাখ্যাত; কারণ এর অর্থ হলো: 'আমি বের হলাম, অমনি যায়িদের উপস্থিতি প্রত্যক্ষ করলাম'। সুতরাং এটি কেবল মাসদার (ক্রিয়ামূল)-কে অন্তর্ভুক্ত করে, যেমনটি অন্যান্য যরফে যামান (কালের অব্যয়) এর ক্ষেত্রে হয়ে থাকে। এর উদাহরণ হলো তাদের প্রবাদ: "আজ মদ্যপান এবং কাল গুরুত্বপূর্ণ কাজ।" এর অর্থ হলো: আজ মদ্যপানের অস্তিত্ব এবং কাল কোনো বিষয়ের সংঘটন। তাঁর উক্তি: (ক্বীলা) এটি 'ক্বাওল' ধাতু থেকে আগত। এর মূল রূপ ছিল 'কুবিলা', ওয়াও-এর কাসরা (যের) কাফ বর্ণের দিকে স্থানান্তরিত হয়েছে, ফলে ওয়াও বর্ণটি ইয়া-তে রূপান্তরিত হয়েছে। এবং 'ক্বীল-লাহুম' রূপে এক 'লাম'-কে অন্য 'লাম'-এর মধ্যে ইদগাম (সন্ধি) করা বৈধ।

এক্ষেত্রে দুটি সাকিন বর্ণ একত্র হওয়া জায়েয হয়েছে, কারণ 'ইয়া' হলো হরফে মাদ্দ ও লীন (দীর্ঘস্বর ও কোমল বর্ণ)। আখফাশ বলেন: কাফ এবং ইয়া উভয় বর্ণে যম্মাহ (পেশ) যোগে 'কুইউলা' পড়াও জায়েয। কিসাঈ বলেন: কাফ বর্ণে যম্মাহর ইশমাম (আভাস দেওয়া) জায়েয, যাতে বুঝা যায় যে এটি মাজহুল (কর্মবাচ্য)। এটি কাইস গোত্রের ভাষা। অনুরূপভাবে জিআ, গীদা, হীলা, সীক্বা এবং সীআ শব্দগুলোর ক্ষেত্রেও একই নিয়ম প্রযোজ্য।(১). ১৪শ খণ্ড, ৩৪ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(২). তিনি বলছেন: যুদ্ধের ময়দানে যখন আমাদের তরবারিগুলো প্রতিপক্ষের নিকট পৌঁছাতে ছোট হয়ে পড়ে, তখন আমরা কদম বাড়িয়ে তাদের নিকট অগ্রসর হই যেন সেগুলোকে তাদের নাগাল পাইয়ে দিতে পারি।(৩).

এখানে তিনি তার উষ্ট্রীর কর্মতৎপরতা ও ক্ষিপ্রতার বর্ণনা দিয়েছেন সারাদিন চলার পর। তিনি এর দ্রুতবেগে ধাবিত হওয়াকে এমন এক বন্য ষাঁড়ের সাথে তুলনা করেছেন যা কোনো শিকারি বা হিংস্র পশুর ভয়ে ভীত হয়ে দ্রুত ছুটে পালায়। আর 'নাশিত' হলো সেই বন্য ষাঁড় যা এক অঞ্চল থেকে অন্য অঞ্চলে বিচরণ করে, যা তাকে অধিক আতঙ্কিত ও সতর্ক করে তোলে।

বাংলা তাফসীর

এবং 'সীআত'। তদ্রূপ হিশাম ইবনে আব্বাস (১) থেকে এবং রুওয়াইস (২) ইয়াকুব থেকে বর্ণনা করেছেন। আর নাফি বিশেষভাবে 'সীআ' এবং 'সীআত' শব্দদ্বয়ে ইশমাম করেছেন। ইবনে যাকওয়ান এতে যুক্ত করেছেন: 'হীলা' এবং 'সীকা'। আর অবশিষ্ট ক্বারীগণ এগুলোর সবকটিতে কাসরা (জের) পড়েছেন। তবে হুজাইল এবং আসাদ গোত্রের বনু যুবাইর ও বনু ফাক'াস সম্প্রদায় সাকিন ওয়াও যোগে 'কূলা' পাঠ করেন। আল্লাহ তাআলার বাণী: (তোমরা ফাসাদ সৃষ্টি করো না) - এখানে 'লা' শব্দটি নিষেধসূচক। আর 'ফাসাদ' (বিপর্যয়) হলো 'সালাহ' (সংশোধন বা সুশৃঙ্খলতা)-এর বিপরীত। এর প্রকৃত অর্থ হলো সঠিক পথ বা ভারসাম্য থেকে বিচ্যুত হয়ে এর বিপরীতে চলে যাওয়া। কোনো বস্তু নষ্ট হওয়া অর্থে 'ফাসাদা-ইয়াফসুদু-ফাসাদান-ওয়া-ফুসূদান' ব্যবহৃত হয়; যার অর্থ সে বিনষ্ট হয়েছে, এবং এর কর্তৃবাচক রূপ হলো 'ফাসিদ' ও 'ফাসিদুন'। আয়াতের মর্মার্থ হলো: কুফরি, কাফেরদের সাথে বন্ধুত্ব এবং মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ও কুরআনের প্রতি ঈমান আনা থেকে মানুষকে দূরে সরিয়ে রাখার মাধ্যমে পৃথিবীতে বিপর্যয় সৃষ্টি করো না। আরও বলা হয়েছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর আগমনের পূর্বে পৃথিবীতে বিপর্যয় বিদ্যমান ছিল এবং পাপাচারে লিপ্ত হওয়া হতো। যখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) প্রেরিত হলেন, তখন বিপর্যয় দূর হলো এবং পৃথিবী সংশোধিত হলো। এমতাবস্থায় যদি তারা পাপাচার করে, তবে তারা পৃথিবী সংশোধিত হওয়ার পর তাতে পুনরায় বিপর্যয় সৃষ্টি করল; যেমনটি আল্লাহ তাআলা অন্য আয়াতে বলেছেন: "তোমরা পৃথিবীতে শান্তি স্থাপনের পর সেখানে বিপর্যয় সৃষ্টি করো না (৩)" [আল-আ'রাফ: ৫৬]। তাঁর বাণী: "পৃথিবীতে" - 'আরদ' (পৃথিবী) শব্দটি স্ত্রীলিঙ্গ এবং এটি একটি জাতিবাচক বিশেষ্য। এর একবচন হিসেবে 'আরদাতুন' বলা সংগত ছিল, কিন্তু তারা তা ব্যবহার করেনি। এর বহুবচন হলো 'আরদাতুন', কারণ কখনও কখনও গোল 'তা' বিহীন স্ত্রীলিঙ্গ শব্দকে 'আলিফ' ও 'তা' যোগে বহুবচন করা হয়, যেমন তাদের প্রয়োগ: 'উরুসাতুন'। অতঃপর তারা 'আরদূনা' বলে ওয়াও এবং নুন যোগে বহুবচন করেছে। সাধারণত স্ত্রীলিঙ্গ শব্দকে ওয়াও ও নুন যোগে বহুবচন করা হয় না, যদি না তা 'থুবাতুন' বা 'যুবাতুন'-এর মতো বর্ণসংক্ষেপিত (মানকুস) হয়। তবে তারা এখানে আলিফ ও তা বিলুপ্ত করার বিনিময়ে ওয়াও ও নুন যুক্ত করেছে এবং 'রা' বর্ণের জবরকে অপরিবর্তিত রেখেছে, কখনও কখনও একে সাকিনও করা হয়। এর বহুবচন 'উরুয'ও হয়ে থাকে। আবু খাত্তাব দাবি করেছেন যে, তারা 'আরদ' এবং 'আরায' বলে থাকে, যেমন তারা 'আহল' এবং 'আহাল' বলে থাকে। 'আরাযী' শব্দটিও নিয়মবহির্ভূত বহুবচন, যেন তারা 'আরুয' শব্দের বহুবচন করেছে। আর নিম্নস্থ প্রতিটি বস্তুই হলো 'আরদ' বা জমিন। 'আরদুন আরীযাহ' অর্থ উর্বর বা বিশুদ্ধ ভূমি, যা তার উর্বরতায় সুস্পষ্ট। 'উরিজাত' (পেশ যোগে) অর্থ হলো ভূমি উর্বর হয়েছে। আবু আমর বলেন: আমরা এক সুদৃশ্য উর্বর ভূমিতে অবতরণ করলাম যা চোখের তৃপ্তি দেয়। আরও বলা হয়: 'লা আরদা লাকা' (তোমার কোনো ভূমি নেই), যেমন বলা হয় 'লা উম্মা লাকা' (তোমার মা নেই)। 'আরদ' বলতে চতুষ্পদ প্রাণীর পায়ের নিচের অংশকেও বোঝায়। হুমাইদ একটি ঘোড়ার বর্ণনা দিতে গিয়ে বলেন:
পশুর চিকিৎসক তার পা উল্টে দেখেনি … এবং তার রশিতে কোনো দাগ বা চিহ্ন পড়েনি।(১). এক পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: (ইবনে আমির)। [ ..... ](২). রুওয়াইস (যুবাইর-এর ওজনে) হলেন মুহাম্মাদ ইবনুল মুতাওয়াক্কিল আল-ক্বারী, যিনি ইয়াকুব ইবনে ইসহাকের বর্ণনাকারী।(৩). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ৭, পৃষ্ঠা ২২৬

বাংলা তাফসীর

অর্থাৎ চিহ্ন। আর 'আল-আরদ' অর্থ হলো ঝাকুনি বা কম্পন। হাম্মাদ বিন সালামাহ কাতাদাহ থেকে, তিনি আবদুল্লাহ বিন আল-হারিস থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: বসরায় ভূমকম্পন হলো, তখন ইবনে আব্বাস (রা.) বললেন: "আল্লাহর কসম, আমি জানি না! জমিন কি কেঁপে উঠল নাকি আমার মধ্যে 'আরদ' (কম্পন) দেখা দিল?" অর্থাৎ আমার মধ্যে কি কোনো কাঁপুনির সৃষ্টি হলো? আর যু-রুম্মাহ একজন শিকারীর বর্ণনা দিতে গিয়ে বলেছেন:যখন সে ঘোড়ার খুরের কোনো মৃদু শব্দ শুনতে পায়... অথবা সে হয় 'আরদ' (সর্দি) আক্রান্ত কিংবা তার 'মুম' (তীব্র জ্বর) রয়েছে। «১»আর 'আরদ' অর্থ সর্দিও হয়।

যখন আল্লাহ কাউকে সর্দি দ্বারা আক্রান্ত করেন, তখন বলা হয় 'আরাদাহুল্লাহু ইরাজান', অর্থাৎ তিনি তাকে সর্দিতে আক্রান্ত করেছেন, তখন সে হয় 'মা'রুদ' (সর্দিগ্রস্ত)। আর 'মুস্তা’রিদ' চারাগাছ এবং 'মুস্তা’রিদাহ' চারা (র-এর নিচে কাসরাসহ) হলো সেই চারা যার মূল মাটিতে প্রোথিত থাকে; কিন্তু যখন তা খেজুর গাছের কাণ্ডের ওপর জন্মায়, তখন তাকে 'রাকিব' বলা হয়। আর 'আল-ইরাদ' (ই-কার যোগে) হলো পশম বা লোম দিয়ে তৈরি বড় গালিচা। আর 'রাজুলুন আরিদ' অর্থ বিনয়ী ব্যক্তি, যে কল্যাণের যোগ্য। আল-আসমাঈ বলেন, বলা হয়ে থাকে: 'সে তাদের মধ্যে এই কাজটি করার জন্য সবচেয়ে বেশি আরিদ', অর্থাৎ সবচেয়ে বেশি যোগ্য।

কোনো কিছুকে 'আরীদুন আরিদ' বলা হয় তাকিদ বা অনুগামী শব্দ হিসেবে, আবার কেউ কেউ এটি এককভাবে ব্যবহার করেন এবং বলেন: 'জাদিউন আরিদ' অর্থাৎ মোটা তাজা ছাগলছানা। মহান আল্লাহর বাণী: "নাহনু" (আমরা)। 'নাহনু' এর মূল রূপ ছিল 'নাহুনু', পরে 'হা' বর্ণের হরকত 'নুন' বর্ণের দিকে স্থানান্তরিত করা হয়েছে এবং 'হা' বর্ণকে সাকিন করা হয়েছে; এটি হিশাম বিন মুয়াবিয়া আল-নাহবি বলেছেন। আল-যাজ্জাজ বলেন: 'নাহনু' শব্দটি সমষ্টির জন্য ব্যবহৃত হয়। সমষ্টির অন্যতম চিহ্ন হলো 'ওয়াও' এবং পেশ (যম্মাহ) হলো 'ওয়াও'-এর সমগোত্রীয়। তাই যখন দুটি সাকিন একত্রিত হওয়ার কারণে 'নাহনু' শব্দটিকে একটি হরকত প্রদান করা জরুরি হয়ে পড়ল, তখন তারা একে এমন হরকত প্রদান করল যা সমষ্টির জন্য ব্যবহৃত হয়।

তিনি বলেন: এই কারণেই মহান আল্লাহর বাণী: "এরাই তারা যারা হিদায়াতের বিনিময়ে গোমরাহি ক্রয় করেছে" [বাকারা: ১৬]-এ তারা জমা বা সমষ্টির 'ওয়াও'-এ পেশ যুক্ত করেছেন। মুহাম্মদ বিন ইয়াযিদ বলেন: 'নাহনু' শব্দটি 'কাবলু' এবং 'বাদু'-এর মতো, কারণ এটি দুই বা ততোধিক ব্যক্তি সম্পর্কে সংবাদ প্রদানের সাথে সংশ্লিষ্ট। সুতরাং 'আনা' (আমি) একবচনের জন্য এবং 'নাহনু' (আমরা) দ্বিবচন ও বহুবচনের জন্য ব্যবহৃত হয়। কখনো বক্তা নিজের সম্পর্কে সংবাদ দিতে গিয়েও এটি ব্যবহার করেন, যেমন তাঁর কথা: 'নাহনু কুমনা' (আমরা দাঁড়ালাম)। আল্লাহ তাআলা বলেন: "আমিই তাদের মধ্যে তাদের জীবিকা বণ্টন করেছি" [যুখরুফ: ৩২]।

আর এক্ষেত্রে স্ত্রীলিঙ্গ যখন বক্তা হয়, তখন সে পুংলিঙ্গের পর্যায়ভুক্ত থাকে। একজন মহিলা বলেন: 'কুমতু' (আমি দাঁড়ালাম) এবং 'যাহাবতু' (আমি গেলাম), আবার 'কুমনা' (আমরা দাঁড়ালাম) এবং 'যাহাবনা' (আমরা গেলাম)। আর 'আনা ফায়ালতু যালিকা' (আমি তা করেছি) এবং 'নাহনু ফায়ালনা' (আমরা করেছি)। এটিই আরবদের ভাষা, সুতরাং জেনে রাখো। মহান আল্লাহর বাণী: "মুসলিহুন" (সংশোধনকারী)। এটি 'আসলাহা' থেকে উদ্ভূত ইসমে ফায়েল বা কর্তৃবাচক বিশেষ্য। আর 'সালাহ' (সংশোধন/সততা) হলো 'ফাসাদ' (বিপর্যয়/অসততা)-এর বিপরীত। 'সালুহা' শব্দটির লাম বর্ণে পেশ এবং যবর—উভয়ই দুই প্রকারের ভাষা বা উচ্চারণরীতি, যা ইবনে সিক্কিত উল্লেখ করেছেন।

আর 'সুলুহ' (সোয়াদ বর্ণে পেশসহ) হলো 'সালুহা' (লাম বর্ণে পেশসহ) ক্রিয়ার মাসদার বা ক্রিয়ামূল। কবি বলেছেন:(১) তাওয়াজ্জাসা: কান পেতে শোনা। আর-রিকজ: মৃদু অনুভূতি বা অস্ফুট শব্দ। সানাবিকুহা: ঘোড়ার খুর। আল-মুম: ফুসফুসের প্রদাহ বা জ্বর, যা ঘোড়ার হয়ে থাকে। কেউ কেউ বলেন: আল-মুম হলো অত্যধিক বসন্তের প্রকোপ। এর অর্থ হলো: শিকারী আকাশের দিকে নিজের দৃষ্টি নিবদ্ধ রাখে এবং মুখ হাঁ করে রাখে যাতে বন্য প্রাণী তাকে দেখে পালিয়ে না যায়। তাকে সর্দিগ্রস্ত বা জ্বরগ্রস্ত রোগীর সাথে তুলনা করা হয়েছে কারণ সর্দি বা জ্বরে আক্রান্ত ব্যক্তি মুখ হাঁ করে থাকে।

(লিসানুল আরব থেকে সংগৃহীত)।(২). ১৬ নং খণ্ডের ৮৩ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।

বাংলা তাফসীর

তবে তুমি আমাকে গালি দিলে আমি কীভাবে নীরব থাকব? আর পিতা-মাতাকে গালি দেওয়ার পর তো কোনো আপস হতে পারে না।'সালাহ' মক্কার নামসমূহের মধ্যে একটি। আর 'সিলহ' (সোয়াদ বর্ণে কাসরা সহ) একটি নদীর নাম। মূলত তারা (মুনাফিকরা) তাদের ধারণা অনুযায়ী এই কথা বলেছিল, কারণ তাদের নিকট তাদের সেই অনিষ্ট বা ফাসাদ সৃষ্টিই ছিল সংশোধন। অর্থাৎ, কাফেরদের সাথে আমাদের এই আঁতাত বা সহযোগিতা কেবল তাদের এবং মুমিনদের মধ্যে সমঝোতা বা সংশোধনের উদ্দেশ্যেই। ইবনে আব্বাস ও অন্যান্যরা এই কথা বলেছেন। ‌‌[সূরা আল-বাকারা (২): আয়াত ১২]জেনে রেখো, নিশ্চয়ই তারাই ফাসাদ সৃষ্টিকারী (বিপর্যয়কারী), কিন্তু তারা তা উপলব্ধি করে না।

(১২)মহান আল্লাহর বাণী: (জেনে রেখো, নিশ্চয়ই তারাই ফাসাদ সৃষ্টিকারী) এটি তাদের দাবির প্রতিবাদ এবং তাদের কথার মিথ্যা প্রতিপাদন স্বরূপ। অর্থ বিশারদগণ বলেছেন: যে ব্যক্তি এমন মিথ্যা দাবি প্রকাশ করে সে মিথ্যাবাদী। তুমি কি দেখ না যে মহান আল্লাহ বলছেন: "জেনে রেখো, নিশ্চয়ই তারাই ফাসাদ সৃষ্টিকারী"? আর এটিই সঠিক। এখানে 'ইন্না' (إن) শব্দটিতে কাসরা হয়েছে কারণ এটি বাক্যের শুরুতে এসেছে; একতা নাহহাস বলেছেন। আলী ইবনে সুলাইমান বলেন: এটি ফাতহা দিয়ে পড়াও জায়েয, যেমনটি সিবওয়াইহ জায়েয রেখেছেন: 'হাক্কান আন্নাকা মুনতালিকুন' (সত্যিই তুমি প্রস্থানকারী) অর্থে, যা 'আলা' এর অর্থ প্রদান করে।

এবং 'হুম' (هم) শব্দটি 'মুবতাদা' (উদ্দেশ্য) হতে পারে এবং 'আল-মুফসিদুন' (المفسدون) তার 'খবর' (বিধেয়) হতে পারে; আর এই মুবতাদা ও খবর মিলে 'ইন্না' এর খবর হবে। আবার 'হুম' শব্দটি 'ইন্নাহুম' এর 'হা' এবং 'মিম' এর তাকিদ (দৃঢ়তা প্রদানকারী) হিসেবেও ব্যবহৃত হতে পারে। আবার এটি 'ফাসিলা' (বিচ্ছেদকারী শব্দ) হওয়াও জায়েয, যাকে কুফী ব্যাকরণবিদগণ 'ইমাদ' বলেন; এমতাবস্থায় 'আল-মুফসিদুন' শব্দটি 'ইন্না' এর খবর হবে। এর মূল গঠন হবে—জেনে রেখো নিশ্চয়ই তারাই বিপর্যয়কারী, যেমনটি ইতিপূর্বে এই বাণীতে অতিক্রান্ত হয়েছে: "আর তারাই সফলকাম" [সূরা লুকমান: ৫]।

মহান আল্লাহর বাণী: (কিন্তু তারা উপলব্ধি করে না) ইবনে কায়সান বলেন: বলা হয়ে থাকে যে, যে ব্যক্তি জানে না যে সে অনিষ্টকারী, তার ওপর তো কোনো নিন্দা নেই; বরং নিন্দা কেবল তখনই হয় যখন সে জেনে-বুঝে অনিষ্ট করে। তিনি বলেন: এর দুটি উত্তর রয়েছে: প্রথমত, তারা গোপনে ফাসাদ করত এবং প্রকাশ্যে সংশোধন বা সততা প্রদর্শন করত, আর তারা বুঝতে পারত না যে তাদের এই বিষয়টি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নিকট প্রকাশিত হয়ে যাবে। দ্বিতীয়ত, তাদের সেই অনিষ্ট বা বিপর্যয় সৃষ্টি তাদের কাছে সংশোধন বলে মনে হতো এবং তারা বুঝতে পারত না যে সেটিই বিপর্যয়; অথচ তারা সত্যকে স্পষ্ট করা এবং তা অনুসরণের ক্ষেত্রে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের অবাধ্যতা করেছিল।

'লাকিন' (কিন্তু) শব্দটি তাকিদ (নিশ্চয়তা) ও ইস্তিদরাক (সংশোধনী) এর বর্ণ। এতে অবশ্যই নেতিবাচক (না-বোধক) ও ইতিবাচক (হ্যাঁ-বোধক) বিষয়ের সমাবেশ থাকতে হয়। যদি এর আগে নেতিবাচক কিছু থাকে, তবে পরে ইতিবাচক হবে; আর আগে ইতিবাচক থাকলে পরে নেতিবাচক হবে। ইতিবাচক বাক্য আগে থাকলে এরপরে কেবল একটি বিশেষ্যের ওপর সীমাবদ্ধ থাকা জায়েয নয়, বরং তোমাকে একটি পূর্ণ বাক্য উল্লেখ করতে হবে।(১) এই বক্তব্যে কিছুটা অস্পষ্টতা রয়েছে। সম্ভবত উদ্দিষ্ট অর্থ হলো: এটি ফাতহা দিয়ে পড়া জায়েয যেমন সিবওয়াইহ 'আম্মা আন্নাকা মুনতালিকুন' বাক্যে 'হাক্কান আন্নাকা মুনতালিকুন' অর্থে জায়েয রেখেছেন।

যদি এর পরে 'ইন্না'-কে ফাতহা দিয়ে পড়া হয়, তবে তা 'হাক্কান' (সত্যিই) অর্থ প্রকাশ করে। আর যদি কাসরা দিয়ে পড়া হয়, তবে তা হবে প্রারম্ভিক অব্যয় (হরফে ইস্তিফতাহ)। দেখুন: কিতাবু সিবওয়াইহ, ১ম খণ্ড, ৪৬২ পৃষ্ঠা, বুলাক সংস্করণ।

বাংলা তাফসীর

পূর্ববর্তী প্রসঙ্গের বিপরীত অর্থ প্রকাশ করার জন্য এটি ব্যবহৃত হয়, যেমনটি এই আয়াতে হয়েছে। আপনার কথা: 'জায়েদ আমার কাছে এসেছে কিন্তু আমর আসেনি।' তবে 'জায়েদ আমার কাছে এসেছে কিন্তু আমর' বলে চুপ থাকা বৈধ নয়; কারণ তারা এ জাতীয় ক্ষেত্রে 'লাকিন' (কিন্তু)-এর পরিবর্তে 'বাল' (বরং) ব্যবহার করে এর প্রয়োজন পূরণ করেছে। এটি কেবল তখনই বৈধ যখন পূর্বে না-বোধক বাক্য থাকে, যেমন আপনার উক্তি: 'জায়েদ আমার কাছে আসেনি কিন্তু আমর এসেছে।' ‌‌[সূরা আল-বাকারা (২): আয়াত ১৩]আর যখন তাদের বলা হয়, "তোমরা ঈমান আনো যেমন মানুষেরা ঈমান এনেছে", তারা বলে, "আমরা কি ঈমান আনব যেমন নির্বোধরা ঈমান এনেছে?" জেনে রেখো, নিশ্চয়ই তারা নিজেরাও নির্বোধ, কিন্তু তারা তা জানে না।

(১৩)আল্লাহ তাআলার বাণী: "আর যখন তাদের বলা হয়" - মুকাতিল এবং অন্যদের মতে এখানে মুনাফিকদের বোঝানো হয়েছে। "তোমরা ঈমান আনো যেমন মানুষেরা ঈমান এনেছে" অর্থাৎ মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এবং তাঁর প্রবর্তিত শরীয়তকে সত্য বলে স্বীকার করো, যেভাবে মুহাজিরগণ এবং ইয়াসরিবের সত্যনিষ্ঠ মুমিনগণ সত্য বলে গ্রহণ করেছেন। "আমিনু" শব্দের আলিফটি হলো 'হামজাতুল ক্বাত' (ছেদকারী আলিফ), কারণ আপনি যখন এর বর্তমান কাল ব্যবহার করেন তখন বলেন 'ইউ'মিনু'। আর (কামা শব্দের) 'কাফ' বর্ণটি নসব-এর স্থলাভিষিক্ত, কারণ এটি একটি উহ্য মাসদারের (ক্রিয়ামূলের) বিশেষণ, অর্থাৎ: তোমরা এমন ঈমান আনো যেমন মানুষের ঈমান।

আল্লাহ তাআলার বাণী: (তারা বলে, "আমরা কি ঈমান আনব যেমন নির্বোধরা ঈমান এনেছে?") ইবনে আব্বাসের বর্ণনা মতে এর দ্বারা মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাহাবীদের বোঝানো হয়েছে। তাঁর থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, এরা হলো আহলে কিতাবদের মধ্য থেকে যারা মুমিন হয়েছিলেন। মুনাফিকদের এই উক্তিটি তারা কেবল গোপনে এবং উপহাসচ্ছলে বলত, অতঃপর আল্লাহ তাআলা তাঁর নবী এবং মুমিনদের বিষয়টি জানিয়ে দেন। তিনি সাব্যস্ত করেছেন যে, নির্বুদ্ধিতা, বিচারবুদ্ধির লঘুতা এবং অন্তর্দৃষ্টির কলুষতা কেবল তাদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ এবং এটি তাদেরই বৈশিষ্ট্য। তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, তারাই হলো প্রকৃত নির্বোধ কিন্তু তাদের হৃদয়ের ওপর জং ও আবরণ পড়ে থাকার কারণে তারা তা উপলব্ধি করতে পারে না।

কালবী আবু সালিহ-এর সূত্রে ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেন যে, এই আয়াতটি ইহুদিদের প্রসঙ্গে অবতীর্ণ হয়েছে। অর্থাৎ যখন তাদের (ইহুদিদের) বলা হলো: তোমরা ঈমান আনো যেমন মানুষেরা ঈমান এনেছে—অর্থাৎ আবদুল্লাহ ইবনে সালাম এবং তাঁর সঙ্গীগণ—তখন তারা বলল: আমরা কি ঈমান আনব যেমন নির্বোধরা ঈমান এনেছে? অর্থাৎ মূর্খ এবং স্থূলবুদ্ধির অধিকারীরা। আরবদের ভাষায় 'সাফাহ' শব্দের মূল অর্থ হলো লঘুতা ও পাতলা হওয়া। বলা হয়: 'সফীহ' কাপড়, যখন এর বুনন নিকৃষ্ট ও পাতলা হয় অথবা সেটি যখন জীর্ণ ও পাতলা হয়ে যায়। আর 'বাতাস বৃক্ষকে তাসাফফাহ করেছে' মানে বাতাস বৃক্ষটিকে দোলাচ্ছে বা হেলিয়ে দিচ্ছে।

যুর রুম্মাহ বলেছেন:তারা পথ চলে যেন দোদুল্যমান বর্শা, মৃদু সমীরণের প্রবাহে যার অগ্রভাগ দুলছে।(১) এখানে 'মুহাক্কিকুন' (সত্যনিষ্ঠ) বলতে তাদের বোঝানো হয়েছে যাদের ঈমান একনিষ্ঠতায় পরিপূর্ণ এবং নিফাকের কালিমা থেকে মুক্ত, যেমনটি আলুসী ও অন্যান্যরা উল্লেখ করেছেন।(২) এখানে নারীদের বর্ণনা দেওয়া হয়েছে। তিনি বলছেন: যখন তারা হাঁটে তখন তাদের চলনে দেহ আন্দোলিত হয় এবং দুলতে থাকে, যেন তারা প্রোথিত বর্শা যার ওপর দিয়ে মৃদু বাতাস বয়ে যাওয়ার ফলে তা আন্দোলিত হচ্ছে এবং দুলছে। 'নাওয়াসিম' অর্থ মৃদু প্রবাহিত বাতাস।