তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১ পৃষ্ঠা ২১১-২১৫

বাংলা তাফসীর

ভ্রষ্টতা বা বিভ্রান্তির মূল অর্থ হলো কিংকর্তব্যবিমূঢ়তা। বিস্মৃতিকেও বিভ্রান্তি বলা হয়, কারণ এতে কিংকর্তব্যবিমূঢ়তা নিহিত রয়েছে। মহান আল্লাহ বলেন: "আমি তখন তা করেছি, যখন আমি ছিলাম বিভ্রান্তদের অন্তর্ভুক্ত" [আশ-শুআরা: ২০], অর্থাৎ বিস্মৃতদের অন্তর্ভুক্ত। ধ্বংস হওয়াকেও বিভ্রান্তি বলা হয়, যেমন মহান আল্লাহ বলেন: "তারা বলে: আমরা যখন জমিনে বিভ্রান্ত (বিলীন) হয়ে যাব..." [আস-সাজদাহ: ১০]। মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর তাদের ব্যবসা লাভজনক হয়নি) - এখানে আল্লাহ তাআলা আরবদের রীতি অনুযায়ী লাভকে ব্যবসার সাথে সম্পৃক্ত করেছেন, যেমন তারা বলে: তোমার বিক্রয় লাভজনক হয়েছে, তোমার লেনদেন লোকসান করেছে।

তাদের আরও কথা হলো: রাত্রি দণ্ডায়মান (ইবাদতরত), এবং দিন রোজা পালনকারী। এর অর্থ হলো: তুমি তোমার বিক্রয়ে লাভবান বা ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছ, এবং তুমি তোমার রাত্রিতে দাঁড়িয়েছ (ইবাদত করেছ) এবং দিনে রোজা রেখেছ। অর্থাৎ তারা তাদের ব্যবসায় লাভবান হতে পারেনি। কবি বলেছেন:তোমার দিন বিভ্রান্তিতে কাটছে এবং রাত্রি ঘুমে আচ্ছন্ন … পশুপাখিরাও দুনিয়াতে এভাবেই জীবন কাটায়।ইবনে কায়সান বলেন: 'তিজারাহ' এর বহুবচন 'তাজাইর' এবং 'দালালাহ' এর বহুবচন 'দালাইল' হওয়া বৈধ। মহান আল্লাহর বাণী: (এবং তারা হেদায়েতপ্রাপ্ত ছিল না) - তাদের ভ্রষ্টতা ক্রয়ের ক্ষেত্রে।

কেউ কেউ বলেছেন: আল্লাহর পূর্বজ্ঞান অনুযায়ী তারা হেদায়েতপ্রাপ্ত ছিল না। হেদায়াত হলো ভ্রষ্টতার বিপরীত, যা ইতোপূর্বে আলোচিত হয়েছে। ‌‌[সূরা আল-বাকারাহ (২): আয়াত ১৭]তাদের উদাহরণ ঐ ব্যক্তির ন্যায় যে আগুন জ্বালাল; অতঃপর যখন আগুন তার চারপাশ আলোকিত করল, আল্লাহ তাদের জ্যোতি কেড়ে নিলেন এবং তাদেরকে গভীর অন্ধকারে ছেড়ে দিলেন, তারা কিছুই দেখতে পায় না। (১৭)মহান আল্লাহর বাণী: (তাদের উদাহরণ ঐ ব্যক্তির ন্যায় যে আগুন জ্বালাল) - এখানে 'তাদের উদাহরণ' শব্দটি মুবতাদা হওয়ার কারণে রফ' (পেশ) হয়েছে এবং 'কাফ' বর্ণটির মধ্যে খবর নিহিত রয়েছে, কারণ এটি এখানে একটি বিশেষ্য হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, যেমনটি আল-আ'শার কবিতায় এসেছে:তোমরা কি নিবৃত্ত হবে?

সীমা লঙ্ঘনকারীদের জন্য এমন আঘাত ব্যতীত অন্য কিছু বাধা হতে পারে না … যার গভীরে তেল ও পলতে হারিয়ে যায়।এবং ইমরুল কায়েসের কবিতা:আমরা এমন এক ঘোড়া নিয়ে ফিরলাম যা পানির পাখির মতো দ্রুতগামী ও সুন্দর, যা আমাদের মাঝে টেনে আনা হচ্ছিল … যার প্রতি নজর কখনো নিচে নামে, আবার কখনো উপরে উঠে।(১). ১৩শ খণ্ড, ৯৫ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(২). ১৪শ খণ্ড, ৯১ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(৩). এই খণ্ডের ১৬০ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(৪). অর্থ: অবিচারকারীদেরকে গভীর ক্ষত সৃষ্টিকারী আঘাতের মতো কোনো কিছুই নিবৃত্ত করতে পারে না, যা দেহের গভীরে প্রবেশ করে এবং যাতে তেল ও পলতে অদৃশ্য হয়ে যায়।

(খিজানাতুল আদাব থেকে)।(৫). তিনি বলছেন: আমরা এমন এক ঘোড়া নিয়ে ফিরেছি যা যেন জলজ পাখি (পানির সন্তান), তার চপলতা, সৌন্দর্য এবং দীর্ঘ গ্রীবার কারণে। এটি টেনে আনা হচ্ছিল, অর্থাৎ একে চালিত করা হচ্ছিল কিন্তু এর পিঠে কেউ আরোহী ছিল না।

বাংলা তাফসীর

তিনি 'আঘাত করার মতো' এবং 'পানির পুত্রের মতো' অর্থ বুঝিয়েছেন। এমনটিও হতে পারে যে খবরটি এখানে ঊহ্য রয়েছে, যার প্রাক্কলিত রূপ হলো: 'তাদের উপমা হলো সেই উপমার মতো যা স্থির হয়েছে', এমতাবস্থায় 'কাফ' অক্ষরটি একটি অব্যয়। 'মাছাল', 'মিছল' এবং 'মাছীল' শব্দগুলো অভিন্ন এবং এর অর্থ হলো 'সদৃশ'। 'মুতামাছিলা-ন' বলতে 'পরস্পর সদৃশ দুটি বস্তু' বোঝায়; ভাষা বিশেষজ্ঞগণ এমনটিই বলেছেন। তাঁর বাণী 'আল্লাযী' (যিনি/যারা) একবচন এবং বহুবচন উভয় ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়। ইবনুল শাজারী হিবাতুল্লাহ বিন আলী বলেন: আরবদের মধ্যে এমন কেউ কেউ আছেন যারা একবচনের শব্দ দিয়ে বহুবচনের অর্থ প্রকাশ করেন, যেমনটি কবি বলেছেন:আর নিশ্চয়ই তারা যাদের রক্ত ফালজ নামক স্থানে ঝরানো হয়েছিল … ওহে উম্মে খালিদ, তারাই হলো প্রকৃত জাতি, পরিপূর্ণ এক জাতি।আর মহান আল্লাহর বাণী "আর যিনি সত্য নিয়ে এসেছেন এবং তা সত্য বলে গ্রহণ করেছেন, তারাই তো মুত্তাকী" [আয-যুমার: ৩৩] সম্পর্কে বলা হয়েছে যে, এটি এই ভাষারীতি অনুসারেই হয়েছে।

একইভাবে তাঁর বাণী: "তাদের উপমা সেই ব্যক্তির মতো যে আগুন জ্বালিয়েছে" সম্পর্কে বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো "তাদের উপমা সেই সব ব্যক্তির মতো যারা আগুন জ্বালিয়েছে", আর একারণেই তিনি পরবর্তীতে বলেছেন: "আল্লাহ তাদের জ্যোতি কেড়ে নিয়েছেন", ফলে তিনি বাক্যের শুরুতে একবচন এবং শেষে বহুবচনের ব্যবহার করেছেন। আর মহান আল্লাহর বাণী: "এবং তোমরা লিপ্ত হয়েছ যেমন তারা লিপ্ত হয়েছিল" [আত-তাওবাহ: ৬৯] এর ক্ষেত্রে এখানে 'আল্লাযী' শব্দটি একটি ঊহ্য ক্রিয়ামূলের বিশেষণ, যার প্রাক্কলিত রূপ হলো: "তোমরা লিপ্ত হয়েছ সেই লিপ্ত হওয়ার মতো যাতে তারা লিপ্ত হয়েছিল"।

আবার কেউ কেউ বলেছেন: "আল্লাযী" এবং "ইস্তাওকাদা" (জ্বালিয়েছে) একবচনে ব্যবহার করা হয়েছে কারণ অগ্নিপ্রজ্বলনকারী ব্যক্তিটি ছিল একটি দলের মধ্যে একজন যে তাদের সবার জন্য আগুন জ্বালানোর দায়িত্ব নিয়েছিল। অতঃপর যখন আলো চলে গেল, তখন তা তাদের সবার ওপর প্রভাব ফেলল, তাই তিনি বলেছেন "তাদের জ্যোতি"। আর "ইস্তাওকাদা" শব্দটি "আওকাদা" (জ্বালানো) অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে, যেমন "ইস্তাজাবা" শব্দটি "আজাবা" (সাড়া দেওয়া) অর্থে ব্যবহৃত হয়; এখানে 'সীন' এবং 'তা' অক্ষর দুটি অতিরিক্ত। আখফাশ এমনটিই বলেছেন, আর এ থেকেই কবির উক্তি:এক আহ্বানকারী ডাকল: ওহে কে আছ যে আহ্বানে সাড়া দাও?

… কিন্তু তখন কোনো সাড়াদানকারী তাকে উত্তর দিল না।অর্থাৎ তাকে উত্তর দেয়নি। 'লাম্মা' (যখন) এর উত্তর এবং 'তাদের জ্যোতি' শব্দে সর্বনামের প্রত্যাবর্তন নিয়ে ব্যাকরণবিদদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। কেউ বলেছেন: 'লাম্মা' এর উত্তরটি এখানে ঊহ্য রয়েছে আর তা হলো 'নিভে গেল'। এই মতানুসারে 'তাদের জ্যোতি' বাক্যাংশের সর্বনামটি মুনাফিকদের দিকে নির্দেশ করছে এবং এটি পরকালের একটি অবস্থা সম্পর্কে সংবাদ প্রদান করছে, যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: "অতঃপর তাদের মাঝখানে একটি প্রাচীর খাড়া করে দেওয়া হবে যাতে একটি দরজা থাকবে" [আল-হাদীদ: ১৩]। আবার কেউ কেউ বলেছেন: এর উত্তর হলো "নিয়ে গেছেন", আর "তাদের জ্যোতি"র সর্বনামটি "আল্লাযী" (যে ব্যক্তি) এর দিকে ফিরেছে।

এই মতানুসারে মুনাফিককে আগুন প্রজ্বলনকারীর সাথে তুলনা করা পূর্ণতা পায়, কারণ আগুন প্রজ্বলনকারীর অন্ধকারে দেখতে না পেয়ে অবস্থান করা মুনাফিকের বিভ্রান্তি ও দ্বিধাদ্বন্দ্বের মধ্যে অবস্থানের মতোই। আয়াতে উদ্দিষ্ট অর্থ হলো মুনাফিকদের জন্য একটি উপমা প্রদান করা।(১). ফালজ (প্রথম অক্ষরে জবর এবং দ্বিতীয় অক্ষরে সাকিন): বসরা এবং যারিয়াহ এর মধ্যবর্তী একটি স্থান। বলা হয় এটি বসরা থেকে মক্কা যাওয়ার পথের একটি উপত্যকা, যার অভ্যন্তরে হাজীদের বিশ্রামের জায়গা রয়েছে। এর রচয়িতা আল-আশহাব বিন রুমাইলাহ, যিনি এই স্থানে নিহত একদল লোকের জন্য শোকগাঁথা পাঠ করছেন।(২).

দেখুন খণ্ড ১৫, পৃষ্ঠা ২৫৬।(৩). দেখুন খণ্ড ৮, পৃষ্ঠা ২০১।(৪). তিনি কাব বিন সাদ আল-গানবী, তিনি তাঁর ভাই আবু আল-মিগওয়ারের জন্য শোকগাঁথা পাঠ করছেন।(৫). দেখুন খণ্ড ১৭, পৃষ্ঠা ২৪৬।

বাংলা তাফসীর

আর তা একারণে যে, তারা ঈমানের যে বহিঃপ্রকাশ ঘটায় যার মাধ্যমে তাদের জন্য মুসলিমদের বিধানাবলি সাব্যস্ত হয়—যেমন বিবাহ, উত্তরাধিকার, গনিমতের মাল এবং নিজেদের জীবন, সন্তান-সন্ততি ও সম্পদের নিরাপত্তা—তা সেই ব্যক্তির দৃষ্টান্তের মতো যে অন্ধকার রাতে আগুন জ্বালাল, অতঃপর তা তার চারপাশ আলোকিত করল এবং সে যা থেকে বেঁচে থাকা প্রয়োজন তা দেখতে পেল ও নিরাপদ বোধ করল। যখন সেই আগুন নিভে গেল বা চলে গেল, তখন তার নিকট কষ্টদায়ক বিষয়গুলো পৌঁছে গেল এবং সে বিভ্রান্ত অবস্থায় রয়ে গেল। মুনাফিকদের অবস্থাও তদ্রূপ; তারা যখন ঈমান আনল তখন ইসলামের কালেমা দ্বারা তারা নিরাপত্তা লাভ করল, অতঃপর মৃত্যুর পর তারা যন্ত্রণাদায়ক শাস্তির দিকে ধাবিত হবে, যেমনটি আল-কুরআনের বাণী সংবাদ দিচ্ছে: "নিশ্চয়ই মুনাফিকরা জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তরে থাকবে" [আন-নিসা: ১৪৫]।

আর তাদের নূর চলে যাবে, এজন্যই তারা বলবে: "তোমরা আমাদের জন্য অপেক্ষা করো, আমরা তোমাদের নূর থেকে কিছু গ্রহণ করি" [আল-হাদীদ: ১৩]। আবার বলা হয়েছে: মুনাফিকদের মুসলিমদের নিকট আসা এবং তাদের সাথে কথাবার্তা বলা আগুনের মতো, আর তাদের ভালোবাসা থেকে ফিরে যাওয়া এবং তাদের থেকে বিমুখ হওয়া সেই আগুন চলে যাওয়ার মতো। এছাড়া আরও অনেক কথা বলা হয়েছে। তাঁর বাণী: "আগুন" (নারান); আগুন শব্দটি স্ত্রীলিঙ্গ, আর এটি 'নূর' থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ দীপ্তি বা উজ্জ্বলতা। এটি 'ওয়াও' বর্ণমূল থেকে এসেছে, কারণ ক্ষুদ্রার্থবোধক শব্দে বলা হয়: 'নুওয়াইরাহ', আর বহুবচনে 'নূর', 'আনওয়ার' ও 'নীরান'; পূর্ববর্তী অক্ষরে কাসরা (জের) থাকার কারণে 'ওয়াও' বর্ণটি 'ইয়া' তে রূপান্তরিত হয়েছে।

'দ্বাআত' ও 'আদ্বাআত' দুটি ভিন্ন উচ্চারণরীতি। বলা হয়: চাঁদ উজ্জ্বল হয়েছে, এটি অকর্মক ও সকর্মক উভয়ভাবেই ব্যবহৃত হয়। মুহাম্মদ ইবনে সামাইকা 'আলিফ' ছাড়া 'দ্বাআত' পাঠ করেছেন, আর সাধারণ পাঠকদের নিকট এটি আলিফসহ (আদ্বাআত)। জনৈক কবি বলেছেন:তাদের বংশমর্যাদা ও চেহারা তাদের জন্য আলোকিত হয়েছে … রজনীর অন্ধকারে, এমনকি পুঁতি ছিদ্রকারী ব্যক্তি পুঁতি গেঁথে ফেলেছে।(তার চারপাশ) এখানে "মা" শব্দটি তাকিদ বা গুরুত্ব প্রদানের জন্য অতিরিক্ত হিসেবে এসেছে। কেউ বলেছেন: এটি 'আদ্বাআত' ক্রিয়ার কর্ম। আর "হাওলাহু" হলো স্থানবাচক ক্রিয়া-বিশেষণ, আর এর সাথে যুক্ত হওয়ার কারণে 'হা' সর্বনামটি মাজরুর অবস্থায় রয়েছে।

'যাহাবা' ও 'আযহাবা' দুটিই প্রস্থান বা কোনো জিনিসের দূর হওয়া অর্থে ব্যবহৃত দুটি ভাষা। (আর তাদের ছেড়ে দিলেন) অর্থাৎ তাদের অবশিষ্ট রাখলেন। (অন্ধকাররাশির মধ্যে) এটি 'জুলমাহ' শব্দের বহুবচন। আল-আ'মাশ মূল রূপ অনুযায়ী 'লাম' বর্ণে সুকুন দিয়ে 'জুলমাত' পাঠ করেছেন। আর যারা পেশ দিয়ে পড়েছেন, তারা বিশেষ্য ও গুণের মধ্যে পার্থক্য করার জন্য তা করেছেন। আশহাব আল-উকাইলি 'লাম' বর্ণে ফাতহা দিয়ে 'জুলামাত' পাঠ করেছেন। বসরার ব্যাকরণবিদগণ বলেন: পেশের পরিবর্তে ফাতহা করা হয়েছে কারণ তা উচ্চারণে সহজ। আল-কিসায়ি বলেন: 'জুলামাত' হলো বহুবচনের বহুবচন, যা 'জুলাম' শব্দের বহুবচন।

(তারা দেখতে পায় না) এটি বর্তমান বা ভবিষ্যৎকালের ক্রিয়া যা 'হাল' বা অবস্থার স্থলে রয়েছে; যেন বলা হয়েছে: তারা না দেখা অবস্থায় রয়েছে। সুতরাং 'জুলমাত' শব্দের ওপর থামা বৈধ নয়। ‌‌[সূরা আল-বাকারাহ (২): আয়াত ১৮]তারা বধির, বোবা ও অন্ধ; সুতরাং তারা ফিরে আসবে না (১৮)(১). দ্রষ্টব্য: ৫ম খণ্ড, ৪২৪ পৃষ্ঠা।(২). দ্রষ্টব্য: ১৭তম খণ্ড, ২৪৫ পৃষ্ঠা।(৩). আল-জাযউ (জীম বর্ণে ফাতহা বা কাসরা যোগে): এক প্রকার পুঁতি। বলা হয়েছে: এটি ইয়ামানি পুঁতি, যাতে সাদা ও কালো রং থাকে, যা চোখের মণির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ।

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (তারা বধির, মূক ও অন্ধ) " … বধির" অর্থাৎ তারা বধির; এটি একটি উহ্য প্রারম্ভিক পদের বিধেয়। আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ এবং হাফসার কিরাআতে শব্দগুলো নসব বা জবরযুক্ত অবস্থায় (বধিরদের, মূকদের, অন্ধদের) পঠিত হয়েছে। এক্ষেত্রে নিন্দা জ্ঞাপনের উদ্দেশ্যে নসব হওয়া বৈধ, যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: "অভিশপ্ত অবস্থায়, যেখানেই তাদের পাওয়া যাবে" [আল-আহযাব: ৬১], এবং যেমন তিনি বলেছেন: "আর তার স্ত্রী, যে ইন্ধন বহনকারিণী" [আল-মাসাদ: ৪], এবং যেমন কবি বলেছেন: «৩»তারা আমাকে মদ পান করালো অতঃপর আমাকে পরিবেষ্টন করল … আল্লাহর শত্রুরা, মিথ্যা ও প্রবঞ্চনার বশবর্তী হয়ে।এখানে 'আল্লাহর শত্রুরা' শব্দটিকে নিন্দা জ্ঞাপনার্থে নসব করা হয়েছে।

এই মত অনুযায়ী, 'তারা দেখে না' কথাটির ওপর বিরতি দেওয়া বা ওয়াকফ করা সঠিক ও উত্তম। আবার 'তিনি তাদের ছেড়ে দিয়েছেন' ক্রিয়াপদ দ্বারাও 'বধির' শব্দটি নসব হতে পারে; যেন তিনি বলেছেন: 'আর তিনি তাদের বধির, মূক ও অন্ধ অবস্থায় ছেড়ে দিয়েছেন'। এই মতানুসারে 'তারা দেখে না' কথাটির ওপর ওয়াকফ করা সমীচীন নয়। আরবদের ভাষায় 'সামাম' (বধিরতা) অর্থ হলো রুদ্ধ হওয়া। বলা হয়: 'নিচ্ছিদ্র বর্শা' যখন সেটি ফাঁপা না হয়। আর 'আমি বোতলের মুখ বন্ধ করলাম' যখন আমি তা আটকে দিই। সুতরাং 'বধির' সে-ই যার শ্রবণছিদ্র রুদ্ধ হয়ে গেছে। আর 'আবকাম' (মূক) হলো সেই ব্যক্তি যে কথা বলতে পারে না এবং বুঝতেও পারে না।

যদি সে বোঝে তবে সে 'আখরাস' (নির্বাক)। আবার বলা হয়েছে: 'আখরাস' ও 'আবকাম' একই। বলা হয়ে থাকে: 'আবকাম' বা 'বাকীম' ব্যক্তি, অর্থাৎ স্পষ্ট মূক ও নির্বাক। কবি বলেছেন:হায়! আমার জিহ্বাটি যদি তাদের উভয়ের মতো দুই অংশে বিভক্ত হতো … যার একভাগ নির্বাক থাকত এবং অপর ভাগটি থাকত নক্ষত্ররাজির বিচরণক্ষেত্রে।আর 'আমা' (অন্ধত্ব) হলো দৃষ্টিশক্তি চলে যাওয়া। সে অন্ধ হয়ে গেছে, অতএব সে 'অন্ধ'। একদল 'অন্ধ লোক'। আল্লাহ তাকে অন্ধ করেছেন। লোকটি অন্ধত্বের ভান করল। বিষয়টি তার কাছে অস্পষ্ট হয়ে গেল যখন সেটি ঘোলাটে হয়ে পড়ে। আর এরই প্রেক্ষিতে মহান আল্লাহর বাণী: "সেদিন সংবাদসমূহ তাদের কাছে অস্পষ্ট হয়ে যাবে" [আল-কাসাস: ৬৬]।

আমরা যা উল্লেখ করেছি তার উদ্দেশ্য তাদের ইন্দ্রিয়সমূহ থেকে অনুভূতি বা উপলব্ধিকে সামগ্রিকভাবে অস্বীকার করা নয়, বরং তা একটি নির্দিষ্ট দিক থেকে অস্বীকার করা। যেমন আপনি বলেন: অমুক ব্যক্তি অশ্লীলতার প্রতি বধির। কবি চমৎকার বলেছেন:যা তাকে কষ্ট দেয় সে বিষয়ে সে বধির, অথচ সে শ্রবণকারী। অন্যজন বলেছেন:কটু কথার প্রতি আমি বধিরতা অবলম্বন করেছি … যদিও আমি চাইলে তা শুনতে পেতাম।আর দারেমী বলেছেন:যখন আমার প্রতিবেশী নারী বের হয় আমি অন্ধ হয়ে যাই … যতক্ষণ না দেয়াল তাকে আড়াল করে নেয়।(১). ১৪শ খণ্ড, ২৪৭ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য। [ ..... ](২). ২০শ খণ্ড, ২৩৯ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(৩).

তিনি হলেন উরওয়া ইবনুল ওয়ারদ। তিনি তাঁর স্ত্রীর গোত্রের লোকজনের আচরণের বর্ণনা দিচ্ছিলেন যখন তারা তাঁকে কৌশলে মদ পান করিয়েছিল যতক্ষণ না তিনি তাঁর স্ত্রীকে মুক্ত করার বিষয়ে তাদের প্রস্তাবে রাজি হয়েছিলেন, অথচ সে তাঁর কাছে যুদ্ধবন্দিনী ছিল (শাওয়ায়েদ-এর ব্যাখ্যাগ্রন্থ থেকে)।(৪). ১৩শ খণ্ড, ৩০৪ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।

বাংলা তাফসীর

জনৈক ব্যক্তি রাজদরবারে অধিক যাতায়াতকারী এক ব্যক্তিকে উপদেশ দিতে গিয়ে বলেন:যখন তুমি প্রবেশ করবে তখন অন্ধ হয়ে প্রবেশ করো... আর যখন বের হবে তখন বোবা হয়ে বের হও।কাতাদাহ (রহ.) বলেন: সত্য শ্রবণ করা থেকে তারা "বধির", সত্য কথা বলা থেকে তারা "বোবা" এবং সত্য প্রত্যক্ষ করা থেকে তারা "অন্ধ"। আমি (গ্রন্থকার) বলি: জিবরাঈল (আ.)-এর বর্ণিত হাদিসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম শেষ জমানার শাসকদের যে বর্ণনা দিয়েছেন, তাতে এই অর্থই উদ্দেশ্য। (হাদিসটি হলো: "যখন তুমি দেখবে নগ্নপদ, বস্ত্রহীন, বধির ও বোবা ব্যক্তিরা পৃথিবীর শাসক হয়ে বসেছে, তবে তা কিয়ামতের অন্যতম আলামত")।

আল্লাহই সর্বজ্ঞ। মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর তারা ফিরে আসবে না) অর্থাৎ আল্লাহর পূর্বনির্ধারিত জ্ঞান অনুযায়ী তারা সত্যের দিকে ফিরে আসবে না। বলা হয়ে থাকে: "রাজায়া" সে নিজে ফিরেছে, আবার "রাজায়াহু" অন্য কেউ তাকে ফিরিয়েছে। হুযাইল গোত্র বলে: "আরজায়াহু" অর্থ অন্য কেউ তাকে ফিরিয়েছে। আর মহান আল্লাহর বাণী: "তারা একে অপরকে কথা ফিরিয়ে দিবে" [সূরা সাবা: ৩১] অর্থাৎ তারা নিজেদের মধ্যে পরস্পরকে দোষারোপ করবে, যেমনটি সূরা "সাবা"-তে আল্লাহ তায়ালা বর্ণনা করেছেন। ‌‌[সূরা আল-বাকারাহ (২): আয়াত ১৯]অথবা তাদের উদাহরণ আকাশের বর্ষণের মতো, যাতে রয়েছে ঘোর অন্ধকার, বজ্রধ্বনি ও বিদ্যুৎচমক; বজ্রপাতের ভয়ে তারা কানে আঙুল দেয় মৃত্যুর আশঙ্কায়; আর আল্লাহ কাফিরদের পরিবেষ্টন করে আছেন।

(১৯)মহান আল্লাহর বাণী (অথবা আকাশের বর্ষণের মতো): ইমাম তাবারী বলেন: এখানে "আও" (অথবা) শব্দটি "ওয়াও" (এবং) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। ইমাম ফাররা-ও অনুরূপ বলেছেন। তিনি কাব্য আওড়ান:লাইলা ধারণা করেছে যে আমি পাপিষ্ঠ... আমার নফস তার তাকওয়ার মালিক এবং তার উপরেই তার পাপাচার (অর্থাৎ এবং তার পাপাচার)।অন্য একজন কবি বলেন:তিনি খিলাফত লাভ করেছেন এবং তা তার জন্য নির্ধারিত ছিল... যেমন মুসা (আ.) নির্ধারিত সময়ে তাঁর রবের নিকট উপস্থিত হয়েছিলেন।অর্থাৎ এবং তা নির্ধারিত ছিল। কেউ কেউ বলেন: "আও" শব্দটি পছন্দের (তাখয়ির) জন্য, অর্থাৎ তোমরা তাদের এই উদাহরণ দাও অথবা ওই উদাহরণ দাও; শুধু একটি উদাহরণের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকার জন্য নয়।

এর অর্থ হলো: অথবা মুষলধারে বৃষ্টিতে আক্রান্ত ব্যক্তিদের মতো। "সাইয়িব" অর্থ বৃষ্টি। এটি "সাব ইয়াসুব" থেকে নির্গত, যার অর্থ নাযিল হওয়া বা পতিত হওয়া। আলকামা বলেন:তুমি আমাকে কোনো অনভিজ্ঞ লোকের সাথে তুলনা করো না... মেঘমালা থেকে প্রবাহিত জলরাশি তোমাকে সিক্ত করুক যেখানে তা বর্ষিত হয়।(১). দেখুন: ১৪তম খণ্ড, ৩০২ পৃষ্ঠা।(২). দেখুন: ১৪তম খণ্ড, ৩০২ পৃষ্ঠা।(৩). পঙ্ক্তিটি তাওবা আল-খাফাজির একটি কবিতা থেকে নেওয়া হয়েছে, যা তিনি লাইলা আল-আখইলিয়ার উদ্দেশ্যে বলেছিলেন।(৪). তিনি হলেন জারির ইবনে আতিয়্যাহ, যিনি ওমর ইবনে আবদুল আজিজের প্রশংসা করছেন।(৫).

তাঁর পাণ্ডুলিপি দিওয়ানে: "আও"-এর স্থলে "ইজ" রয়েছে।(৬). আল-মুগাম্মার এবং আল-গামর: এমন মূর্খ ব্যক্তি যে কোনো বিষয় অভিজ্ঞতা লাভ করেনি, যেন মূর্খতা তাকে আচ্ছন্ন করে ফেলেছে। রওয়ায়া আল-মুযন: ওই মেঘমালা যা প্রচুর পানির মাধ্যমে তৃষ্ণা নিবারণ করে।