তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১ পৃষ্ঠা ২১৬-২২০

বাংলা তাফসীর

এর মূল রূপ হলো: সাইওয়িব। এখানে ইয়া এবং ওয়াও একত্রে এসেছে এবং এদের প্রথমটি সুকুনযুক্ত হওয়ায় ওয়াও-কে ইয়া-তে রূপান্তরিত করে ইদগাম (সন্ধি) করা হয়েছে; যেমনটি তারা মাইয়্যিত, সাইয়্যিদ, হাইয়্যিন এবং লাইয়্যিন শব্দের ক্ষেত্রে করেছে। কতিপয় কুফাবাসী ভাষাবিদ বলেছেন: এর মূল রূপ হলো সাওয়ীব, যা ফায়ী'ল ছন্দের অনুরূপ। ইমাম নাহহাস বলেন: "যদি বিষয়টি তাদের দাবি অনুযায়ী হতো, তবে এতে ইদগাম করা বৈধ হতো না, যেমনটি তওয়ীল শব্দে ইদগাম করা বৈধ নয়।" সাইয়্যিব-এর বহুবচন হলো সায়ায়িব। আরবি ব্যাকরণ অনুযায়ী এর প্রচ্ছন্ন অর্থ হলো: "তাদের উদাহরণ সেই ব্যক্তির ন্যায় যে অগ্নি প্রজ্বলন করেছে অথবা (তাদের উদাহরণ) প্রবল বর্ষণের ন্যায়।" মহান আল্লাহর বাণী: "আকাশ থেকে" - আকাশ শব্দটি পুংলিঙ্গ ও স্ত্রীলিঙ্গ উভয় হিসেবে ব্যবহৃত হয়।

এর বহুবচন আসমিয়াহ, সামাওয়াত এবং ফুঊল ছন্দে সুমিয়্যু হিসেবে আসে। কবি আজজাজ বলেন:বাতাস এবং বৃষ্টিরাশি তাকে ঝাপটা দিচ্ছে। আকাশ হলো: তোমার উপরে অবস্থিত প্রতিটি বস্তু যা তোমাকে ছায়া দান করে; এ কারণেই ঘরের ছাদকেও আকাশ বলা হয়। আকাশ অর্থ বৃষ্টিও হয়; আকাশ থেকে বর্ষিত হওয়ার কারণে এর এরূপ নামকরণ করা হয়েছে। হাসসান বিন সাবিত বলেন:বনী হাসহাসের জনপদ জনশূন্য প্রান্তর... ঝোড়ো বাতাস এবং আকাশ (বৃষ্টি) তাকে মুছে দিচ্ছে।অন্য একজন কবি বলেন:যখন কোনো সম্প্রদায়ের জমিনে আকাশ (বৃষ্টি) পতিত হয়... আমরা সেখানে পশু চরাই, যদিও তারা রাগান্বিত থাকে।কাদা এবং ঘাসকেও আকাশ বলা হয়।

বলা হয়ে থাকে: "আমরা তোমাদের কাছে আসা পর্যন্ত আকাশের উপর দিয়ে হাঁটছিলাম।" এর দ্বারা তারা ঘাস এবং কাদাকে বুঝিয়েছেন। ঘোড়ার পিঠকেও উচ্চতার কারণে আকাশ বলা হয়; কবি বলেন:রেশমের ন্যায় লালবর্ণ, তার উপরিভাগ (পিঠ) পরিপুষ্ট কিন্তু তার নিম্নভাগ (পাগুলো) শুষ্ক।আকাশ হলো যা উপরে থাকে, আর জমিন হলো যা নিচে থাকে—যেমনটি পূর্বে আলোচিত হয়েছে। মহান আল্লাহর বাণী: "তাতে রয়েছে অন্ধকাররাশি" - এটি একটি উদ্দেশ্য ও বিধেয়। "বজ্র ও বিদ্যুৎ" শব্দ দুটি এর ওপর সংযুক্ত। এখানে 'জুলুমাত' বা অন্ধকাররাশি বহুবচনে ব্যবহারের মাধ্যমে রাতের অন্ধকার এবং ঘন মেঘের অন্ধকারের প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে।

যেহেতু এই অন্ধকারগুলো স্তরীভূত ও ক্রমবর্ধমান, তাই এখানে বহুবচন ব্যবহার করা হয়েছে। এ বিষয়ে ভাষাতাত্ত্বিক আলোচনা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে, তাই তা পুনরাবৃত্তি করার প্রয়োজন নেই। ইনশাআল্লাহ, পূর্বের সকল আলোচনার ন্যায় এটিও স্পষ্ট হবে।(১). মূল পাঠে ছিল: ( ... আগুন অথবা বৃষ্টির ন্যায়)। নাহহাসের 'ই'রাবুল কুরআন' গ্রন্থ থেকে এটি সংশোধন করা হয়েছে।(২). সুমিয়্যু: এর দ্বারা বৃষ্টিরাশি বোঝানো হয়েছে।(৩). তিনি হলেন মুয়াবিয়া বিন মালিক।(৪). এর বক্তা হলেন তুফায়েল আল-গানাভী, যেমনটি 'লিসানুল আরব' গ্রন্থের 'সামা' পরিচ্ছেদে উল্লিখিত হয়েছে।(৫).

এই খণ্ডের ২১৩ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য। [ ..... ]

বাংলা তাফসীর

ওলামায়ে কেরাম মেঘের গর্জন (বজ্র) সম্পর্কে মতভেদ করেছেন। তিরমিযী শরীফে ইবনে আব্বাস (রাযি.) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: ইহুদিরা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে বজ্র সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করল যে, তা আসলে কী? তিনি বললেন: (এটি ফেরেশতাদের মধ্য থেকে একজন ফেরেশতা [যিনি মেঘমালার দায়িত্বে নিয়োজিত «১»], যাঁর কাছে আগুনের চাবুক রয়েছে, যা দিয়ে তিনি মেঘমালাকে চালিত করেন যেদিকে আল্লাহ চান)। তারা বলল: তবে আমরা যে শব্দ শুনতে পাই তা কী? তিনি বললেন: (মেঘকে হাঁকানোর সময় তাঁর ধমক, যতক্ষণ না তা আল্লাহর নির্দেশিত স্থানে গিয়ে পৌঁছায়)।

তারা বলল: আপনি সত্য বলেছেন। (পুরো হাদিসটি দীর্ঘ)। অধিকাংশ আলেম এই ব্যাখ্যার ওপর রয়েছেন। সুতরাং 'রা’দ' (বজ্র) হলো শ্রুত শব্দের নাম; আর এটি আলী (রাযি.) বলেছেন এবং আরবি ভাষায় এটিই সুপরিচিত। লাবিদ তাঁর জাহেলি যুগে বলেছিলেন:বজ্র ও বিদ্যুৎ আমাকে শোকার্ত করেছে সেই … অকুতোভয় বীর যোদ্ধার বিরহে, যুদ্ধের সেই বিভীষিকাময় দিনে।ইবনে আব্বাস (রাযি.) থেকে আরও বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেছেন: বজ্র হলো মেঘের মাঝে আটকে পড়া বাতাস যা সেই শব্দের সৃষ্টি করে। আর আলেমগণ বিদ্যুৎ নিয়ে মতভেদ করেছেন। আলী, ইবনে মাসউদ ও ইবনে আব্বাস (রাযি.) থেকে বর্ণিত হয়েছে: বিদ্যুৎ হলো ফেরেশতার হাতের লোহার একটি চাবুক (বা যন্ত্র) যা দিয়ে তিনি মেঘ তাড়িয়ে নিয়ে যান।

আমি (গ্রন্থকার) বলছি: তিরমিযীর হাদিস থেকে এটিই সুস্পষ্ট প্রতীয়মান হয়। ইবনে আব্বাস (রাযি.) থেকে এটিও বর্ণিত আছে যে, এটি ফেরেশতার হাতে নূরের একটি চাবুক যা দিয়ে তিনি মেঘকে হাঁকান। তাঁর থেকে আরও বর্ণিত যে, বিদ্যুৎ হলো একজন ফেরেশতা যিনি আত্মপ্রকাশ করেন। দার্শনিকগণ বলেছেন: বজ্র হলো মেঘের খণ্ডগুলোর পারস্পরিক সংঘর্ষের শব্দ, আর বিদ্যুৎ হলো সেই সংঘর্ষ থেকে নির্গত স্ফুলিঙ্গ। এটি প্রত্যাখ্যাত এবং এর স্বপক্ষে কোনো বর্ণনা বিশুদ্ধ নয়। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। বলা হয়ে থাকে: 'রা’দ' শব্দের মূল উৎস হলো গতি বা স্পন্দন থেকে, আর এ থেকেই ভীরু ব্যক্তিকে 'র’দীদ' বলা হয়।

আর 'ইরতা’আদা' মানে প্রকম্পিত হওয়া; এ থেকেই হাদিসে এসেছে: (তাদের দুজনকে নিয়ে আসা হলো এমন অবস্থায় যে তাদের কাঁধের মাংসপেশি কাঁপছিল)। হাদিসটি আবু দাউদ বর্ণনা করেছেন। আর বিদ্যুৎ (বারক)-এর মূল হলো উজ্জ্বলতা ও আলো; এ থেকেই 'বুরাক' নাম হয়েছে—যা এমন এক বাহন যার ওপর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) মি’রাজের রাতে আরোহণ করেছিলেন এবং তাঁর পূর্ববর্তী নবীগণও (আলাইহিমুস সালাম) তার ওপর আরোহণ করেছেন। আকাশ মেঘের গর্জন করলে বলা হয় 'রা’আদাতিল সামাউ' এবং বিদ্যুৎ চমকালে বলা হয় 'বারাকাত'। আর যখন নারীর ক্ষেত্রে 'রা’আদাত ও বারাকাত' বলা হয়, তখন তার অর্থ হয় সে সুন্দরী হয়েছে এবং নিজেকে সজ্জিত করেছে।

আর কোনো পুরুষ ভয় দেখালে ও হুমকি দিলে বলা হয় 'রা’আদা ও বারাকা'। ইবনে আহমার বলেছেন:হে সেই ব্যক্তি, যার জন্য আমাদের দেশ ও আমাদের সান্নিধ্য কতই না দূর হয়ে গেছে … সুতরাং তোমার ভূমিতে তুমি বিদ্যুৎ চমকাও আর গর্জন করো (অর্থাৎ যত ইচ্ছা হুমকি দাও)।(১). তিরমিযী থেকে অতিরিক্ত অংশ।

বাংলা তাফসীর

এবং লোকেরা বজ্র ও বিদ্যুতের কবলে পড়েছে: অর্থাৎ তাদের ওপর বজ্র ও বিদ্যুৎ আপতিত হয়েছে। আবু উবাইদাহ ও আবু আমর বর্ণনা করেছেন: আকাশ বজ্রধ্বনি করেছে ও বিদ্যুৎ চমকিয়েছে। আর কোনো ব্যক্তি যখন ভয় দেখায় ও হুমকি দেয় তখন বলা হয় সে বজ্রধ্বনি করেছে ও বিদ্যুৎ চমকিয়েছে। তবে আসমায়ি এটি অস্বীকার করেছেন। এর সপক্ষে কুমাইত-এর কাব্যগাথা দ্বারা দলিল পেশ করা হয়েছে:হে ইয়াজিদ, তুমি বিদ্যুৎ চমকাও আর বজ্রধ্বনি করো … কেননা তোমার হুমকি আমার কোনো ক্ষতি করতে পারবে না।তিনি (আসমায়ি) বলেন: কুমাইত দলিল হিসেবে গণ্য নয়। ‌‌শিক্ষা:ইবনে আব্বাস (রা.) বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমরা ওমর ইবনুল খাত্তাব (রা.)-এর সাথে মদিনা ও সিরিয়ার মধ্যবর্তী এক সফরে ছিলাম এবং আমাদের সাথে কাব আল-আহবারও ছিলেন।

তিনি বলেন: তখন আমরা প্রবল বাতাস, বজ্রধ্বনি, বৃষ্টি ও শিলার কবলে পড়লাম এবং লোকেরা ভীত হয়ে পড়ল। তিনি বলেন, কাব আমাকে বললেন: যে ব্যক্তি বজ্রধ্বনি শুনে বলবে: ‘পবিত্র সেই সত্তা যার প্রশংসা পাঠ করে বজ্র এবং ফেরেশতাগণ তাঁর ভয়ে (সুবহানাল্লাযী ইউসাব্বিহুর রা’দু বিহামদিহি ওয়াল মালাইকাতু মিন খিফাতিহি),’ তাকে ওই মেঘ, শিলা ও বজ্রপাত থেকে নিরাপত্তা দেওয়া হবে। তিনি বলেন, আমি ও কাব এটি পাঠ করলাম। যখন সকাল হলো এবং মানুষেরা একত্রিত হলো, তখন আমি ওমর (রা.)-কে বললাম: হে আমিরুল মুমিনিন, মনে হচ্ছে আমরা ভিন্ন এক অবস্থায় ছিলাম যেখানে অন্য লোকেরা ছিল না।

তিনি বললেন: তা কী কারণে? ইবনে আব্বাস বলেন, তখন আমি তাঁকে কাবের বর্ণনাটি শুনালাম। তিনি বললেন: সুবহানাল্লাহ! তোমরা কেন আমাদের বললে না, যাতে আমরাও তোমাদের মতো বলতে পারতাম! একটি বর্ণনায় রয়েছে যে, তখন একটি শিলাখণ্ড ওমর (রা.)-এর নাকে আঘাত করেছিল এবং তাতে দাগ পড়ে গিয়েছিল। এই বর্ণনাটি ইনশাআল্লাহ সূরা ‘আর-রাদ’-এ সামনে আসবে। আবু বকর আহমদ বিন আলী বিন সাবিত আল-খাতিব ‘সাহাবীদের থেকে তাবেয়িদের বর্ণনা’ গ্রন্থে এই দুটি বর্ণনা উল্লেখ করেছেন, আল্লাহ তাঁদের সকলের ওপর রহমত বর্ষণ করুন। ইবনে ওমর (রা.) থেকে বর্ণিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন বজ্র ও কড়কানি শুনতেন তখন বলতেন: (হে আল্লাহ, আপনি আপনার ক্রোধের দ্বারা আমাদের হত্যা করবেন না এবং আপনার আজাব দিয়ে আমাদের ধ্বংস করবেন না, বরং তার পূর্বেই আমাদের নিরাপত্তা দান করুন)।আল্লাহ তাআলার বাণী: (তারা তাদের কানে আঙুল ঢুকিয়ে দেয়) তাদের কানে আঙুল দেওয়ার উদ্দেশ্য হলো তারা যেন কুরআন না শোনে এবং এর ফলে তারা ঈমান না আনে ও মুহাম্মদ আলাইহিস সালামের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন না করে; কারণ এটি তাদের নিকট কুফর এবং কুফর হলো মৃত্যু।

‘আঙুল’ (ইসবউন) শব্দের একবচনের ক্ষেত্রে পাঁচটি উচ্চারণরীতি রয়েছে: হামজায় কাসরা ও বা-তে ফাতহা; হামজায় ফাতহা ও বা-তে কাসরা; উভয়টিতে ফাতহা; উভয়টিতে যাম্মা; এবং উভয়টিতে কাসরা। শব্দটি স্ত্রীলিঙ্গ। একইভাবে ‘কান’ (উযুনুন) শব্দটিও স্ত্রীলিঙ্গ; এটি লঘু ও গুরু উভয়ভাবে উচ্চারিত হয় এবং এর ক্ষুদ্রার্থক রূপ হলো ‘উযাইনাহ’। যদি আপনি কোনো ব্যক্তিকে এই নামে নামকরণ করেন এবং এরপর তার ক্ষুদ্রার্থক রূপ গঠন করেন তবে বলবেন ‘উযাইন’; তখন এটি আর স্ত্রীলিঙ্গ থাকবে না, কারণ নাম হিসেবে ব্যবহারের ফলে এটি পুরুষবাচক শব্দে রূপান্তরিত হয়েছে। তবে মানুষের নাম হিসেবে ব্যবহৃত ‘উযাইনাহ’ শব্দটি মূলত ক্ষুদ্রার্থক রূপ হিসেবেই গঠন করা হয়েছে।

এর বহুবচন হলো ‘আযান’। আপনি যখন কারো কানে আঘাত করবেন তখন বলবেন ‘আযানতুহু’। আর ‘উযুনুন’ (কান) বলা হয় এমন ব্যক্তিকে যে সবার কথা শোনে; এটি একবচনের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়...(১). শিলা (স্বরচিহ্নযুক্ত উচ্চারণে): মেঘ থেকে বর্ষিত বরফখণ্ড।(২). দ্রষ্টব্য: ৯ম খণ্ড, ২৯৫ পৃষ্ঠা।

বাংলা তাফসীর

এবং এটি বহুবচন। আর 'আযানিয়্যু' অর্থ বিশাল কর্ণবিশিষ্ট ব্যক্তি। 'আযনা' বলা হয় বড় কানবিশিষ্ট মাদি ভেড়াকে এবং 'আযানু' বলা হয় বড় কানবিশিষ্ট পুরুষ ভেড়াকে। আপনি যখন জুতো বা অন্য কিছুতে কান (বা ফিতা সদৃশ অংশ) যুক্ত করবেন, তখন বলা হয় 'আযযান্তান না'লা'। আর যখন আপনি শিশুর কান মলে দেবেন, তখন বলা হয় 'আযযান্তাস সাবিয়্যা' (অর্থাৎ আমি শিশুর কান মলে দিয়েছি)। আল্লাহ তাআলার বাণী: (বজ্রপাতের কারণে) অর্থাৎ বজ্রপাতের দরুন। 'সওয়ায়েক' হলো 'সায়িকাহ' শব্দের বহুবচন। ইবনে আব্বাস, মুজাহিদ এবং অন্যরা বলেন: মেঘের গর্জনকারী সেই ফেরেশতার ক্রোধ যখন তীব্র হয়, তখন তাঁর মুখ থেকে আগুন নির্গত হয় এবং তা-ই হলো বজ্র (সওয়ায়েক)।

খলীলও অনুরূপ বলেছেন; তিনি বলেন: এটি মেঘের গর্জনের সেই তীব্র শব্দ ও আঘাত, যার সাথে কখনও কখনও আগুনের স্ফুলিঙ্গ থাকে যা স্পর্শকারী বস্তুকে জ্বালিয়ে দেয়। আবু যায়দ বলেন: বজ্র হলো এমন আগুন যা প্রচণ্ড গর্জনের সাথে আকাশ থেকে পতিত হয়। খলীল একটি গোত্র থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তারা 'সায়িকাহ' শব্দটিকে 'সিন' বর্ণ দিয়ে 'সায়িকাহ' উচ্চারণ করে। আবু বকর আন-নাককাশ বলেন: সায়িকাহ, সাকাআহ এবং সায়িকাহ একই অর্থে ব্যবহৃত হয়। হাসান আল-বাসরী 'সওয়াকেয়ি' (কাফ বর্ণকে আগে দিয়ে) পাঠ করেছেন; এর সপক্ষে আবু নাজম-এর উক্তি রয়েছে:তারা ধারালো মসৃণ তলোয়ার দিয়ে বজ্র বিদীর্ণকারী বিদ্যুতের চমকের ন্যায় আঘাত হানে …আন-নাহহাস বলেন: এটি তামীম গোত্র এবং বনু রবীআর কোনো কোনো শাখার ভাষা।

বলা হয়ে থাকে: আকাশ যখন তাদের উপর বজ্র নিক্ষেপ করে তখন বলা হয় 'সাআকাতহুমুস সামাউ'। 'সায়িকাহ' আজাব বা শাস্তির মহানাদ অর্থেও ব্যবহৃত হয়। মহান আল্লাহ বলেন: "অতঃপর লাঞ্ছনাকর শাস্তির বজ্র তাদের পাকড়াও করল" [সূরা ফুসসিলাত: ১৭]। কোনো ব্যক্তি মূর্ছিত হয়ে পড়লে বলা হয় 'সুইকাল রাজুলু সা'কাতান ওয়া তাসা'আন'। আল্লাহ তাআলার বাণী: "এবং মুসা সংজ্ঞাহীন হয়ে পড়ে গেলেন" [সূরা আরাফ: ১৪৩] - এর অর্থ হলো অন্য কেউ (আল্লাহর জ্যোতি) তাকে সংজ্ঞাহীন করেছে। ইবনে মুকবিল বলেন:তুমি নীল রঙের ডাঁশ মাছিগুলো তার (ঘোড়ার) বক্ষদেশের নিচে … এক এক করে বা জোড়ায় জোড়ায় দেখতে পাবে, যেগুলো ঘোড়ার হ্রেষাধ্বনি দ্বারা নিহত হয়েছে।আল্লাহ তাআলার বাণী: "অতঃপর আসমান ও জমিনে যারা আছে তারা সকলেই মূর্ছিত হয়ে পড়বে" [সূরা যুমার: ৬৮] অর্থাৎ মৃত্যুবরণ করবে।

আল্লাহ তাআলা এই আয়াতে মুনাফিকদের অবস্থাকে প্রবল বৃষ্টির অন্ধকার, গর্জন, বিদ্যুৎ ও বজ্রের সাথে তুলনা করেছেন। অন্ধকার হলো তাদের অন্তরের কুফরির উপমা; আর বজ্র ও বিদ্যুৎ হলো সেই ভয়ভীতি ও ধমকের উপমা যা দিয়ে তাদের সতর্ক করা হয়। আবার বলা হয়েছে: আল্লাহ তাআলা কুরআনকে প্রবল বৃষ্টির সাথে তুলনা করেছেন কারণ এতে তাদের জন্য যা কিছু দুর্বোধ্য রয়েছে; অন্ধত্ব হলো অন্ধকার সদৃশ; এতে থাকা ভীতিপ্রদর্শন ও ধমক হলো বজ্র সদৃশ; আর এতে থাকা নূর এবং অকাট্য প্রমাণাদি যা মাঝে মাঝে তাদের স্তম্ভিত করে দেয় তা হলো বিদ্যুৎ সদৃশ। আর বজ্রসমূহ,(১). ১৫তম খণ্ড, ৩৪৯ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(২).

৭ম খণ্ড, ২৭৯ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(৩). আন-নুআরাহ: বড় আকারের নীল চোখের সবুজ রঙের মাছি, যার লেজের প্রান্তে হুল থাকে এবং যা বিশেষত চতুষ্পদ জন্তুকে দংশন করে। আল-লাবান: বক্ষদেশ, বলা হয়েছে বক্ষদেশের মধ্যভাগ, আবার বলা হয়েছে স্তনদ্বয়ের মধ্যবর্তী অংশ—যা মানুষ ও অন্যান্য প্রাণীর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। 'আসহাকাতহা সওয়াহিলুহু' অর্থাৎ তার (ঘোড়ার) হ্রেষাধ্বনি সেগুলোকে মেরে ফেলেছে।(৪). ১৫তম খণ্ড, ২৭৯ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।

বাংলা তাফসীর

এটি কুরআনে বর্ণিত পার্থিব জীবনে যুদ্ধের আহ্বান এবং পরকালে শাস্তির হুঁশিয়ারির একটি দৃষ্টান্ত। আরও বলা হয়েছে: 'সাওয়ায়িক' বা বজ্রধ্বনি দ্বারা শরীয়তের ঐসব বিধানাবলিকে বোঝানো হয়েছে যা তারা অপছন্দ করে, যেমন জিহাদ, যাকাত ইত্যাদি। আল্লাহর বাণী: (মৃত্যুর ভয়ে) - 'হাযার' এবং 'হিযার' একই অর্থবোধক এবং উভয় শব্দেই কিরাআত পঠিত হয়েছে। সিবওয়াইহ বলেন: এটি 'মানসুব' (নসবযুক্ত), কারণ এটি 'মাফউল মিন আজলিহি' (উদ্দেশ্যবাচক কর্ম) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। মূলত এটি একটি 'মাসদার' (ক্রিয়ামূল)। সিবওয়াইহ নিম্নোক্ত কবিতাটি আবৃত্তি করেছেন:আমি সজ্জন ব্যক্তির ত্রুটি ক্ষমা করি তাকে রক্ষা করার জন্য … আর দুর্জন ব্যক্তির গালি থেকে মুখ ফিরিয়ে নেই নিজের সম্মান রক্ষার খাতিরে «১» আল-ফাররা বলেন: এটি 'তাময়িয' (অবস্থাভেদক) হিসেবে মানসুব হয়েছে।

আর 'আল-মাউত' (মৃত্যু) হলো জীবনের বিপরীত। এর ক্রিয়া রূপ 'মাতা-ইয়ামুতু' এবং 'ইয়ামাতু' হিসেবেও ব্যবহৃত হয়। জনৈক রাজেয বলেছেন:হে আমার প্রিয় কন্যা, মেয়েদের নেত্রী … তুমি বেঁচে থাকো, তবে তোমার মৃত্যু হবে না এমন নিশ্চয়তা নেইমৃত ব্যক্তিকে 'মাইয়্যিত' এবং 'মাইত' বলা হয়। এর বহুবচন হলো 'মাউতা', 'আমওয়াত', 'মাইয়্যিতুন' এবং 'মাইতুন'। 'আল-মুওয়াত' (মীম অক্ষরে পেশসহ) অর্থ মৃত্যু। আর 'আল-মাওয়াত' (মীম অক্ষরে যবরসহ) অর্থ হলো যাতে প্রাণ নেই। 'আল-মাওয়াত' বলতে ঐ ভূখণ্ডকেও বোঝানো হয় যার কোনো মানব মালিক নেই এবং কেউ তা থেকে উপকৃত হয় না। আর 'আল-মাওয়াতান' (হরকতসহ) হলো প্রাণীর বিপরীত।

যেমন বলা হয়: স্থাবর সম্পদ ক্রয় করো, কোনো প্রাণী ক্রয় করো না, অর্থাৎ জমি ও ঘরবাড়ি ক্রয় করো, কিন্তু দাস ও গবাদিপশু ক্রয় করো না। 'আল-মুতান' (মীম অক্ষরে পেশসহ) হলো গবাদিপশুর মড়ক। বলা হয়: গবাদিপশুর মধ্যে মড়ক দেখা দিয়েছে। আল্লাহ তাকে মৃত্যু দিয়েছেন এবং তীব্র মৃত্যু দিয়েছেন, এখানে আধিক্য বোঝাতে তাশদীদ ব্যবহার করা হয়েছে। জনৈক কবি বলেছেন:উরওয়াহ তো প্রশান্তির মৃত্যু বরণ করেছে … আর আমি এমন যে প্রতিদিন তিলে তিলে মৃত্যুবরণ করছিউটনীর বাচ্চা মারা গেলে তাকে 'আমাতাত' বলা হয়, তখন সে 'মুমিত' বা 'মুমিতাহ'। আবু উবায়দ বলেন: মহিলার ক্ষেত্রেও অনুরূপ বলা হয় এবং এর বহুবচন হলো 'মামাওয়ীত'।

ইবনুল সিক্কীত বলেন: কোনো ব্যক্তির পুত্র সন্তান মারা গেলে তাকে 'আমাতা' বলা হয়। 'মুতামাওয়িত' হলো রিয়াকার বা লোকদেখানো আবিদের বৈশিষ্ট্য। আর 'মাউতুন মা-ইত' অভিব্যক্তিটি 'লাইলুন লা-ইল' (আঁধারময় রাত) এর মতো, যেখানে মূল শব্দ থেকেই তাকিদ বা গুরুত্ব প্রদানকারী শব্দ নেওয়া হয়। কোনো বিষয়ের জন্য 'মুস্তামিত' হওয়ার অর্থ হলো তাতে নিজেকে সঁপে দেওয়া। রু'বাহ বলেছেন:(১). কবিতাটি হাতিম আত-তাঈ-এর। তিনি বলেন: যদি কোনো সজ্জন ব্যক্তি আমার সাথে মূর্খতাসূলভ আচরণ করে, তবে আমি তাকে বন্ধু হিসেবে রক্ষা করার জন্য তা সহ্য করি; আর যদি কোনো নিচ প্রকৃতির লোক আমাকে গালি দেয়, তবে আমি তার গালিগালাজ থেকে বিমুখ থাকি।