তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১ পৃষ্ঠা ২২১-২২৫

বাংলা তাফসীর

আর সমুদ্রের ফেনার রয়েছে গর্জন … আর পানির ওপর রাত নিথর হয়ে আছে «১»'আল-মুস্তামিত' শব্দের অর্থ আরও হয়: যে ব্যক্তি মৃত্যু অন্বেষণ করে এবং যুদ্ধে মৃত্যুর পরোয়া করে না। হাদীসে এসেছে: (আমি লোকগুলোকে মৃত্যু-অন্বেষী বা আমৃত্যু লড়াইয়ে লিপ্ত দেখছি), তারা হলো সেই সব লোক যারা মৃত্যুর শপথ নিয়ে যুদ্ধ করে। আর 'আল-মুতাহ' (মীম-এ পেশ যোগে): এক প্রকার উন্মাদনা বা মৃগীরোগ যা মানুষকে আক্রান্ত করে; যখন সে সুস্থ হয় তখন ঘুমন্ত বা মাতাল ব্যক্তির ন্যায় তার পূর্ণ জ্ঞান ফিরে আসে। আর 'মু'তাহ' (মীম-এ পেশ এবং ওয়াও-তে হামযাহ সহকারে): একটি অঞ্চলের নাম «২» যেখানে জাফর ইবনে আবি তালিব (আলাইহিস সালাম) শহীদ হয়েছিলেন।

মহান আল্লাহর বাণী: (আর আল্লাহ কাফিরদের পরিবেষ্টনকারী) এটি মুক্তাদা ও খবর; অর্থাৎ তারা তাঁর আয়ত্তের বাইরে যেতে পারবে না। বলা হয়: সুলতান অমুককে পরিবেষ্টন করেছেন যখন তিনি তাকে সব দিক থেকে অবরুদ্ধ করে পাকড়াও করেন। কবি বলেছেন:আমরা তাদেরকে পরিবেষ্টন করলাম যতক্ষণ না তারা নিশ্চিত হলো … যা তারা দেখল তার কারণে তারা সবাই সন্ধির দিকে ঝুঁকে পড়লএর থেকেই মহান আল্লাহর বাণী: "এবং তার ফলসমূহ পরিবেষ্টিত (বিনষ্ট) হলো" [আল-কাহফ: ৪২]। এর মূল রূপ হলো 'মুহইয়িতুন', ইয়া-এর হরকত হা-এর দিকে স্থানান্তরিত হওয়ায় তা সাকিন হয়ে গেছে। সুতরাং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সমস্ত মাখলুকাতকে পরিবেষ্টনকারী, অর্থাৎ তারা তাঁর হাতের মুঠোয় এবং তাঁর আধিপত্যের অধীন, যেমনটি তিনি বলেছেন: "আর কিয়ামত দিবসে সমগ্র পৃথিবী থাকবে তাঁর হাতের মুঠোয় «৪»" [আয-যুমার: ৬৭]।

কেউ কেউ বলেন: "কাফিরদের পরিবেষ্টনকারী" অর্থাৎ তাদের সম্পর্কে সম্যক পরিজ্ঞাত। এর দলীল হলো: "এবং আল্লাহ সব কিছুকে তাঁর জ্ঞান দ্বারা পরিবেষ্টন করে আছেন «৫»" [আত-তালাক: ১২]। আবার কেউ কেউ বলেন: এর অর্থ তাদের ধ্বংসকারী এবং সমবেতকারী। এর দলীল মহান আল্লাহর বাণী: "যদি না তোমাদের পরিবেষ্টন করা হয় «৬»" [ইউসুফ: ৬৬] অর্থাৎ যদি না তোমরা সবাই ধ্বংস হয়ে যাও। আয়াতে পূর্বে কাফিরদের প্রসঙ্গ উল্লেখ থাকায় এখানে তাদের কথা বিশেষভাবে বলা হয়েছে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। ‌‌[সূরা আল-বাকারাহ (২): আয়াত ২০]বিজলি তাদের দৃষ্টিশক্তি প্রায় কেড়ে নেয়। যখনই তা তাদের জন্য আলো দেয় তারা তাতে পথ চলে, আর যখন তাদের ওপর অন্ধকার ছেয়ে যায় তারা দাঁড়িয়ে পড়ে।

আর আল্লাহ ইচ্ছা করলে তাদের শ্রবণশক্তি ও দৃষ্টিশক্তি কেড়ে নিতে পারতেন। নিশ্চয়ই আল্লাহ সব কিছুর ওপর ক্ষমতাবান (২০)(১). মূল পাণ্ডুলিপিতে এবং লিসানুল আরব-এর (মউত) অধ্যায়ে এভাবেই আছে। মিশরের দারুল কুতুব-এ সংরক্ষিত পাণ্ডুলিপিতে (৫১৬ আদব) যা রয়েছে:সমুদ্রের ফেনার রয়েছে গর্জন … তুমি তাকে দেখবে এবং তিমি মাছের রয়েছে দীর্ঘশ্বাসউভয়েই নিমজ্জিত ও মগ্ন … এবং পানির আছড়ে পড়ার রয়েছে নির্দিষ্ট স্থানরাত্রি পানির উপর নিথর হয়ে আছে … যা তার বিশাল শূন্যতাকে প্রতিহত করছে'কাতীত' অর্থ: গর্জন। 'নাইত', 'যাহীর', 'তাহীর' ও 'আনীত' সবই হলো শ্রমসাধ্য কাজের সময় বা যন্ত্রণায় নির্গত দীর্ঘশ্বাস বা আর্তনাদ।

'মাগুত' অর্থ: বিষণ্ণ বা নিমজ্জিত। আর 'মাসহুত' অর্থ: যে কখনও তৃপ্ত হয় না।(২). বলা হয়েছে এটি শাম (সিরিয়া) সীমান্তের বালকা অঞ্চলের একটি গ্রাম। আবার বলা হয়েছে এটি শামের নিকটবর্তী এবং আযরুহ থেকে বারো মাইল দূরে অবস্থিত। তাজুল আরুস (মাত) অধ্যায় দ্রষ্টব্য।(৩). দ্রষ্টব্য খণ্ড ১০, পৃষ্ঠা ৪০৯।(৪). দ্রষ্টব্য খণ্ড ১৫, পৃষ্ঠা ২৭৭।(৫). দ্রষ্টব্য খণ্ড ১৮, পৃষ্ঠা ১৭৬।(৬). দ্রষ্টব্য খণ্ড ৯, পৃষ্ঠা ২২৫ [ ..... ]

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (বিদ্যুৎ যেন তাদের দৃষ্টিশক্তি কেড়ে নিতে চায়) … "ইয়াকাদু" এর অর্থ হলো নিকটবর্তী হওয়া। বলা হয়ে থাকে: "সে এমনটি করতে উদ্যত হয়েছিল" যখন সে কাজের নিকটবর্তী হয় কিন্তু কাজটি এখনও করেনি। কুরআন ব্যতীত অন্য ক্ষেত্রে "ইয়াকাদু আন ইয়াফআলা" বলা বৈধ, যেমনটি রু'বাহ বলেছেন:দীর্ঘ জরাজীর্ণতার কারণে তা প্রায় বিলীন হওয়ার উপক্রম হয়েছিল «১» এটি "মাস্হ" শব্দ থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ হলো মুছে যাওয়া বা বিলুপ্ত হওয়া। তবে অধিকতর উত্তম হলো "আন" ব্যবহার না করা। কারণ এটি বর্তমান অবস্থার নিকটবর্তিতা বোঝায়, আর "আন" শব্দটিকে ভবিষ্যতের অর্থে পরিবর্তন করে দেয়, যা পরস্পরবিরোধী।

মহান আল্লাহ বলেছেন: "তার বিদ্যুতের চমক যেন দৃষ্টিশক্তি কেড়ে নিতে চায়" [সূরা আন-নূর: ৪৩]। আরবদের কথার মধ্যে রয়েছে: "উটপাখি যেন উড়তে চায়", এবং "বর যেন আমীর হতে চায়", তাদের সেই অবস্থার নিকটবর্তী হওয়ার কারণে। আর "কাদা" হলো একটি পরিবর্তনশীল ক্রিয়া যা "ফা'ইলা ইয়াফ'আলু" ওজনে গঠিত। কখনও কখনও এর খবর বিশেষ্য হিসেবেও আসে, তবে তা বিরল। জনৈক কবি বলেছেন: "এবং আমি ফিরে আসার উপক্রম হইনি" «৩»। "কারাবা", "জা'আলা", "কারাবা" এবং "তাফিকা" শব্দগুলোও "কাদা" এর ন্যায় ব্যবহৃত হয়, অর্থাৎ এগুলোর খবর "আন" ব্যতীত আসে। মহান আল্লাহ বলেছেন: "এবং তারা উভয়ে জান্নাতের বৃক্ষপল্লব দ্বারা নিজেদের আবৃত করতে লাগল" [সূরা আল-আ'রাফ: ২২]।

কারণ এই শব্দগুলো বর্তমান অবস্থা এবং নিকটবর্তিতার অর্থ প্রদান করে, আর বর্তমান অবস্থার সাথে "আন" যুক্ত হয় না, সুতরাং এটি জেনে রাখুন। মহান আল্লাহর বাণী: "তাদের দৃষ্টিশক্তি কেড়ে নেয়"; "আল-খাতফ" অর্থ হলো দ্রুততার সাথে কোনো কিছু গ্রহণ করা। এই দ্রুততার কারণেই এক প্রকার পাখিকে "খাত্তাফ" (সোয়ালো) বলা হয়। যারা কুরআনকে ভীতি প্রদর্শনের উদাহরণ হিসেবে গণ্য করেন, তাদের মতে এর অর্থ হলো: তাদের ওপর যা অবতীর্ণ হচ্ছে সেই ভয়ে যেন তাদের দৃষ্টিশক্তি চলে যাওয়ার উপক্রম হয়। আর যারা একে কুরআনের বর্ণনার সুস্পষ্টতার উদাহরণ হিসেবে দেখেন, তাদের মতে অর্থ হলো: তাদের কাছে এমন স্পষ্ট বর্ণনা এসেছে যা তাদের অভিভূত করে দিয়েছে।

"ইয়াখতাফু" এবং "ইয়াখতিফু" উভয়টিই দুটি উপভাষা, যা উভয় রীতিতে পাঠ করা হয়েছে। "খাত্বিফাহু" (খ-বর্ণে যের দিয়ে) থেকে "ইয়াখত্বাফুহু খাত্বফান" ব্যবহারটিই হলো বিশুদ্ধ ভাষা। আল-আখফাশ বর্ণিত অপর ভাষাটি হলো "খাত্বাফা ইয়াকত্বিফু"। আল-জাওহারী বলেন: এটি বিরল এবং দুর্বল ভাষা যা প্রায় অপরিচিত। ইউনুস মহান আল্লাহর বাণী "বিদ্যুৎ যেন তাদের দৃষ্টিশক্তি কেড়ে নিতে চায়" এর মধ্যে এই রীতিতে পাঠ করেছেন। আন-নাহহাস বলেন: "ইয়াখতাফু" শব্দটিতে সাতটি রূপ রয়েছে। সবচেয়ে সাবলীল পাঠ হলো: "ইয়াখতাফু"। আলী বিন আল-হুসাইন এবং ইয়াহইয়া বিন অয়াত্তাব পাঠ করেছেন: "ইয়াখত্বিফু" (ত-বর্ণে যের দিয়ে)।

সাঈদ আল-আখফাশ বলেন: এটি একটি ভাষা রীতি। হাসান, কাতাদাহ, আসিম আল-জাহদারি এবং আবু রাজা আল-উতারিদি পাঠ করেছেন ইয়া-বর্ণে জবর এবং খা ও ত-বর্ণে যের দিয়ে। হাসান থেকে খা-বর্ণে জবর দিয়ে পাঠ করার বর্ণনাও পাওয়া যায়। আল-ফাররা বলেন: মদীনার কিছু অধিবাসী খা-বর্ণে সাকিন এবং ত-বর্ণে তাশদীদ দিয়ে পাঠ করেছেন। আল-কিসাই, আল-আখফাশ এবং আল-ফাররা বলেন: ইয়া, খা এবং ত—সবগুলো বর্ণে যের দিয়ে "ইখিদ্বিফু" পাঠ করাও বৈধ। এগুলি হলো লিপির সাথে সংগতিপূর্ণ ছয়টি রূপ।(১). ইয়ামসাহু: চলে যাওয়া এবং বিলুপ্ত হওয়া।(২). দেখুন খণ্ড ১২, পৃষ্ঠা ২৯০।(৩). এর কবি হলেন তাআব্বাতা শাররা।

সম্পূর্ণ পঙক্তিটি হলো:আমি ফাহম গোত্রের কাছে ফিরে এলাম অথচ আমি ফিরে আসার উপক্রম হইনি … এমন কত অবস্থাকে আমি ছেড়ে এসেছি যখন তা বিলীনপ্রায় ছিল (৪). দেখুন খণ্ড ৭, পৃষ্ঠা ১৮০

বাংলা তাফসীর

সপ্তম কিরাআতটি আবদ আল-ওয়ারিস বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: আমি উবাই ইবনে কা’বের মাসহাফে ‘ইয়াতাখাত্তাফু’ দেখেছি। সিবওয়াইহি ও কিসায়ীর দাবি অনুযায়ী, যারা খ-এর নিচে কাসরা এবং ত-এর নিচে কাসরা দিয়ে ‘ইয়াখিত্তিফু’ পড়েছেন, তাদের নিকট এর মূল রূপ ছিল ‘ইয়াখতাতিফু’। অতঃপর ‘তা’ বর্ণটিকে ‘ত’-এর মধ্যে ইদগাম করা হয়েছে, ফলে দুটি সাকিন বর্ণ একত্র হওয়ায় (তথা ইলতিকাউস সাকিনাইন) কাসরা প্রদান করা হয়েছে। সিবওয়াইহি বলেন: যারা খ-এর ওপর ফাতহা পড়েছেন, তারা ‘তা’-এর হরকত বা স্বরধ্বনিটি খ-এর ওপর প্রদান করেছেন। কিসায়ী বলেন: যারা ‘ইয়া’ বর্ণে কাসরা পড়েছেন, তারা ‘ইখতাতাফা’ শব্দের শুরুতে আলিফটি কাসরাযুক্ত হওয়ার কারণে তা করেছেন।

তবে আল-ফাররা মদীনার অধিবাসীদের পক্ষ থেকে খ-বর্ণের সুকুন ও ইদগামসহ যে বর্ণনা দিয়েছেন, তা পরিচিত নয় এবং ব্যাকরণগতভাবে অশুদ্ধ; কারণ এতে দুটি সাকিন বর্ণ একত্র হয়ে যায়—একথা আন-নাহহাস ও অন্যান্য ভাষাবিদগণ বলেছেন। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: হাসান এবং আবু রাজা থেকেও ‘ইয়াখত্তাফু’ বর্ণিত হয়েছে। ইবনে মুজাহিদ বলেন: আমার মনে হয় এটি একটি ভুল বর্ণনা। তিনি এর স্বপক্ষে দলিল দিয়েছেন যে, ‘খতিফাল খতফাহ’—এটি কেউ ফাতহা দিয়ে পড়েনি। ‘আবসারাহুম’ শব্দটি ‘বাসার’-এর বহুবচন, যা দৃষ্টিশক্তি অনুভবকারী ইন্দ্রিয়। এর ভাবার্থ হলো: কুরআনের দলিল ও উজ্জ্বল প্রমাণসমূহ যেন তাদের হতবুদ্ধি করে দিচ্ছে।

আর যারা ‘বিদ্যুৎ’-কে ভীতি প্রদর্শনের উদাহরণ হিসেবে গ্রহণ করেছেন, তাদের মতে অর্থ হলো—তাদের ওপর যা আপতিত হচ্ছে সেই ভয়ে তাদের দৃষ্টিশক্তি যেন বিলুপ্ত হওয়ার উপক্রম হয়। মহান আল্লাহর বাণী: (যখনই তা তাদের জন্য আলো দেয়, তারা তাতে চলতে থাকে) … ‘কুল্লামা’ শব্দটি মানসুব বা নসবযুক্ত, কারণ এটি একটি যরফ (ক্রিয়াবিশেষণ)। যখন ‘কুল্লামা’ শব্দটি ‘ইযা’ (যখন)-এর অর্থে ব্যবহৃত হয়, তখন এটি একটি মওসূলা বা সংযোগকারী অব্যয় এবং ‘মাশাও’ (তারা চলতে থাকে) ক্রিয়াটি এর ওপর আমল করে; কারণ এটি তার জওয়াব বা উত্তর। ‘আদা-আ’ এর ওপর আমল করতে পারে না, কারণ এটি সিলার অন্তর্ভুক্ত।

আল-মুবররিদের মতে, এখানে মাফ’উল বা কর্মটি উহ্য রয়েছে; তার মতে ব্যাখ্যা হলো: যখনই বিদ্যুৎ তাদের জন্য পথটি আলোকিত করে দেয়। আবার কারো মতে, ‘ফা’আলা’ এবং ‘আফ’আলা’ রূপ দুটি একই অর্থে ব্যবহৃত হতে পারে, যেমন ‘সাকাতা’ ও ‘আসকাতা’। সেক্ষেত্রে ‘আদা-আ’ এবং ‘দা-আ’ সমার্থবোধক হবে এবং কোনো উহ্য কর্মের প্রয়োজন হবে না। আল-ফাররা বলেন: ‘দা-আ’ এবং ‘আদা-আ’ উভয়ই বলা যায়, যা ইতিপূর্বেও আলোচিত হয়েছে। এর ভাবার্থ হলো: তারা যখনই কুরআন শুনে এবং তাদের সামনে দলিলসমূহ স্পষ্ট হয়, তারা আশ্বস্ত হয় এবং তার সাথে চলতে থাকে। আর যখন কুরআনের এমন কিছু অবতীর্ণ হয় যা বুঝতে তারা অক্ষম হয় এবং বিভ্রান্তিতে পড়ে অথবা যাতে তাদের দায়িত্বারোপ করা হয়, তখন তারা ‘ক্বামু’ অর্থাৎ তাদের নিফাক বা কপটতায় অটল থাকে—এটি ইবনে আব্বাসের বর্ণনা।

কেউ কেউ বলেন: এর অর্থ হলো যখন তাদের ফসল ও গবাদি পশুর অবস্থা ভালো হয় এবং একের পর এক নিয়ামত আসতে থাকে, তখন তারা বলে: মুহাম্মাদের ধর্ম অত্যন্ত বরকতময়। আর যখন তাদের ওপর কোনো বিপদ বা কঠোরতা নেমে আসে, তখন তারা অসন্তুষ্ট হয় এবং তাদের নিফাকের ওপর অবিচল থাকে—এটি ইবনে মাসউদ ও কাতাদাহ থেকে বর্ণিত। আন-নাহহাস বলেন: এটি একটি সুন্দর ব্যাখ্যা, এবং এর সত্যতার প্রমাণ হলো আল্লাহর এই বাণী: ‘মানুষের মধ্যে কেউ কেউ দ্বিধা-দ্বন্দ্বে লিপ্ত হয়ে আল্লাহর ইবাদত করে; যদি সে কল্যাণের সম্মুখীন হয়, তবে তাতে প্রশান্ত হয়, আর যদি কোনো বিপর্যয়ে পড়ে, তবে সে তার পূর্বাবস্থায় ফিরে যায়’ [হজ: ১১]।

সুফি সাধকগণ বলেন: এটি আল্লাহ তাআলা তাদের জন্য একটি উদাহরণ হিসেবে পেশ করেছেন যাদের শুরুতে সংকল্পের অবস্থা সঠিক ছিল না, ফলে তারা উন্নীত হয়েছে...(১). দেখুন খণ্ড ১৫, পৃষ্ঠা ৬৭।(২). খণ্ড ১২, পৃষ্ঠা ১৭।

বাংলা তাফসীর

সেই অবস্থাগুলোকে বড়দের স্তরের বলে দাবি করার মাধ্যমে কলুষিত করা; যেমন—যদি সে আদবসমূহ যথাযথভাবে পালনের মাধ্যমে তার ইচ্ছাশক্তির (ইরাদাহ) অবস্থাকে পরিশুদ্ধ করত, তবে তা তার ওপর জ্যোতি বিকিরণ করত। কিন্তু যখন সে সেগুলোকে অলীক দাবির সাথে মিশ্রিত করল, আল্লাহ তার থেকে সেই নূরসমূহ উঠিয়ে নিলেন এবং সে তার নফসের দাবির অন্ধকারে নিমজ্জিত রয়ে গেল, যেখান থেকে বের হওয়ার পথ সে দেখতে পায় না। ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, এর দ্বারা ইয়াহুদিদের উদ্দেশ্য করা হয়েছে; যখন বদর যুদ্ধে নবী (সা.) বিজয় লাভ করলেন, তখন তারা আশাবাদী হয়ে বলেছিল: "আল্লাহর কসম!

ইনিই সেই নবী যাঁর সুসংবাদ মূসা (আ.) আমাদের দিয়েছিলেন, যাঁর পতাকা কখনো পরাজিত হয় না।" অতঃপর যখন ওহুদ যুদ্ধে বিপর্যয় ঘটল, তখন তারা সত্যবিমুখ হলো এবং সংশয়ে নিপতিত হলো। তবে এ বর্ণনাটি দুর্বল। বরং আয়াতটি মুনাফিকদের সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে—ইবনে আব্বাসের সূত্রে এটিই অধিকতর বিশুদ্ধ। তবে এর মর্মার্থ সবাইকে শামিল করে। মহান আল্লাহর বাণী: (আর আল্লাহ যদি ইচ্ছা করতেন, তবে অবশ্যই তাদের শ্রবণশক্তি ও দৃষ্টিশক্তি হরণ করতেন) … এখানে 'লাও' (যদি) হলো একটি আকাঙ্ক্ষাসূচক অব্যয় যার মধ্যে প্রতিদানের অর্থ নিহিত রয়েছে এবং এর উত্তর 'লাম' দ্বারা প্রদান করা হয়েছে।

এর অর্থ হলো: যদি আল্লাহ চাইতেন তবে মুমিনদেরকে তাদের স্বরূপ অবগত করতেন, ফলে তাদের ওপর বিজয় লাভ, তাদের হত্যা ও তাদের বহিষ্কারের মাধ্যমে ইসলামে তাদের যে বাহ্যিক সম্মান ছিল তা বিলুপ্ত হয়ে যেত। শ্রবণ ও দৃষ্টিশক্তিকে বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়েছে কারণ আয়াতের শুরুতে এ দুটির উল্লেখ অগ্রবর্তী হয়েছে, অথবা মানুষের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মধ্যে এ দুটি শ্রেষ্ঠ হওয়ার কারণে। একটি কিরাআতে বহুবচন হিসেবে 'বি-আসমা-ইহিম' (তাদের শ্রবণসমূহ) পড়া হয়েছে, আর এ বিষয়ে আলোচনা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয়ই আল্লাহ সর্ববিষয়ে ক্ষমতাবান)।

এটি একটি ব্যাপক অর্থবোধক ঘোষণা। তাত্ত্বিক আলেমদের (মুতাকাল্লিমীন) মতে এর অর্থ হলো—সেই সকল বিষয় যেগুলোর ওপর মহান আল্লাহর ক্ষমতা বর্ণনা করা জায়েজ বা সংগত। উম্মাহর সকল ওলামায়ে কিরাম মহান আল্লাহকে 'ক্বাদির' (ক্ষমতাবান) নামে অভিহিত করার ব্যাপারে ঐকমত্য পোষণ করেছেন। তিনি পবিত্র সত্তা, তিনি ক্বাদির, কাদির ও মুক্তাদির। আয-যাজ্জাজী বলেন, গুণ বর্ণনার ক্ষেত্রে 'ক্বাদির' অপেক্ষা 'কাদির' শব্দটি অধিকতর জোরালো। আল-হারাউই বলেন: 'ক্বাদির' ও 'কাদির' একই অর্থ বহন করে। বলা হয়ে থাকে: 'কাদারতু আলাশ শায়য়ি' অর্থাৎ আমি কোনো কিছুর ওপর ক্ষমতা লাভ করেছি; এর ক্রিয়ামূল হিসেবে ক্বদর, কদর, মাকদারা ও কুদরান ব্যবহৃত হয়—যার সবগুলোর অর্থই ক্ষমতা।

আর কোনো কিছুর ওপর 'ইকতিদার' মানেও তার ওপর ক্ষমতা রাখা। সুতরাং মহান আল্লাহ প্রতিটি সম্ভাব্য বিষয়, যা অস্তিত্ব বা অনস্তিত্ব গ্রহণ করতে পারে, তার ওপর কাদির, মুক্তাদির ও ক্বাদির। অতএব প্রত্যেক মুকাল্লাফ বা শরয়ি দায়বদ্ধ ব্যক্তির জন্য এটি জানা আবশ্যক যে, মহান আল্লাহ পরম ক্ষমতাধর; তাঁর এমন এক কুদরত বা ক্ষমতা রয়েছে যার মাধ্যমে তিনি তাঁর জ্ঞান ও ইচ্ছা অনুযায়ী যা চেয়েছেন তা করেছেন এবং যা চান তা সম্পন্ন করেন। বান্দারও একটি ক্ষমতা রয়েছে তা জানাও আবশ্যক, যার মাধ্যমে সে সেই কাজগুলো অর্জন (কাসব) করে যেগুলোর সামর্থ্য আল্লাহ তাকে স্বভাবজাত নিয়মে দান করেছেন; তবে সে তার এই ক্ষমতায় স্বাধীন বা স্বয়ংসম্পূর্ণ নয়।

এখানে মহান আল্লাহ অন্য কোনো গুণের পরিবর্তে 'কুদরত' বা ক্ষমতার গুণটিকে বিশেষভাবে উল্লেখ করেছেন, কারণ এর আগে এমন কর্মের উল্লেখ ছিল যার মধ্যে সতর্কবার্তা ও ভীতি প্রদর্শন নিহিত ছিল; তাই এমন প্রসঙ্গে ক্ষমতার উল্লেখ করাই যুক্তিযুক্ত ছিল। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। কুফি গণনামতে এগুলো হলো মোট ২০টি আয়াত; যার মধ্যে চারটি আয়াত মুমিনদের বর্ণনায়, এরপর দুটি আয়াত কাফিরদের আলোচনায় এবং অবশিষ্ট আয়াতগুলো মুনাফিকদের সম্পর্কে। ইবনে জুরাইজের সূত্রে এ সংক্রান্ত বর্ণনা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে এবং মুজাহিদ (রহ.)-ও অনুরূপ বলেছেন।(১). এই খণ্ডের ১৯০ পৃষ্ঠার অষ্টম মাসআলাটি দেখুন।

বাংলা তাফসীর

[সূরা আল-বাকারাহ (২): আয়াত ২১]হে মানুষ! তোমরা তোমাদের সেই রবের ইবাদত করো যিনি তোমাদের এবং তোমাদের পূর্ববর্তীদের সৃষ্টি করেছেন, যাতে তোমরা তাকওয়া অবলম্বন করতে পারো। (২১)মহান আল্লাহর বাণী: (হে মানুষ! তোমরা তোমাদের রবের ইবাদত করো) আলকামা এবং মুজাহিদ বলেছেন: প্রতিটি আয়াত যার শুরুতে "হে মানুষ" রয়েছে তা মক্কায় অবতীর্ণ হয়েছে, আর প্রতিটি আয়াত যার শুরুতে "হে মুমিনগণ" রয়েছে তা মদীনায় অবতীর্ণ হয়েছে। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: এই বক্তব্যটি নাকচ হয়ে যায় কারণ এই সূরা (আল-বাকারাহ) এবং সূরা আন-নিসা—উভয়ই মাদানী হওয়া সত্ত্বেও এগুলোতে "হে মানুষ" সম্বোধন রয়েছে।

তবে "হে মুমিনগণ" সম্পর্কে তাদের বক্তব্যটি সঠিক। উরওয়া ইবনে যুবাইর বলেছেন: দণ্ডবিধি (হদ) বা ফরয বিধান সংক্রান্ত যা কিছু রয়েছে তা মদীনায় অবতীর্ণ হয়েছে, আর পূর্ববর্তী জাতিসমূহ ও আযাবের বিবরণ সংক্রান্ত বিষয়গুলো মক্কায় অবতীর্ণ হয়েছে। এবং এটি স্পষ্ট। আর "ইয়া আইয়্যুহা" বাক্যাংশে "ইয়া" হলো আহ্বায়ক অব্যয়, "আইয়্যু" হলো একবচন সম্বোধিত শব্দ যা পেশ (যাম্মা) যুক্ত অবস্থায় অপরিবর্তনীয়, কেননা এটি শব্দগতভাবে সম্বোধিত পদ, আর "হা" হলো সতর্কীকরণের জন্য। "আন-নাসু" শব্দটি পেশযুক্ত এবং এটি অধিকাংশ ব্যাকরণবিদের মতে "আইয়্যু"-এর বিশেষণ; তবে আল-মাযিনী একে জবরযুক্ত করা বৈধ বলেছেন "হে এই ব্যক্তি" বাক্যে জবর ব্যবহারের বৈধতার ওপর ভিত্তি করে।

আরও বলা হয়েছে: "আইয়্যু" শব্দটিতে পেশ দেয়া হয়েছে যেমন নির্দিষ্ট একবচন সম্বোধিত শব্দের ক্ষেত্রে দেয়া হয়। আর তারা অন্য একটি "ইয়া"-এর পরিবর্তে "হা" নিয়ে এসেছেন। তারা দ্বিতীয়বার "ইয়া" আনেননি যাতে বাক্যপ্রবাহ বিচ্ছিন্ন না হয়, বরং "হা" নিয়ে এসেছেন যাতে বাক্যের ধারাবাহিকতা বজায় থাকে। সিবওয়াইহি বলেন: বিষয়টি এমন যেন আপনি "ইয়া" শব্দটিকে দুবার উচ্চারণ করেছেন এবং বিশেষ্যটি তার মাঝখানে এসেছে, যেমন আরবরা বলে থাকে: "এই তো সে"। আরও বলা হয়েছে যে, যখন দুটি পরিচয়জ্ঞাপক চিহ্ন (আলিফ-লাম ও আহ্বানসূচক অব্যয়) একত্রে আনা অসম্ভব হয়ে পড়ে, তখন তারা আপাতদৃষ্টিতে পরিচয়জ্ঞাপক চিহ্নমুক্ত একটি সম্বোধিত পদ নিয়ে আসেন এবং তার ওপর 'আলিফ-লাম' যুক্ত সম্বোধিত উদ্দেশ্যটিকে প্রয়োগ করেন।

তারা একে পেশযুক্ত করা আবশ্যক করেছেন কারণ এটিই সম্বোধনের মূল লক্ষ্য। তারা এর কারক বিভক্তি সেই হরকতের মাধ্যমে দিয়েছেন যা সরাসরি সম্বোধিত হলে এটি লাভ করত—যাতে এটিই যে প্রকৃত সম্বোধিত শব্দ তা স্পষ্ট হয়। বিষয়টি জেনে রাখুন। এখানে 'মানুষ' বলতে কাদের বোঝানো হয়েছে সে বিষয়ে দুটি মত রয়েছে: প্রথমত: সেই কাফিররা যারা তাঁর ইবাদত করত না। এর প্রমাণ হলো আল্লাহর বাণী—"আর তোমরা যদি সন্দেহে থাকো" [সূরা আল-বাকারাহ: ২৩]। দ্বিতীয়ত: এটি সকল মানুষের জন্য সাধারণ। এক্ষেত্রে মুমিনদের জন্য সম্বোধনটি হবে ইবাদতে অটল থাকার নির্দেশে, আর কাফিরদের জন্য হবে ইবাদত শুরু করার নির্দেশে।

আর এটিই উত্তম মত। মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরা ইবাদত করো"—এটি তাঁর ইবাদত করার একটি নির্দেশ। আর এখানে ইবাদত বলতে তাঁর তাওহীদ এবং তাঁর দ্বীনের বিধিবিধানের অনুবর্তিতাকে বোঝানো হয়েছে। ইবাদতের মূল অর্থ হলো বিনয় ও আনুগত্য। বলা হয়: "সুগম পথ", যখন সেটি মানুষের পদভারে ব্যবহারের উপযোগী ও মসৃণ হয়।