তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১ পৃষ্ঠা ২৩১-২৩৫

বাংলা তাফসীর

এবং বলা হয়: সমকক্ষতা ও অতিশয়োক্তি বুঝাতে 'নিদ্দ', 'নাদীদ' ও 'নাদীদাহ' ব্যবহৃত হয়। লবিদ বলেছেন:যাতে সানদারি আমার সমকক্ষ হতে না পারে … এবং আমি বিভিন্ন গোত্রকে ছিন্নভিন্ন দলে পরিণত করি। «১»আবু উবায়দাহ বলেছেন: "আনদাদান" অর্থ প্রতিপক্ষসমূহ। নাহহাস বলেছেন: "আনদাদান" প্রথম কর্মপদ এবং "লিল্লাহি" দ্বিতীয় কর্মপদের স্থলাভিষিক্ত। জওহারি বলেছেন: "আন-নাদ্দু" (নুন বর্ণে ফাতহা যোগে) অর্থ আকাশে উত্থিত টিলা। আর সুগন্ধি অর্থে "নাদ্দু" শব্দটি আরবি মূলের নয়। আর "নাদ্দা আল-বাঈরু" (উট পালিয়ে যাওয়া) এর অর্থ হলো সে বুনো হয়ে লক্ষ্যহীনভাবে চলে গেছে; আর এখান থেকেই কেউ কেউ "ইয়াওমাত-তানাদি" (পলায়নের দিন) পাঠ করেছেন।

আর কারো সম্পর্কে "নাদ্দাদা বিহি" বলার অর্থ হলো তাকে জনসমক্ষে লজ্জিত করা ও তার দোষ প্রচার করা। সপ্তম আলোচনা, আল্লাহ তায়ালার বাণী: (আর তোমরা জানো) এটি একটি বাক্য যা উদ্দেশ্য ও বিধেয় নিয়ে গঠিত এবং ব্যাকরণিক ভাবে এটি বর্তমান অবস্থা (হাল) হিসেবে অবস্থান করছে। ইবনে আব্বাসের মতে, এই সম্বোধন কাফের ও মুনাফিকদের প্রতি। যদি প্রশ্ন করা হয়: কীভাবে তাদেরকে জ্ঞানসম্পন্ন বলে বর্ণনা করা হলো অথচ আল্লাহ তাদের অন্য বর্ণনায় অন্তরে মোহর মারা, ছাপ মারা এবং তাদেরকে বধির ও অন্ধ বলে অভিহিত করেছেন? এর উত্তর দুইভাবে দেওয়া যায়: প্রথমত, "আর তোমরা জানো" দ্বারা সেই বিশেষ জ্ঞানকে বোঝানো হয়েছে যে আল্লাহ তায়ালা সৃষ্টিজগত সৃষ্টি করেছেন, পানি বর্ষণ করেছেন এবং জীবিকা উৎপন্ন করেছেন।

সুতরাং তারা জানে যে, এই প্রতিমাগুলো নয় বরং আল্লাহই তাদের প্রতি অনুগ্রহকারী। দ্বিতীয়ত, এর অর্থ হতে পারে যে, তোমরা যদি চিন্তা ও গবেষণা করতে তবে তোমাদের সক্ষমতা ও যুক্তি দিয়ে তাঁর একত্ববাদ জানতে পারতে; আর আল্লাহই ভালো জানেন। এতে বুদ্ধিবৃত্তিক দলীলসমূহ ব্যবহারের নির্দেশ এবং অন্ধ অনুসরণের অসারতার প্রমাণ রয়েছে। ইবনে ফুরাক বলেছেন: এটি সম্ভব যে এই আয়াতটি মুমিনদের উদ্দেশ্য করে বলা হয়েছে, ফলে এর অর্থ হবে—হে মুমিনগণ, তোমরা সত্যবিচ্যুত হয়ো না এবং আল্লাহর একত্ববাদ সম্পর্কে জ্ঞান লাভের পর, যা মূলত অজ্ঞতাকে দূর করে, তাঁর সাথে কাউকে অংশীদার সাব্যস্ত করো না।

‌‌[সূরা আল-বাক্বারাহ (২): আয়াত ২৩]আর আমি আমার দাসের প্রতি যা অবতীর্ণ করেছি তাতে যদি তোমরা সন্দেহের মধ্যে থাকো, তবে তার মতো একটি সূরা নিয়ে এসো এবং আল্লাহ ছাড়া তোমাদের সাহায্যকারীদের আহ্বান করো, যদি তোমরা সত্যবাদী হও। (২৩)আল্লাহ তায়ালার বাণী: (আর যদি তোমরা সন্দেহের মধ্যে থাকো) অর্থাৎ সংশয়ে থাকো। (আমি যা অবতীর্ণ করেছি) অর্থাৎ কুরআন। এখানে উদ্দেশ্য হলো সেই মুশরিকরা যাদেরকে চ্যালেঞ্জ করা হয়েছিল; কেননা তারা যখন কুরআন শুনল, তখন বলেছিল: এটি আল্লাহর বাণীর মতো মনে হয় না।(১). আস-সানদারি: ইবনে ইয়াযিদ আল-কিলাবি, একজন কবি যিনি আলকামা বিন উলাসার সাথে ছিলেন, আর লবিদ ছিলেন আমির বিন তুফাইলের সাথে; লবিদকে তার সাথে কাব্যযুদ্ধে আহ্বান করা হলে তিনি অস্বীকার করেন এবং এই পংক্তিটি উচ্চারণ করেন।

আল-আমামিম: বিচ্ছিন্ন দলসমূহ। দ্বিতীয় চরণের অর্থ: আমি ঐক্যবদ্ধ দলগুলোকে ছিন্নভিন্ন দলে পরিণত করি। (শারহুল ক্বামুস ও আল-লিসান থেকে)।(২). দ্রষ্টব্য: ১৫তম খণ্ড, ৩১১ পৃষ্ঠা। [ ..... ]

বাংলা তাফসীর

এবং আমরা এটি সম্পর্কে সংশয়ে রয়েছি, অতঃপর এই আয়াতটি অবতীর্ণ হয়। পূর্ববর্তী আয়াতের সাথে এর সংযোগের স্বরূপ হলো এই যে, মহান আল্লাহ যখন প্রথম আয়াতে তাঁর একত্ববাদ ও ক্ষমতার প্রমাণাদি উল্লেখ করেছেন, তখন এর পরপরই তাঁর নবীর নবুওয়াতের প্রমাণাদি এবং তিনি যা নিয়ে এসেছেন তা যে তাঁর নিজের পক্ষ থেকে উদ্ভাবিত কোনো মিথ্যা নয়, তা বর্ণনা করেছেন। মহান আল্লাহর বাণী: (আমাদের দাসের প্রতি) এর অর্থ মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)। 'আবদ' (দাস) শব্দটি 'তাআববুদ' থেকে গৃহীত, যার অর্থ বশ্যতা স্বীকার বা বিনয় প্রকাশ করা। দাসকে তার কার্যের প্রকৃতির কারণেই 'আবদ' বলা হয়, কারণ সে তার মালিকের কাছে বিনীত থাকে।

কবি তারাফাহ বলেন:যতক্ষণ না আমার পুরো গোত্র আমাকে পরিহার করল … এবং আমাকে এমন একাকী করে দেওয়া হলো যেমন বশীভূত উটকে একাকী করা হয়।অর্থাৎ বশীভূত। কেউ কেউ বলেছেন: যেহেতু ইবাদত বা দাসত্ব হলো সর্বোত্তম গুণ এবং এর মাধ্যমে নাম ধারণ করা হলো শ্রেষ্ঠতম মর্যাদা, তাই তিনি তাঁর নবীকে 'দাস' (আবদ) হিসেবে সম্বোধন করেছেন। তারা আবৃত্তি করেন:হে লোকসকল! আমার অন্তর যাহরার কাছে … যা শ্রোতা ও দর্শক মাত্রই জানে।আমাকে কেবল তার দাস বলেই ডাকো … কারণ এটিই আমার নামগুলোর মধ্যে সর্বাধিক সম্মানজনক।(অতঃপর একটি সূরা নিয়ে আসো) এখানে 'ফা' বর্ণটি শর্তের উত্তর হিসেবে এসেছে।

ইবনে কায়সানের মতে, 'ইতু' (নিয়ে আসো) শব্দটি হ্রস্বস্বরযুক্ত (মাকসুর), কারণ এটি 'আল-মাজি' (আসা) অধ্যায় থেকে উদ্ভূত। এটি এমন এক আদেশ যার উদ্দেশ্য হলো অক্ষমতা প্রমাণ করা (তাহাদ্দী), কেননা মহান আল্লাহ জানতেন যে তারা তা করতে অক্ষম হবে। 'সুরাহ' শব্দটি 'সুওয়ার' (বহুবচন) এর একবচন। এ সম্পর্কে «১» এবং কুরআনের অলৌকিকতা «২» সম্পর্কে পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে, তাই পুনরুক্তির কোনো প্রয়োজন নেই। "মিন" শব্দটি মহান আল্লাহর বাণী "এর অনুরূপ হতে" (মিন মিসলিহি)-তে অতিরিক্ত (জায়িদাহ), যেমনটি অন্য আয়াতে বলা হয়েছে "এর অনুরূপ একটি সূরা নিয়ে আসো"।

জুমহুর উলামায়ে কিরামের নিকট "এর অনুরূপ" (মিসলিহি)-এর সর্বনামটি কুরআনের দিকে নির্দেশ করছে, যেমনটি কাতাদাহ, মুজাহিদ ও অন্যান্যরা বলেছেন। আবার কেউ কেউ বলেছেন: এটি তাওরাত ও ইঞ্জিলের দিকে প্রত্যাবর্তন করছে। তখন এর অর্থ হবে: এই কিতাবের অনুরূপ কোনো কিতাব থেকে একটি সূরা নিয়ে আসো, কেননা তা এতে যা আছে তার সত্যতা প্রকাশ করবে। আবার বলা হয়েছে: এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর দিকে প্রত্যাবর্তন করছে। এর অর্থ হবে: তাঁর মতো এমন কোনো নিরক্ষর মানুষের পক্ষ থেকে (নিয়ে আসো) যে লিখতে বা পড়তে জানে না। এই দুই ব্যাখ্যা অনুযায়ী "মিন" শব্দটি আংশিকতা (তাবয়িজ) বোঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে এবং "এর অনুরূপ" (মিসলিহি)-এর ওপর থামা (ওয়াকফ) পূর্ণাঙ্গ নয়, কারণ "এবং আহ্বান করো" (ওয়াদউ) শব্দটি এর অনুগামী।

মহান আল্লাহর বাণী: (এবং তোমাদের সাক্ষীদের ডাকো) এর অর্থ হলো তোমাদের সাহায্যকারী ও সহযোগীদের ডাকো। আল-ফাররা বলেছেন: তোমাদের উপাস্যদের। ইবনে কায়সান বলেছেন: যদি প্রশ্ন করা হয় যে, কেন এখানে সাক্ষীদের উল্লেখ করা হয়েছে, অথচ সাক্ষীরা কেবল কোনো বিষয়ে সাক্ষ্য দেওয়ার জন্য অথবা প্রত্যক্ষ করা কোনো বিষয়ে সংবাদ দেওয়ার জন্য উপস্থিত থাকে, আর তাদের তো বলা হয়েছে—"এর অনুরূপ একটি সূরা নিয়ে আসো"? এর উত্তর হলো এই যে,(১). এই খণ্ডের ৬৫ পৃষ্ঠা দেখুন।(২). এই খণ্ডের ৬৯-৭৮ পৃষ্ঠা দেখুন।

বাংলা তাফসীর

এর অর্থ হলো: তোমাদের আলেমদের মধ্যে যাকে পাও তার সাহায্য নাও এবং তাদেরকে উপস্থিত করো যাতে তারা তোমরা যা নিয়ে আসো তা প্রত্যক্ষ করতে পারে, ফলে সবার উপস্থিতিতে এই প্রত্যুত্তর তাদের বিরুদ্ধে প্রমাণ হিসেবে অধিকতর শক্তিশালী হবে। আমি বলছি: এটিই হলো মুজাহিদের উক্তির মর্মার্থ। মুজাহিদ বলেন: "তোমাদের সাক্ষীদের ডাকো" এর অর্থ হলো এমন লোকদের ডাকো যারা তোমাদের পক্ষে সাক্ষ্য দেবে, অর্থাৎ তারা সাক্ষ্য দেবে যে তোমরা এর মোকাবিলা করেছ। আন-নাহহাস বলেন: "শুহাদাউকুম" শব্দটি ক্রিয়া দ্বারা নসব প্রাপ্ত হয়েছে, এটি "শহীদ" শব্দের বহুবচন; যেমন বলা হয়: "শাহিদ" এবং "শহীদ", যেভাবে "কাদির" এবং "কাদীর" বলা হয়।

আর মহান আল্লাহর বাণী: (আল্লাহ ব্যতীত) অর্থাৎ তিনি ছাড়া অন্য কেউ। "দুন" শব্দটি "ফাওক" (উপরে) শব্দের বিপরীত, যা লক্ষ্য অর্জনে অসামর্থ্য বা নিচে থাকাকে বোঝায় এবং এটি যরফ (স্থান বা কালবাচক শব্দ) হিসেবে ব্যবহৃত হয়। আর "দুন" অর্থ হলো তুচ্ছ ও হীন। কবি বলেছেন:মানুষ যখন উচ্চমর্যাদা লাভ করে তখন সে আরও শ্রেষ্ঠত্ব অন্বেষণ করে ... আর যে নিজেই হীন সে হীনতাতেই তুষ্ট থাকে।এ থেকে কোনো ক্রিয়া (ফেল) গঠিত হয় না, তবে কেউ কেউ বলেন এ থেকে: "দানা ইয়াদুনু দাওনান" (হীন হওয়া) গঠিত হয়। আবার বলা হয়: এটি ওটি অপেক্ষা "দুন" অর্থাৎ নিকটবর্তী। কোনো কিছুর প্রতি প্রলুব্ধ করার ক্ষেত্রে বলা হয়: "দুনাকা" (এটি নাও)।

তামীম গোত্রের লোকেরা হাজ্জাজকে বলেছিল: আমাদের সালিহকে দাফন করার অনুমতি দিন—হাজ্জাজ তাকে শূলে চড়িয়েছিলেন—তখন সে বলেছিল: "দুনাকুমুহু" (তোমরা তাকে নিয়ে নাও)। মহান আল্লাহর বাণী: (যদি তোমরা সত্যবাদী হও) তোমরা এর মোকাবিলা করতে সক্ষম বলে যে দাবি করেছ সে বিষয়ে; কারণ অন্য আয়াতে তাদের উক্তি বর্ণিত হয়েছে: "আমরা চাইলে অবশ্যই এর অনুরূপ বলতে পারতাম" [আল-আনফাল: ৩১]। "সিদক" (সত্য) হলো "কিযব" (মিথ্যা)-এর বিপরীত। সে কথায় সত্য বলেছে। আর "সাদাক" অর্থ হলো সুদৃঢ় বল্লম। বলা হয়: তারা তাদের সাথে দৃঢ়তার সাথে যুদ্ধ করেছে। আর "সিদ্দীক" হলো সেই ব্যক্তি যে সর্বদা সত্যের ওপর প্রতিষ্ঠিত থাকে।

বলা হয়: সে একজন সত্যনিষ্ঠ লোক, যেমন বলা হয়: সে কতোই না উত্তম লোক। আর "সাদাকাহ" (বন্ধুত্ব) শব্দটি শুভাকাঙ্ক্ষা ও ভালোবাসায় সত্যবাদিতা থেকে উদ্ভূত হয়েছে। ‌‌[সূরা আল-বাকারাহ (২): আয়াত ২৪]অতঃপর যদি তোমরা তা না করো—আর তোমরা কখনোই তা করতে পারবে না—তবে সেই আগুনকে ভয় করো যার জ্বালানি হবে মানুষ ও পাথর, যা কাফিরদের জন্য প্রস্তুত রাখা হয়েছে (২৪)মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর যদি তোমরা তা না করো) অর্থাৎ যা গত হয়েছে সে বিষয়ে, (এবং তোমরা কখনোই তা করতে পারবে না) অর্থাৎ ভবিষ্যতে তোমরা কখনোই এর সামর্থ্য রাখবে না। এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী "সাদিকীন" (সত্যবাদী) শব্দের ওপর ওয়াকফ (বিরতি) করা পূর্ণাঙ্গ।

একদল মুফাসসির বলেছেন: আয়াতের অর্থ হলো—তোমরা আল্লাহ ব্যতীত তোমাদের সাক্ষীদের ডাকো যদি তোমরা সত্যবাদী হও যে তোমরা তা করতে পারবে, কিন্তু তোমরা কখনোই তা করতে পারবে না; অতএব যদি তোমরা তা না করো তবে আগুনকে ভয় করো। এই তাফসীর অনুযায়ী "সাদিকীন" শব্দের ওপর ওয়াকফ পূর্ণাঙ্গ হবে না।(১) আমাদের কবর দেওয়ার অনুমতি দিন, অর্থাৎ তাকে দাফন করার জন্য আমাদের অনুমতি দিন। আর সালিহ হলেন সালিহ ইবনে আবদুর রহমান, যিনি তামীম গোত্রের মুক্ত করা দাস ছিলেন। তিনি হাজ্জাজের লেখক ছিলেন এবং খারেজিদের মতাদর্শ পোষণ করতেন।(২). দ্রষ্টব্য খণ্ড ৭, পৃষ্ঠা ৩৯৭।

বাংলা তাফসীর

যদি প্রশ্ন করা হয়: ‘ইন’ কীভাবে ‘লাম’-এর ওপর দাখিল হলো, অথচ একটি আমিল অন্য আমিলের ওপর দাখিল হয় না? এর উত্তর হলো, এখানে ‘ইন’ শাব্দিক দিক থেকে আমল করছে না, তাই এটি ‘লাম’-এর ওপর দাখিল হয়েছে যেমনিভাবে তা মাজি (অতীতকালীন ক্রিয়া)-এর ওপর দাখিল হয়; কারণ এটি ‘লাম’-এর ক্ষেত্রে কোনো আমল করে না যেমনটি মাজির ক্ষেত্রে করে না। সুতরাং ‘যদি তোমরা না করো’ (ইন লাম তাফ’আলু)-এর অর্থ হলো: ‘যদি তোমরা কাজটি বর্জন করো’। মহান আল্লাহর বাণী ‘এবং তোমরা কখনোই তা করতে পারবে না’ (ওয়া লান তাফ’আলু)-তে ‘লান’ দ্বারা নসব হয়েছে। তবে আরবদের মধ্যে কেউ কেউ এর মাধ্যমে জজম প্রদান করে থাকেন, যা আবু উবায়দাহ উল্লেখ করেছেন।

আর এরই অন্তর্ভুক্ত হলো নাবিলার কবিতা:সুতরাং আমি উপহারের আশায় নিজেকে পেশ করব না, হে অভিশাপমুক্ত সম্রাট। ইবনে উমরের হাদিসে বর্ণিত হয়েছে, যখন তাঁকে স্বপ্নে জাহান্নামের দিকে নিয়ে যাওয়া হচ্ছিল, তখন তাঁকে বলা হয়েছিল: ‘তুমি ভীত হয়ো না’ (লান তুরা‘)। এটি উক্ত উচ্চারণরীতির ভিত্তিতে। আর ‘লান তাফ’আলু’ বাণীতে তাদের হিম্মতকে উদ্দীপিত করা এবং তাদের মনস্তত্ত্বকে নাড়া দেওয়া হয়েছে, যাতে পরবর্তীতে তাদের অক্ষমতা প্রকাশ পাওয়া আরও বিস্ময়কর মনে হয়। এটি আল-কুরআনের সেই অদৃশ্যের সংবাদের অন্তর্ভুক্ত যা ঘটার পূর্বেই কুরআন তা প্রদান করেছে। ইবনে কায়সান বলেন: ‘ওয়া লান তাফ’আলু’ কথাটি তাদের এ কথা বুঝিয়ে দেওয়ার জন্য যে, এটিই পরম সত্য; আর তারা যে দাবি করত এটি মিথ্যা, বানোয়াট, জাদু, কবিতা কিংবা প্রাচীনদের রূপকথা—সেসব দাবিতে তারা সত্যবাদী নয়।

অথচ তারা জ্ঞানের দাবি করে, কিন্তু এর অনুরূপ একটি সূরা নিয়ে আসতে সক্ষম হয় না। আর মহান আল্লাহর বাণী: (অতএব তোমরা আগুনকে ভয় করো) হলো ‘যদি তোমরা না করো’ (ফাইলাম তাফ’আলু)-এর উত্তর। অর্থাৎ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে সত্য বলে স্বীকার করে এবং মহান আল্লাহর আনুগত্যের মাধ্যমে জাহান্নামের আগুন থেকে বেঁচে থাকো। তাকওয়ার অর্থ ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে বিধায় তা পুনরায় উল্লেখ করার প্রয়োজন নেই। বলা হয়ে থাকে যে, তামীম ও আসাদ গোত্রের ভাষায় উচ্চারণ হলো ‘ফাতাকুন নার’। সিবওয়াইহ বর্ণনা করেছেন: ‘তাকা-ইয়াতকি’, যেমন ‘কাদা-ইয়াকদি’। ‘আন-নার’ শব্দটি এখানে মাফউল (কর্মপদ)।

‘আল্লাতি’ শব্দটি এর সিফাত বা বিশেষণ। এতে তিনটি উচ্চারণরীতি রয়েছে: আল্লাতি, আল্লাত (তা-এর নিচে কাসরা দিয়ে) এবং আল্লাত (তা-এর ওপর সুকুন দিয়ে)। এটি স্ত্রীলিঙ্গের জন্য ব্যবহৃত একটি অনির্দিষ্ট বিশেষ্য এবং এটি মারেফা (নির্দিষ্ট)। এর অনির্দিষ্ট রূপ দেওয়ার জন্য আলিফ-লাম অপসারণ করা বৈধ নয় এবং সিলাহ (অনুবাক্য) ব্যতীত এটি পূর্ণতা পায় না। এর দ্বিবচনেও তিনটি রূপ রয়েছে: আল্লাতানি, আল্লাতা (নুন বিলুপ্ত করে) এবং আল্লাতান্নি (নুন-এর তাশদিদ দিয়ে)। এর বহুবচনে পাঁচটি রূপ রয়েছে:(১). দিওয়ানের বর্ণনা অনুযায়ী এবং এটিই সাহিত্য বিষয়ক উৎসসমূহে প্রসিদ্ধ: (ফালাম আরিদ)।

আরও বর্ণিত আছে: (ফামা আরাদতু)। কবিতার প্রথমাংশ হলো:এই হলো প্রশংসা, যদি আপনি এতে সুন্দর কিছু শুনতে পান এবং তাঁর উক্তি: ‘আবাইতাল লা‘ন’—এটি এমন একটি অভিবাদন যা দ্বারা তারা রাজাদের সম্ভাষণ জানাত। ‘আস-সাফাদ’ অর্থ: দান বা উপহার। এর সারমর্ম হলো: আমি এমন কোনো কাজ করতে অস্বীকৃতি জানাই যার কারণে আপনি অভিশপ্ত বা নিন্দিত হন। তিনি বলছেন: এই প্রশংসা যথার্থ ও সত্য, তাই আপনার পক্ষে এটি গ্রহণ করা সমীচীন; আমি আপনার উপঢৌকনের আশায় আপনার প্রশংসা করিনি, বরং আপনার শ্রেষ্ঠত্বের স্বীকৃতিস্বরূপ আমি আপনার প্রশংসা করেছি। (দিওয়ানের ব্যাখ্যাগ্রন্থ হতে সংগৃহীত)।(২).

এই খণ্ডের ১৬১ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।

বাংলা তাফসীর

আল-লাতি, এটি কুরআনের ভাষা। আর আল-লাত (ত-এর নিচে যেরসহ ইয়া ব্যতীত)। আল-লাওয়াতি। আল-লাওয়াতি (ইয়া ব্যতীত), এবং আবু উবায়দাহ আবৃত্তি করেছেন:সেই সব নারী, সেই নারী এবং সেই সব নারীদের অন্তর্ভুক্ত... যারা ধারণা করে যে আমার সমবয়সীরা বৃদ্ধ হয়ে গেছে।এবং আল-লাওয়া ('তা' বিলোপ করে), এটি জাওহারী বর্ণনা করেছেন। ইবনুল শাজারী আরও বৃদ্ধি করেছেন: আল-লাই (হামযাহ এবং ইয়া-সহ)। আল-লাই (হামযাহর নিচে যের এবং ইয়া বিলোপ করে)। আল-লা (হামযাহ বিলোপ করে)। আপনি যদি বহুবচনের বহুবচন করতে চান, তবে আল-লাতি-র ক্ষেত্রে বলবেন: আল-লাওয়াতি, আর আল-লাই-এর ক্ষেত্রে: আল-লাওয়াই।

জাওহারী বলেন: আল-লাতি-র ক্ষুদ্রার্থবোধক রূপ হলো আল-লুতাইয়া (লাম-এ পেশ এবং ইয়া-তে তাশদীদসহ), রাজায্ ছন্দকার বলেছেন «১»:ছোট বিপদ, মেজো বিপদ এবং বড় বিপদের পর... যখন তাতে আত্মাগুলো আরোহণ করে, তখন সেগুলো ধ্বংসের গহ্বরে নিপতিত হয়।কোনো কোনো কবি 'আল-লাতি' শব্দের শুরুতে আহ্বানের অব্যয় (নিদা) যুক্ত করেছেন, অথচ আহ্বানের অব্যয়সমূহ আলিফ-লাম যুক্ত শব্দের শুরুতে যুক্ত হয় না, কেবল আমাদের 'ইয়া আল্লাহ' বলা ব্যতীত। কবি যেন শব্দটিকে আল্লাহর নামের সাথে সাদৃশ্য দিয়েছেন এই দিক থেকে যে, এর আলিফ ও লাম শব্দ থেকে অবিচ্ছেদ্য। তিনি বলেছেন:হে তুমি!

যে আমার হৃদয়কে জয় করেছ, তোমারই কারণে (আমি ব্যথিত); অথচ তুমি আমার প্রতি ভালোবাসা প্রকাশে কৃপণ।বলা হয়ে থাকে: "অমুক ব্যক্তি আল-লুতাইয়া এবং আল-লাতি-তে পতিত হয়েছে," এই দুটি বড় বিপদের নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত। আর 'ওয়াকুদ' (ওয়া-এর ওপর যবরসহ) মানে জ্বালানি কাঠ। এবং 'উকুদ্' (ওয়া-এর ওপর পেশসহ) মানে প্রজ্জ্বলন। এবং "মানুষ" শব্দটি ব্যাপক অর্থবোধক হলেও এখানে নির্দিষ্ট সেই সব ব্যক্তিদের বোঝানো হয়েছে যাদের ব্যাপারে পূর্বেই ফয়সালা হয়ে গেছে যে তারা জাহান্নামের জ্বালানি হবে, আল্লাহ আমাদের তা থেকে রক্ষা করুন। "পাথর" বলতে কালো গন্ধক পাথর বোঝানো হয়েছে, যা ইবনে মাসউদ ও আল-ফাররা থেকে বর্ণিত।

বিশেষভাবে এটি উল্লেখ করার কারণ হলো, অন্যান্য পাথরের তুলনায় এতে পাঁচ ধরনের অতিরিক্ত আযাব রয়েছে: দ্রুত প্রজ্জ্বলিত হওয়া, দুর্গন্ধ, প্রচুর ধোঁয়া, শরীরের সাথে শক্তভাবে লেগে থাকা এবং উত্তপ্ত হলে চরম তাপ উৎপাদন করা। মহান আল্লাহর বাণী "যার জ্বালানি হবে মানুষ ও পাথর"-এর মধ্যে এমন কোনো প্রমাণ নেই যে সেখানে মানুষ ও পাথর ছাড়া অন্য কিছু থাকবে না, কারণ অন্যান্য স্থানে জিন ও শয়তানদের সেখানে থাকার কথা উল্লেখ করা হয়েছে। আবার কেউ বলেছেন: পাথর বলতে প্রতিমাগুলোকে বোঝানো হয়েছে, কারণ আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "নিশ্চয়ই তোমরা এবং আল্লাহ ছাড়া যাদের ইবাদত করো, তারা জাহান্নামের ইন্ধন" [আল-আম্বিয়া: ৯৮]।

অর্থাৎ জাহান্নামের জ্বালানি। সেই অনুযায়ী, পাথর ও মানুষ আগুনের জ্বালানি হবে। আগুনের ভয়াবহতা প্রকাশ করার জন্য এটি উল্লেখ করা হয়েছে যে, তা মানুষকে পোড়ানোর পাশাপাশি পাথরকেও পুড়িয়ে ফেলবে।(১). তিনি আল-আজজাজ। তিনি ভয়াবহ বিপদের বর্ণনা দিয়েছেন। তিনি বলছেন: চরম কষ্ট এবং বিপদের মুখে উপস্থিত হওয়ার পর। 'তারাদ্দাত' শব্দের অর্থ: ধ্বংস হওয়া বা গর্তে নিপতিত হওয়া।(২). দ্রষ্টব্য খণ্ড ১১, পৃষ্ঠা ৩৪৩।