তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১ পৃষ্ঠা ২৪১-২৪৫

বাংলা তাফসীর

আর আম্মার ইবনে ইয়াসির (রা.) মুমিন জননী আয়েশা (রা.) সম্পর্কে বলেছেন: আল্লাহর শপথ, আমি অবশ্যই জানি যে তিনি দুনিয়া ও আখিরাতে তাঁর (নবীর) স্ত্রী, তবে আল্লাহ তোমাদেরকে পরীক্ষা করেছেন। এটি ইমাম বুখারি উল্লেখ করেছেন এবং কিসায়ি একে গ্রহণ করেছেন। (পবিত্রা) শব্দটি এখানে স্ত্রীদের বিশেষণ। ভাষাগত দিক থেকে 'মুত্বহহারাহ' শব্দটি 'ত্বহিরাহ' শব্দ অপেক্ষা অধিক ব্যাপক ও অর্থবহ। আর এই পবিত্রতার অর্থ হলো মাসিক রক্তস্রাব, থুতু এবং মানবজাতির অন্যান্য যাবতীয় অপবিত্রতা থেকে পবিত্র হওয়া। আব্দুর রাজ্জাক উল্লেখ করেছেন যে, সাওরি ইবনে আবি নাজিহ থেকে এবং তিনি মুজাহিদ থেকে বর্ণনা করেছেন: "পবিত্রা" অর্থ হলো—তারা প্রস্রাব করবে না, মলত্যাগ করবে না, সন্তান জন্ম দেবে না, ঋতুবতী হবে না, বীর্যপাত হবে না এবং থুতু ফেলবে না।

আমরা 'আত-তাযকিরাহ' গ্রন্থে জান্নাতবাসী এবং জান্নাতের বৈশিষ্ট্য ও নেয়ামতের বর্ণনায় এ বিষয়ের বিস্তারিত আলোচনা করেছি। সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর। (এবং তারা তাতে চিরকাল থাকবে) … "লাহুম" শব্দটি মুবতাদা এবং "খালিদুন" হলো তার খবর, আর যরফটি এখানে অকার্যকর। কুরআন ছাড়া অন্য ক্ষেত্রে 'খালিদিন' শব্দটিকে 'হাল' হিসেবে নসব প্রদান করা বৈধ। 'খুলুদ' অর্থ হলো স্থায়িত্ব, আর এখান থেকেই 'জান্নাতুল খুলদ' বা চিরস্থায়ী জান্নাত এসেছে। কখনো কখনো এটি রূপক অর্থে দীর্ঘ সময়ের জন্যও ব্যবহৃত হয়। যেমন দোয়ার ক্ষেত্রে বলা হয়: "আল্লাহ তার রাজত্বকে চিরস্থায়ী করুন" অর্থাৎ দীর্ঘায়িত করুন।

যুহাইর বলেছেন:শোন, সময়ের আবর্তনে আমি কোনোকিছুই অবশিষ্ট দেখি না … সুদৃঢ় পাহাড়গুলো ছাড়া কোনো কিছুই অবিনশ্বর নয়তবে আয়াতে উল্লিখিত বিষয়টি প্রকৃত অর্থেই অনন্তকাল বা চিরস্থায়ী। ‌‌[সূরা আল-বাকারাহ (২): আয়াত ২৬]নিশ্চয় আল্লাহ মশা কিংবা তার চাইতেও ক্ষুদ্র কোনো বস্তুর উদাহরণ দিতে সংকোচ বোধ করেন না। অতঃপর যারা ঈমান এনেছে তারা জানে যে, এটি তাদের রবের পক্ষ থেকে আসা সত্য। আর যারা কুফরি করেছে তারা বলে, "আল্লাহ এই উদাহরণের মাধ্যমে কী বুঝাতে চেয়েছেন?" এর মাধ্যমে তিনি অনেককে বিভ্রান্ত করেন এবং অনেককে হিদায়াত দান করেন। বস্তুত তিনি ফাসিকরা ছাড়া অন্য কাউকে এর মাধ্যমে বিভ্রান্ত করেন না (২৬)মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয় আল্লাহ উদাহরণ দিতে সংকোচ বোধ করেন না)।

আবু সালিহের বর্ণনায় ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: যখন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা মুনাফিকদের জন্য এই দুটি উদাহরণ পেশ করলেন: অর্থাৎ "তাদের উদাহরণ সেই ব্যক্তির মতো যে আগুন জ্বালাল" [সূরা বাকারা: ১৭] এবং তাঁর বাণী: "অথবা আকাশের বর্ষণসিক্ত মেঘের মতো" [সূরা বাকারা: ১৯], তখন তারা বলেছিল: আল্লাহ এ জাতীয় উদাহরণ দেওয়ার ঊর্ধ্বে এবং সুমহান। তখন আল্লাহ এই আয়াতটি নাজিল করেন। আতা কর্তৃক ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণিত বর্ণনায় এসেছে: যখন আল্লাহ মুশরিকদের উপাস্যদের কথা উল্লেখ করে বললেন: "এবং মাছি যদি তাদের কাছ থেকে কিছু ছিনিয়ে নেয়, তবে তারা সেটি তার কাছ থেকে উদ্ধার করতে পারে না" [সূরা হজ: ৭৩] এবং যখন উপাস্যদের ষড়যন্ত্রের কথা উল্লেখ করলেন...(১).

দেখুন ১২ খণ্ড, ৯৭ পৃষ্ঠা

বাংলা তাফসীর

অতঃপর তিনি একে মাকড়সার ঘরের ন্যায় করে দিলেন। তারা বলল: তোমরা কি দেখেছ যে আল্লাহ মুহাম্মদের ওপর অবতীর্ণ কুরআনে মাছি ও মাকড়সার কথা উল্লেখ করেছেন, এটি কী কাজে আসবে? তখন আল্লাহ এই আয়াতটি অবতীর্ণ করলেন। হাসান ও কাতাদাহ বলেন: যখন আল্লাহ তাঁর কিতাবে মাছি ও মাকড়সার কথা উল্লেখ করলেন এবং মুশরিকদের জন্য এর মাধ্যমে উপমা পেশ করলেন, তখন ইহুদিরা হাসাহাসি করে বলল: এটি আল্লাহর বাণীর সাথে সদৃশ নয়। তখন আল্লাহ এই আয়াতটি অবতীর্ণ করলেন। আর "ইয়াসতাহয়ী" (লজ্জাবোধ করেন) শব্দটির মূল রূপ হলো "ইয়াসতাহয়িইউ", এর 'আইন' ও 'লাম' বর্ণ দুটি হলো দুর্বল বর্ণ (হারফে ইল্লাত)।

এতে 'লাম' বর্ণটির রূপান্তর হয়েছে এভাবে যে, 'ইয়া' বর্ণের ওপর পেশ (যম্মাহ) উচ্চারণে গুরুভার অনুভূত হওয়ায় একে সাকিন করা হয়েছে। এই শব্দটির কর্তৃবাচক বিশেষ্য (ইসম ফায়িল) হলো: "মুসতাহয়িন", এবং এর বহুবচন হলো "মুসতাহয়ূনা" ও "মুসতাহয়ীনা"। ইবনে মুহাইসিন 'হা' বর্ণে কাসরা (জের) এবং একটি সাকিন 'ইয়া' যোগে "ইয়াসতাহী" পাঠ করেছেন, যা ইবনে কাসির থেকেও বর্ণিত হয়েছে। এটি তামীম এবং বকর ইবনে ওয়ায়েল গোত্রের ভাষা। এখানে প্রথম 'ইয়া' বর্ণের হরকত 'হা' বর্ণের দিকে স্থানান্তরিত হয়েছে এবং তা সাকিন হয়ে গেছে, অতঃপর দ্বিতীয় 'ইয়া'র ওপর পেশ উচ্চারণে গুরুভার অনুভূত হওয়ায় সেটিও সাকিন হয়ে গেছে; এরপর দুই সাকিন একত্রিত হওয়ার কারণে একটি বিলুপ্ত করা হয়েছে।

এর ইসম ফায়িল হলো "মুসতাহিন" এবং বহুবচন হলো "মুসতাহূনা" ও "মুসতাহীনা"। জওহারী এমনটিই বলেছেন। ব্যাখ্যাকারগণ এই আয়াতে "ইয়াসতাহয়ী" শব্দের অর্থ নিয়ে মতভেদ করেছেন। কেউ বলেছেন: এর অর্থ 'ভয় করেন না', তাবারী একেই প্রাধান্য দিয়েছেন। আর পবিত্র কুরআনে এসেছে: "এবং আপনি মানুষকে ভয় করছিলেন অথচ আল্লাহই অধিকতর হকদার যে আপনি তাঁকে ভয় করবেন" [আল-আহজাব: ৩৭], এখানে এটি লজ্জাবোধ করার অর্থে এসেছে। অন্যগণ বলেছেন: এর অর্থ 'ত্যাগ করেন না'। আবার কেউ বলেছেন: 'বিরত থাকেন না'। লজ্জাবোধের (ইস্তিহ্ইয়া) মূল অর্থ হলো কোনো মন্দ কাজে লিপ্ত হওয়ার ভয়ে কোনো কিছু থেকে গুটিয়ে যাওয়া বা বিরত থাকা; আর মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে এটি অসম্ভব।

সহিহ মুসলিমে উম্মে সালামা (রাযিয়াল্লাহু আনহা) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: উম্মে সুলাইম নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে এসে বললেন: হে আল্লাহর রাসুল! নিশ্চয়ই আল্লাহ সত্য প্রকাশে লজ্জাবোধ করেন না। এর অর্থ হলো, তিনি সত্যের ক্ষেত্রে লজ্জা করার নির্দেশ দেন না এবং তা উল্লেখ করতে বিরত থাকেন না। মহান আল্লাহর বাণী: "উপমা পেশ করতে" … এখানে "ইয়াদরিবা" (পেশ করা) মানে হলো বিবৃত করা বা স্পষ্ট করা। এখানে "আন" অব্যয়টি ক্রিয়াসহ নসবের স্থানে রয়েছে একটি অব্যয় উহ্য থাকার কারণে। "মাছালান" (উপমা) শব্দটি "ইয়াদরিবা" ক্রিয়ার কর্ম হিসেবে নসব প্রাপ্ত হয়েছে … "বাঊদাতান" (মশা) শব্দটির নসব হওয়ার পেছনে চারটি দিক রয়েছে: প্রথমত- "মা" শব্দটি অতিরিক্ত এবং "বাঊদাতান" শব্দটি "মাছালান" থেকে বদল (পরিবর্তিত রূপ) হিসেবে এসেছে।

দ্বিতীয়ত- "মা" শব্দটি অনির্দিষ্ট বিশেষ্য হিসেবে "মাছালান" শব্দের বদল হিসেবে নসবের স্থানে রয়েছে এবং "বাঊদাতান" শব্দটি "মা" এর বিশেষণ হিসেবে এসেছে। এখানে "মা" শব্দটিকে একটি অনির্দিষ্ট শ্রেণি দ্বারা বিশেষিত করা হয়েছে এর অস্পষ্টতার কারণে, কারণ এটি তুচ্ছ বা সামান্য অর্থ প্রদান করে। এটি ফাররা, যাযযাজ এবং ছা'লাব বলেছেন।(১). দেখুন ১৪তম খণ্ড, ১৯০ পৃষ্ঠা।

বাংলা তাফসীর

তৃতীয়— একে ‘ইসক্বাতুল জার’ (অব্যয় বিলোপ) এর ভিত্তিতে নসব (জবর) প্রদান করা হয়েছে। এর অর্থ হলো ‘একটি মশা ও এর মধ্যবর্তী কিছুর উদাহরণ পেশ করা’। এখানে ‘বাইনা’ (মধ্যবর্তী) শব্দটি বিলুপ্ত করা হয়েছে এবং ‘বাউজাহ’ (মশা) শব্দটিকে ‘বাইনা’-এর কারক বিভক্তি অনুযায়ী নসব প্রদান করা হয়েছে। আর এখানে ‘ফা’ বর্ণটি ‘ইলা’ (পর্যন্ত) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে; অর্থাৎ ‘তার ঊর্ধ্বের দিকে’। এটি কিসায়ী এবং ফাররারও অভিমত। আবু আল-আব্বাস আবৃত্তি করেছেন:
হে মানুষের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, মাথা থেকে পা পর্যন্ত যা কিছু আছে… এবং কোনো পরম প্রেমিকের প্রেমবন্ধন আপনি ছিন্ন করেন না।
তিনি ‘মাথা ও পায়ের মধ্যবর্তী অংশ’ বুঝিয়েছেন। তাই যখন ‘বাইনা’ শব্দটিকে বিলুপ্ত করেছেন, তখন তিনি নসব (জবর) প্রদান করেছেন। চতুর্থ— ‘ইয়াদরিবা’ শব্দটি ‘ইয়াজআলু’ (তৈরি করা বা নির্ধারণ করা) অর্থে হতে পারে, সেক্ষেত্রে ‘বাউজাতান’ শব্দটি হবে দ্বিতীয় মাফউল (কর্মপদ)। দাহহাক, ইবরাহিম ইবনে আবি আবলাহ এবং রুবআহ ইবনুল আজজাজ ‘বাউজাতান’ শব্দটিকে রাফ (পেশ) যোগে পাঠ করেছেন, যা তামীম গোত্রের ভাষা। আবু আল-ফাতহ বলেন: এর কারণ হলো ‘মা’ শব্দটি ‘আল্লাজি’ (যা)-এর স্থলাভিষিক্ত একটি ইসম (বিশেষ্য), আর ‘বাউজাতুন’ শব্দটি মুবতাদা (উদ্দেশ্য) উহ্য থাকার কারণে রাফ হয়েছে। এর মূল রূপ হবে: ‘তিনি মশা নামক উদাহরণটি পেশ করতে লজ্জাবোধ করেন না’। ফলে এখানে ইসমে মাওসুলের দিকে প্রত্যাবর্তনকারী সর্বনামটি বিলুপ্ত হয়েছে যা মূলত মুবতাদা ছিল। এর অনুরূপ হলো কারো কারো কিরাত: ‘তার ওপর পূর্ণতা স্বরূপ যে সর্বোত্তম কাজ করেছে’, অর্থাৎ ‘তার ওপর যে সর্বোত্তম’। সিবওয়াইহি বর্ণনা করেছেন: ‘আমি তোমার কাছে কোনো কিছু ব্যক্তকারী নই’, অর্থাৎ ‘সে ব্যক্তকারী’। নাহহাস বলেন: ‘আল্লাজি’-এর তুলনায় ‘মা’-এর ক্ষেত্রে এরূপ বিলুপ্তি অধিকতর শ্রুতিকটু, কারণ ‘আল্লাজি’ কেবল একটি অর্থেই ব্যবহৃত হয় এবং এর সাথে শব্দটি দীর্ঘ হয়। বলা হয়ে থাকে যে, ‘আমি তার জন্য একটি উদাহরণ পেশ করেছি’ এর অর্থ হলো ‘আমি তার জন্য একটি দৃষ্টান্ত পেশ করেছি’। এই শব্দগঠনগুলো একই ধরনের, একই দৃষ্টান্তের এবং একই প্রকারের অন্তর্গত; আর ‘দারব’ মানে হলো প্রকার। ‘বাউজাহ’ (মশা) শব্দটি ‘বাআদা’ ধাতু থেকে ‘ফাউলাহ’ ওজনে গঠিত, যার অর্থ মাংস কাটা। বলা হয়: ‘বাদাআ’ এবং ‘বাআদা’ একই অর্থবোধক। আমি কোনো কিছুকে টুকরো টুকরো করলে বলা হয় ‘বাআদতুহু তাবঈদান’, অর্থাৎ আমি এটিকে খণ্ড খণ্ড করেছি ফলে তা খণ্ড বিখণ্ড হয়ে গেছে। ‘বাউদ’ মানে হলো মশা, এর একবচন হলো ‘বাউজাহ’। অত্যন্ত ক্ষুদ্র হওয়ার কারণে এর এই নামকরণ করা হয়েছে। জাওহারি ও অন্যান্য ভাষাবিদগণ এমনটিই বলেছেন। মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর তার ঊর্ধ্বে যা আছে)। ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে যে, ‘ফা’ বর্ণটি ‘ইলা’ (পর্যন্ত) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। যারা প্রথম ‘মা’ শব্দটিকে অতিরিক্ত (সিলাহ) গণ্য করেন, তাদের মতে দ্বিতীয় ‘মা’ শব্দটি এর ওপর আতফ (সংযোজক) হয়েছে। কিসায়ী, আবু উবায়দাহ এবং অন্যান্যরা বলেন: ‘অতঃপর তার ঊর্ধ্বে যা আছে’—আল্লাহই সর্বজ্ঞ—এর অর্থ হলো ‘তার চেয়ে ক্ষুদ্রতর যা আছে’, অর্থাৎ ক্ষুদ্রতার দিক থেকে তা মশার ঊর্ধ্বে। কিসায়ী বলেন: এটি কথাবার্তায় তোমাদের এরূপ বলার মতো: ‘তুমি কি তাকে খাটো দেখছো?’ তখন উত্তরদাতা বলেন: ‘অথবা তার ঊর্ধ্বে’, অর্থাৎ সে তোমার দেখার চেয়েও বেশি খাটো। কাতাদাহ এবং ইবনে জুরাইজ বলেন: এর অর্থ হলো বিশালত্বের দিক থেকে। আর ‘আন্নাহু’ (নিশ্চয়ই তা)-এর মধ্যকার সর্বনামটি উদাহরণের দিকে ফিরেছে, অর্থাৎ এই উদাহরণটি সত্য।

(১). দামীরি বলেছেন: (এটি একটি বিভ্রান্তি)। তিনি মশার বিভিন্ন বৈশিষ্ট্য উল্লেখ করেছেন। মশা যে ‘বাক্ক’ (ছাড়পোকা বা মাছি সদৃশ পতঙ্গ) থেকে ভিন্ন, তার প্রমাণ হলো নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হাদীস: ‘যদি দুনিয়ার মূল্য আল্লাহর নিকট একটি মশার ডানার সমান হতো...’ (হাদীস)। (

বাংলা তাফসীর

আল-হক হলো বাতিলের বিপরীত। আর আল-হক হলো হুকুক-এর একবচন। এবং আল-হাক্কাহ (হা বর্ণে জবরসহ) শব্দটি এর চেয়েও অধিক বিশিষ্ট। বলা হয়ে থাকে: ‘এটি আমার হাক্কাহ’, অর্থাৎ আমার হক (অধিকার)। মহান আল্লাহর বাণী: (আর যারা কুফরি করেছে) এতে ‘আম্মা’ শব্দটিকে বনী তামীম ও বনী আমির গোত্র ‘আইমা’ বলে থাকে। তারা দ্বিত্বতা পরিহার করার জন্য দুই মীমের একটিকে ইয়া দ্বারা পরিবর্তন করে দেয়। এ প্রসঙ্গে উমর ইবনে আবি রাবিআহর এ কবিতাটি পাঠ করা হয়: সে এমন একজন পুরুষকে দেখল, যে সূর্যের প্রখরতায় রোদে পুড়ে এবং সন্ধ্যায় হাড়কাঁপানো শীতে কষ্ট পায়। «১» মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর তারা বলে, আল্লাহ এ উপমা দ্বারা কী বুঝাতে চেয়েছেন?) ব্যাকরণবিদগণ ‘মা-যা’ শব্দটির ব্যাপারে মতভেদ করেছেন।

কেউ কেউ বলেছেন: এটি একটি একক বিশেষ্যের স্থলাভিষিক্ত, যার অর্থ হলো—আল্লাহ কোন বিষয়টি বুঝাতে চেয়েছেন। এমতাবস্থায় এটি ‘আরাদা’ ক্রিয়ার কারণে নসব-এর স্থলে থাকবে। ইবনে কায়সান বলেন: এটিই উত্তম অভিমত। আবার কেউ কেউ বলেছেন: ‘মা’ হলো একটি পূর্ণাঙ্গ বিশেষ্য যা মুবতাদা হিসেবে রফ-এর স্থলে রয়েছে, আর ‘যা’ অর্থ হলো ‘আল্লাযী’ (যা কিছু) এবং এটি মুবতাদার খবর। তখন এর প্রচ্ছন্ন অর্থ হবে: আল্লাহ এ উপমা দ্বারা যা ইচ্ছা করেছেন তা কী? আর তাদের এ উক্তির উদ্দেশ্য হলো প্রশ্নবোধক বাক্যের মাধ্যমে বিষয়টিকে অস্বীকার করা। আর ‘মাছালান’ শব্দটি নসব অবস্থায় রয়েছে ‘আল-কাত’ এর ভিত্তিতে; এর অর্থ হলো—তিনি উপমা হিসেবে এটি ইচ্ছা করেছেন।

এ অভিমতটি ছা’লাবের। ইবনে কায়সান বলেছেন: এটি তাময়ীজ হিসেবে নসব হয়েছে, যা হাল (অবস্থা) এর স্থলাভিষিক্ত হয়েছে। মহান আল্লাহর বাণী: (তিনি এর মাধ্যমে অনেককে বিভ্রান্ত করেন এবং অনেককে হেদায়াত দান করেন।) বলা হয়েছে: এটি কাফিরদের উক্তি। অর্থাৎ, আল্লাহ এই উপমার মাধ্যমে কী উদ্দেশ্য নিয়েছেন যার দ্বারা তিনি মানুষকে পথভ্রষ্টতা ও হেদায়াতের মাঝে বিভক্ত করে দেন? আবার কেউ কেউ বলেছেন: বরং এটি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি সংবাদ বা বিবৃতি। আর এটিই অধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ। কেননা তারা স্বীকার করত যে হেদায়াত আল্লাহর পক্ষ থেকেই হয়ে থাকে। সুতরাং এর অর্থ দাঁড়ায়: (হে নবী,) আপনি বলে দিন যে, আল্লাহ এর মাধ্যমে অনেককে পথভ্রষ্ট করেন এবং অনেককে হেদায়াত দেন; অর্থাৎ তিনি তাওফিক দান করেন অথবা লাঞ্ছিত ও সহায়হীন করেন।

আর এ ব্যাখ্যা অনুযায়ী এটি পূর্বে উল্লিখিত মুতাযিলা ও অন্যদের সেই দাবির খণ্ডন হিসেবে গণ্য হবে যে—আল্লাহ পথভ্রষ্টতা কিংবা হেদায়াত সৃষ্টি করেন না। তারা বলেন: ‘তিনি এর মাধ্যমে অনেককে বিভ্রান্ত করেন’—এর অর্থ হলো নামকরণ করা। অর্থাৎ তিনি তাকে পথভ্রষ্ট বলে অভিহিত করেন। যেমন বলা হয়: ‘আমি অমুককে ফাসেক বানিয়েছি’, যার অর্থ হলো আমি তাকে ফাসেক বলে অভিহিত করেছি। কেননা আল্লাহ তাআলা কাউকে পথভ্রষ্ট করেন না। এটি হলো পথভ্রষ্টকরণের ব্যাপারে তাদের অনুসৃত পথ, যা মুফাসসিরগণের বক্তব্যের পরিপন্থী এবং ভাষাতাত্ত্বিকভাবেও এটি গ্রহণযোগ্য নয়। কারণ যখন কাউকে পথভ্রষ্ট বলা হয় তখন ‘দাল্লালাহু’ বলা হয়, ‘আদাল্লাহু’ বলা হয় না।

বরং এর প্রকৃত অর্থ হলো সেটিই যা মুফাসসির ও ব্যাখ্যাকারগণ সত্য হিসেবে উল্লেখ করেছেন—অর্থাৎ আল্লাহ তাদের কুফরির বিনিময়স্বরূপ অনেক মানুষকে লাঞ্ছিত ও সহায়হীন করে দেন। এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই যে, তাঁর বাণী:(১). আল-খাসার (হরকতসহ): শীত। [ ..... ]

বাংলা তাফসীর

"আর তিনি এর মাধ্যমে পাপাচারী ব্যতীত অন্য কাউকে বিভ্রান্ত করেন না" - এটি আল্লাহ তাআলার বাণী। আর "পাপাচারীগণ" (আল-ফাসিকীন) শব্দটি কর্মকারক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে কারণ তাদের ওপর ক্রিয়া পতিত হয়েছে। এর অন্তর্নিহিত অর্থ হলো: তিনি এর মাধ্যমে কাউকে বিভ্রান্ত করেন না, কেবল সেই পাপাচারীদের ব্যতীত যাদের ব্যাপারে তাঁর পূর্বজ্ঞানে নির্ধারিত রয়েছে যে, তিনি তাদের হেদায়েত দেবেন না। একে ব্যতিরেক (ইসতিসনা) হিসেবে কর্মকারক ধরা বৈধ হবে না, কারণ ব্যতিরেক কেবল বাক্য পূর্ণ হওয়ার পরেই হতে পারে। নাওফ আল-বকালী বর্ণনা করেছেন: উযাইর (আলাইহিস সালাম) তাঁর মহান রবের সাথে মুনাজাতকালে বলেছিলেন: হে আমার ইলাহ!

আপনি সৃষ্টিজগত সৃষ্টি করেন, অতঃপর যাকে ইচ্ছে বিভ্রান্ত করেন এবং যাকে ইচ্ছে হেদায়েত দান করেন। তিনি বলেন, তখন বলা হলো: হে উযাইর! এই প্রসঙ্গ থেকে বিরত হও! অবশ্যই তুমি এই আলোচনা থেকে নিবৃত্ত হবে, নতুবা আমি নবুওয়াত থেকে তোমার নাম মুছে দেব। নিশ্চয়ই আমি যা করি সে সম্পর্কে জিজ্ঞাসিত হব না, বরং তারাই জিজ্ঞাসিত হবে। আর 'দালাল' (বিভ্রান্তি) এর মূল অর্থ হলো ধ্বংস বা হারিয়ে যাওয়া। যেমন বলা হয়: দুধে পানি মিশে অদৃশ্য হয়ে গেলে বলা হয় 'দ্বল্লাল মাউ ফিল লাবান'। এই অর্থেই আল্লাহ তাআলার বাণী: "আমরা যখন জমিনে হারিয়ে যাব (মিশে যাব)?" [সূরা আস-সাজদাহ: ১০]।

এর বিস্তারিত আলোচনা ইতিপূর্বে সূরা ফাতিহার ব্যাখ্যায় অতিক্রান্ত হয়েছে। আর আরবি ভাষায় 'ফিসক' শব্দের মূল অর্থ হলো কোনো কিছু থেকে বের হয়ে আসা। যেমন বলা হয়: খেজুর যখন তার খোসা থেকে বের হয়ে আসে তখন বলা হয় 'ফাসাকাতিল রুতবাহ'। আর ইঁদুর যখন তার গর্ত থেকে বের হয়ে আসে। ইঁদুরকে 'ফুওয়াইসিকাহ' বলা হয়। হাদিসে এসেছে: (পাঁচটি অনিষ্টকারী প্রাণী যাদেরকে হারাম ও হারামের সীমানার বাইরেও হত্যা করা যাবে: সাপ, চিত্রবিচিত্র কাক, ইঁদুর, খেঁকী কুকুর এবং চিল)। আয়েশা (রা.) নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে এটি বর্ণনা করেছেন, যা ইমাম মুসলিম সংকলন করেছেন।

অন্য এক রেওয়ায়েতে সাপের স্থলে বিচ্ছুর কথা উল্লেখ আছে। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ক্ষতিকর হওয়ার কারণে এদের ওপর 'ফিসক' নাম প্রয়োগ করেছেন, যার বিস্তারিত বর্ণনা ইনশাআল্লাহ এই কিতাবে যথাস্থানে আসবে। আর কোনো ব্যক্তির ক্ষেত্রে 'ফাসাক্বা-ইয়াফসিকু' (আখফাশের মতে ইয়াফसुकু-ও বলা হয়) শব্দটির অর্থ হলো সে পাপাচার বা অবাধ্যতা করল। আর আল্লাহ তাআলার বাণী: "সে তার রবের আদেশ অমান্য করল" এর অর্থ হলো সে বের হয়ে গেল। ইবনুল আরাবী দাবি করেছেন যে, জাহেলি যুগের ভাষা বা কাব্যে 'ফাসিক' শব্দের প্রয়োগ কখনও শোনা যায়নি। তিনি বলেছেন: এটি বিস্ময়কর, অথচ এটি একটি মূল আরবি শব্দ যা ইবনে ফারিস ও জাওহারী তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন।

আমি (গ্রন্থকার) বলছি: আবু বকর আল-আনবারি তাঁর 'আয-যাহির' কিতাবে ফিসকের অর্থ আলোচনা করতে গিয়ে জনৈক কবির পংক্তি উল্লেখ করেছেন:তারা নজদ ও গভীর নিম্নভূমিতে গমন করে … পথচ্যুত হয়ে গন্তব্য থেকে বিচ্যুত হয়ে।(১). মূল পাণ্ডুলিপির একটি কপিতে আছে: এ থেকে বিরত হও, নতুবা আমি তোমাকে নবুওয়াত থেকে মুছে দেব।(২). দেখুন খণ্ড ১৪, পৃষ্ঠা ৯১।(৩). দেখুন পৃষ্ঠা ১৫০।(৪). অর্থাৎ আল্লাহর আনুগত্য থেকে বের হয়ে যাওয়ার অর্থে, যা এই অর্থে একটি শরয়ি পরিভাষা।(৫). 'গাওরান' শব্দটি এখানে উহ্য ক্রিয়ার কারণে মানসুব হয়েছে, অর্থাৎ তারা পরিভ্রমণ করে। (দেখুন কিতাবু সিবওয়াইহ, খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ৪৯, বুলাক সংস্করণ)।