তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১ পৃষ্ঠা ৩৭৬-৩৮০

বাংলা তাফসীর

আবু দাউদ বলেন:কত দুশ্চিন্তাই না আপনি দূর করেছেন পাওনাদারের মাধ্যমে... আর কত অদৃশ্য বিষয় যা আপনি উন্মোচন করেছেন অনুমানের ভিত্তিতে।বলা হয়েছে যে: আয়াতে ‘ধারণা’ (যন্ন) শব্দটি তার আভিধানিক অর্থেই ব্যবহৃত হওয়া সঠিক হতে পারে এবং বাক্যের মধ্যে ‘তাদের পাপের কারণে’ কথাটি উহ্য থাকতে পারে; যেন তারা অপরাধী অবস্থায় তাঁর (আল্লাহর) সাথে সাক্ষাতের আশঙ্কা করছে—মাহদাওয়ী ও মাওয়ার্দী এটি উল্লেখ করেছেন। ইবনে আতিয়্যাহ বলেন: এটি একটি কষ্টকল্পিত ব্যাখ্যা। আর আল-ফাররা দাবি করেছেন যে, ‘যন্ন’ কখনও ‘মিথ্যা’ অর্থে ব্যবহৃত হয়, তবে বসরার ভাষাবিদগণ এটি স্বীকার করেন না।

‘যন্ন’-এর মূল ভিত্তি ও নিয়ম হলো এমন সংশয় যেখানে দুটি বিশ্বাসের কোনো একটির দিকে ঝোঁক থাকে। তবে কখনও কখনও এটি ‘একিন’ বা সুনিশ্চিত বিশ্বাসের স্থলে ব্যবহৃত হয়, যেমনটি এই আয়াত ও অন্যান্য ক্ষেত্রে ঘটেছে। তবে এটি এমন বিষয়ের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় না যা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বা চাক্ষুষ হয়েছে; আরবরা কোনো উপস্থিত দৃশ্যমান ব্যক্তি সম্পর্কে বলে না যে, ‘আমি ধারণা করি এটি একজন মানুষ’। বরং এর ব্যবহার কেবল সেসব ক্ষেত্রেই পাওয়া যায় যা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য পর্যায়ে পৌঁছায়নি, যেমন এই আয়াত, কাব্য কিংবা মহান আল্লাহর বাণী: "অতঃপর তারা ধারণা করল যে তারা তাতে নিপতিত হবে"।

কখনও কখনও ‘একিন’ শব্দটিও ‘যন্ন’ অর্থে আসতে পারে, যার ব্যাখ্যা সূরার শুরুতে অতিবাহিত হয়েছে। আর আপনি বলতে পারেন ‘আমি তাকে নিয়ে খারাপ ধারণা করেছি’ এবং ‘আমি তার প্রতি মন্দ ধারণা পোষণ করেছি’; তারা যখন ‘আলিফ-লাম’ যুক্ত করে তখন ‘আলিফ’ (হামজা) নিয়ে আসে। এবং (তাদের রবের সাথে সাক্ষাৎকারী)-এর অর্থ হলো তাদের রবের প্রতিদানের সম্মুখীন হওয়া। বলা হয়েছে: এটি ‘মুফাআলাহ’ ছাঁচে এলেও তা একপক্ষের কাজ বুঝিয়েছে, যেমন ‘আল্লাহ তাকে আরোগ্য দান করেছেন’ বাক্যটি। (আর যে তারা) এখানে হামজা জবরযুক্ত হওয়া পূর্ববর্তী শব্দের সাথে সংযুক্ত (আতাফ) হওয়ার কারণে, তবে পূর্ববর্তী বাক্য থেকে বিচ্ছিন্ন হিসেবে হামজা যের দিয়ে (ইন্নাহুম) পড়াও বৈধ।

(তাঁরই দিকে) অর্থাৎ তাদের রবের দিকে; কেউ কেউ বলেছেন তাঁর প্রতিদানের দিকে। (প্রত্যাবর্তনকারী) কথাটি পুনরুত্থান, প্রতিদান এবং মহান বাদশাহর দরবারে উপস্থিত হওয়ার স্বীকৃতিস্বরূপ। ‌‌[সূরা আল-বাকারা (২): আয়াত ৪৭]হে বনী ইসরাঈল! তোমরা আমার সেই অনুগ্রহকে স্মরণ করো যা আমি তোমাদের ওপর দান করেছি এবং আমি তোমাদেরকে বিশ্বজগতের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছি। (৪৭)মহান আল্লাহর বাণী: (হে বনী ইসরাঈল! তোমরা আমার সেই অনুগ্রহকে স্মরণ করো যা আমি তোমাদের ওপর দান করেছি) এর ব্যাখ্যা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে (১)। আর (এবং আমি তোমাদেরকে বিশ্বজগতের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছি) এর দ্বারা তাদের সমসাময়িক বিশ্ববাসীকে বোঝানো হয়েছে, কেননা প্রত্যেক যুগের মানুষই একেকটি বিশ্ব।

কেউ কেউ বলেছেন: তাদের মধ্যে নবীগণের উপস্থিতির কারণে তাদেরকে সকল বিশ্ববাসীর ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দেওয়া হয়েছে এবং এটি কেবল তাদের জন্যই বিশিষ্ট, অন্য কারও জন্য নয়। ‌‌[সূরা আল-বাকারা (২): আয়াত ৪৮]আর তোমরা সেই দিনকে ভয় করো, যেদিন কেউ কারো কোনো কাজে আসবে না, কারো সুপারিশ গ্রহণ করা হবে না, কারো কাছ থেকে কোনো বিনিময় গ্রহণ করা হবে না এবং তারা সাহায্যপ্রাপ্তও হবে না। (৪৮)(১). এই খণ্ডের ৩৩০ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (এবং তোমরা সেই দিনকে ভয় করো, যেদিন কোনো সত্তা অন্য কোনো সত্তার সামান্য উপকারে আসবে না) এটি একটি নির্দেশ, যার অর্থ হলো সতর্কবাণী। 'তাকওয়া' (ভীতি/পরহেজগারি) বিষয়ক আলোচনা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে (১)। 'একটি দিন' (يَوْماً) বলতে কিয়ামতের দিনের আযাব ও ভয়াবহতাকে বোঝানো হয়েছে। এটি 'ভয় করো' (اتَّقُوا) ক্রিয়ার কর্ম (মাফউল) হিসেবে নসব (জবর) প্রাপ্ত হয়েছে। কুরআনের পাঠের বাইরে 'يَوْمَ لَا تَجْزِي' (যেদিন বিনিময় দিবে না) শব্দদ্বয়কে ইদাফাত (সম্বন্ধ) যুক্ত করে পড়াও ব্যাকরণগতভাবে জায়েয। এই বাক্যের মধ্যে উহ্য (হযফ) থাকা বিষয় নিয়ে ব্যাকরণবিদদের মাঝে মতভেদ রয়েছে।

বসরী ব্যাকরণবিদগণ বলেন: এর প্রচ্ছন্ন রূপ হলো 'يَوْمًا لَا تَجْزِي فِيهِ نَفْسٌ' (এমন দিন যাতে কোনো সত্তা বিনিময় দিবে না), অতঃপর এতে 'তাতে' (فِيهِ) শব্দটি উহ্য করা হয়েছে, যেমনটি কবি বলেছেন:এমন এক দিন যার সাক্ষ্য আমরা দিয়েছিলাম সুলাইম ও আমিরের উপস্থিতিতে (২) অর্থাৎ 'তাতে (সেই দিনে) আমরা সাক্ষ্য দিয়েছিলাম'। আল-কিসায়ী বলেন: এটি ভুল; 'তাতে' (فِيهِ) শব্দটিকে সরাসরি উহ্য করা জায়েয নয়। বরং এর প্রচ্ছন্ন রূপ হলো 'لَا تَجْزِيهِ نَفْسٌ' (কোনো সত্তা তাকে পূর্ণ করবে না), অতঃপর 'তাকে' (হা) সর্বনামটি বিলুপ্ত করা হয়েছে। তাঁর মতে সর্বনামটি বিলুপ্ত করা জায়েয হওয়ার কারণ হলো, স্থান বা কালবাচক শব্দ (জরফ) তাঁর কাছে সরাসরি উহ্য রাখা বৈধ নয়।

তিনি বলেন, আপনার জন্য এটি বলা জায়েয নেই যে, 'এটি সেই ব্যক্তি যাকে আমি ইচ্ছা করেছি' অথবা 'আমি এমন লোক দেখিনি যাকে আমি আগ্রহী', যখন আপনি বুঝাতে চাচ্ছেন 'যাহার প্রতি (ইলাইহি) আমি ইচ্ছা করেছি' এবং 'যাহার বিষয়ে (ফীহি) আমি আগ্রহী'। তিনি আরও বলেন, যদি এটি জায়েয হতো তবে 'যিনি কথা বলেছেন তিনি জায়েদ' কথাটি 'যাহার বিষয়ে (ফীহি) কথা বলেছি তিনি জায়েদ' অর্থে বলা বৈধ হতো। আল-ফাররা বলেন: সর্বনাম (হা) এবং অব্যয়সহ সর্বনাম (ফীহি) উভয়টিই উহ্য করা জায়েয। আল-মাহদাবী বর্ণনা করেছেন যে, সীবাওয়াইহ, আখফাশ এবং যাযযাজ-এর নিকট উভয় পদ্ধতিই বৈধ। আর 'কোনো সত্তা অন্য কোনো সত্তার সামান্য উপকারে আসবে না' বাক্যের অর্থ হলো: কোনো সত্তাকে অন্য সত্তার পাপের জন্য পাকড়াও করা হবে না এবং সে তার পক্ষ থেকে কোনো কিছু আদায় বা প্রতিহত করতে পারবে না।

আপনি যখন বলেন 'সে আমার পক্ষ থেকে বিষয়টি সম্পন্ন করেছে' (جَزَى عَنِّي), তখন এর অর্থ হয় 'সে আমার পক্ষ থেকে দায়িত্ব আদায় করেছে' (قَضَى عَنِّي)। আর কোনো কিছুতে তুষ্ট হওয়ার ক্ষেত্রে 'اجْتَزَأْتُ بِالشَّيْءِ' বলা হয়, যার অর্থ 'আমি তাতেই যথেষ্ট মনে করেছি'। কবি বলেছেন:নিশ্চয়ই গোত্রসমূহের মাঝে বিশ্বাসঘাতকতা অপমানের কারণ... আর স্বাধীন ব্যক্তি গবাদি পশুর পায়া (সামান্য কিছু) নিয়েই সন্তুষ্ট থাকে।অর্থাৎ সে তাতেই তুষ্ট হয়। উমর (রা.)-এর হাদীসে এসেছে: (যখন আমি পানির ওপর পানি প্রবাহিত করলাম, তখন তা তোমার পক্ষ থেকে যথেষ্ট হলো)। এর অর্থ হলো, যখন তুমি জমিনে পড়ে থাকা পেশাবের ওপর পানি ঢাললে এবং তা তার ওপর দিয়ে প্রবাহিত হলো, তখন স্থানটি পবিত্র হয়ে গেল।

অনেক মানুষ যেমনটি করে থাকে—সেই স্থানটি ধোয়া এবং নেকড়া বা অন্য কিছু দিয়ে পানি মুছে ফেলার কোনো প্রয়োজন নেই। সহীহ হাদীসে আবু বুরদাহ বিন নিয়ার (রা.) থেকে কুরবানি প্রসঙ্গে বর্ণিত হয়েছে: (তোমার পরে আর কারো জন্য এটি যথেষ্ট হবে না) অর্থাৎ তা অভাব পূরণ করবে না। সুতরাং 'বিনিময় দিবে না' (لَا تَجْزِي)-এর অর্থ হলো: তা আদায় করবে না, অভাব পূরণ করবে না এবং যথেষ্ট হবে না, যদি তার ওপর কোনো পাওনা না থাকে। আর যদি কোনো পাওনা থাকে, তবে তা বিনিময় হিসেবে গণ্য হবে, আদায় হবে এবং অভাব পূরণ করবে।(১). এই খণ্ডের ১৬১ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(২). সুলাইম ও আমির: কায়স আয়লান গোত্রের দুটি শাখা।

বাংলা তাফসীর

তার অনিচ্ছাসত্ত্বেও তার নেক আমল থেকে ঐ সকল পাওনা পরিশোধ করা হবে যা তার ওপর ন্যস্ত ছিল, যেমনটি আবু হুরায়রা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণিত হাদীসে এসেছে যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন, "যার নিকট তার ভাইয়ের মান-সম্মান বা অন্য কোনো বিষয়ে কোনো জুলুম বা পাওনা থাকে, তবে সে যেন আজই (দুনিয়ায়) তার নিকট থেকে তা ক্ষমা করিয়ে নেয়—ঐ দিন আসার পূর্বে যেদিন কোনো দিনার বা দিরহাম থাকবে না। যদি তার কোনো নেক আমল থাকে, তবে তার জুলুমের পরিমাণ অনুযায়ী তা থেকে কেটে নেওয়া হবে। আর যদি তার কোনো নেক আমল না থাকে, তবে তার মযলুম সঙ্গীর গুনাহসমূহ থেকে নিয়ে তার (জালেমের) ওপর চাপিয়ে দেওয়া হবে।" ইমাম বুখারী এটি বর্ণনা করেছেন।

অনুরূপ বর্ণনা তাঁর অন্য হাদীসেও রয়েছে যা নিঃস্ব (মুফলিস) ব্যক্তি সম্পর্কে বর্ণিত, এবং আমরা সেটি 'আত-তাযকিরাহ' গ্রন্থে উল্লেখ করেছি; এটি ইমাম মুসলিম বর্ণনা করেছেন (১)। এবং 'তুজজিউ' শব্দটিকে 'তা' অক্ষরে পেশ এবং হামযা সহযোগেও পাঠ করা হয়েছে। বলা হয় যে, 'জাযা' এবং 'আজযা' একই অর্থবোধক। তবে একদল আলিম এ দুয়ের মাঝে পার্থক্য করেছেন; তাঁরা বলেন, 'জাযা' অর্থ হলো পরিশোধ করা বা প্রতিদান দেওয়া, আর 'আজযা' অর্থ হলো অভাবমুক্ত করা বা যথেষ্ট হওয়া। যেমন বলা হয়: 'বস্তুটি আমার জন্য যথেষ্ট হয়েছে', অর্থাৎ তা আমার জন্য পর্যাপ্ত হয়েছে। কবি বলেন:

"আপনি জগতবাসীর বিষয়াবলি সমাধান করেছেন (পর্যাপ্ত হয়েছেন), অথচ কোনো পূর্ণাঙ্গ ব্যক্তি এবং পূর্ণাঙ্গ ব্যক্তির সন্তান ব্যতীত কেউ তা সমাধানের যোগ্য ছিল না।"

তৃতীয় মাসআলা (২) - আল্লাহ তাআলার বাণী: (এবং তার পক্ষ থেকে কোনো সুপারিশ গ্রহণ করা হবে না) 'শাফায়াত' শব্দটি 'শাফ' (জোড়) শব্দ থেকে গৃহীত, যা দুই সংখ্যাকে বোঝায়। আপনি যখন বলেন 'সে বিজোড় ছিল, আমি তাকে জোড় করে দিয়েছি'। 'শুফআ' (অগ্রক্রয় অধিকার) শব্দটিও এখান থেকেই এসেছে, কারণ আপনি আপনার অংশীদারের মালিকানাকে আপনার মালিকানার সাথে যুক্ত করেন। 'শাফি' বলতে শুফআর অধিকারী এবং সুপারিশকারী উভয়কেই বোঝায়। উষ্ট্রীকে 'শাফে' বলা হয় যখন তার গর্ভে একটি বাচ্চা থাকে এবং তার সাথে আরেকটি বাচ্চা থাকে যা তাকে অনুসরণ করে। এ থেকে বলা হয়: উষ্ট্রীটি যমজ হয়েছে।

'শাফু' বলা হয় ঐ উষ্ট্রীকে যা এক দোহনেই দুই বালতি দুধ দেয়। আর 'আমি অমুকের কাছে কারো জন্য সুপারিশ চেয়েছি', অর্থাৎ আমি তাকে আমার জন্য সুপারিশ করতে বলেছি। আমি তার কাছে অমুকের ব্যাপারে সুপারিশ করেছি এবং সে আমার সুপারিশ কবুল করেছে। সুতরাং শাফায়াত বা সুপারিশ হলো আপনার মর্যাদাকে অন্যের মর্যাদা ও উসিলার সাথে যুক্ত করা। প্রকৃতপক্ষে এটি হলো সুপারিশ গ্রহণকারীর নিকট সুপারিশকারীর উচ্চ মর্যাদা প্রকাশ করা এবং যাকে সুপারিশ করা হচ্ছে তার নিকট এর উপকার পৌঁছানো। চতুর্থ মাসআলা- আহলে হকের (সত্যপন্থীদের) মাযহাব হলো, শাফায়াত একটি ধ্রুব সত্য।

তবে মুতাযিলা সম্প্রদায় এটি অস্বীকার করেছে এবং তারা জাহান্নামে প্রবেশকারী পাপিষ্ঠ মুমিনদের চিরস্থায়ী শাস্তির কথা বলেছে। অথচ বর্ণনাগুলো এ বিষয়ে সুষ্পষ্ট যে, নবীগণের উম্মতদের মধ্যে যারা পাপিষ্ঠ তাওহীদপন্থী হবে, তারাই ফেরেশতা, নবী, শহীদ এবং নেককারদের শাফায়াত লাভ করবে। কাজী (আবু বকর আল-বাকিলানি) তাদের (মুতাযিলাদের) প্রতিবাদে দুটি বিষয়ের ওপর নির্ভর করেছেন: প্রথমত, এ বিষয়ের অসংখ্য হাদীস যা তাওয়াতুর (অবিচ্ছিন্ন ধারাবাহিকতা) পর্যায়ে পৌঁছেছে। দ্বিতীয়ত, সালাফে সালেহীনের ইজমা বা ঐক্যমত্য, যারা এই বর্ণনাগুলোকে গ্রহণের মাধ্যমে গ্রহণ করেছেন এবং তাদের পক্ষ থেকে কোনো দ্বিমত প্রকাশ পায়নি...

(১). দেখুন সহীহ মুসলিম, যুলুম হারাম হওয়া সংক্রান্ত অধ্যায় (২য় খণ্ড, ২৮৩ পৃষ্ঠা), বুলাক সংস্করণ।
(২). লক্ষণীয় যে, আমাদের হাতে থাকা মূল পাণ্ডুলিপির সকল কপিতে এই আয়াতের প্রথম ও দ্বিতীয় মাসআলাটি উল্লেখ করা হয়নি।

বাংলা তাফসীর

কোনো যুগেই তাঁদের কেউ এর প্রতিবাদ করেননি, তাই এই বর্ণনাগুলোর প্রসিদ্ধি এবং সেগুলোর বিশুদ্ধতার ওপর তাঁদের ঐক্যবদ্ধ হওয়া ও তা গ্রহণ করা হলো সত্যপন্থীদের আকিদার বিশুদ্ধতা এবং মুতাজিলাদের মতবাদের অসারতার অকাট্য প্রমাণ। যদি তারা বলে যে, কিতাব (কুরআন) থেকে এমন কিছু অকাট্য প্রমাণ এসেছে যা এই বর্ণনাগুলোকে প্রত্যাখ্যান করা আবশ্যক করে তোলে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "জালিমদের জন্য কোনো অন্তরঙ্গ বন্ধু থাকবে না এবং এমন কোনো সুপারিশকারীও থাকবে না যার সুপারিশ গ্রহণ করা হবে" [গাফির: ১৮]। তারা বলে: কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিরা তো জালিম।

আর আল্লাহ বলেছেন: "যে মন্দ কাজ করবে তাকে তার প্রতিফল দেওয়া হবে" [নিসা: ১২৩] এবং "তার পক্ষ থেকে কোনো সুপারিশ গ্রহণ করা হবে না" [বাকারা: ৪৮]। আমরা বলব: এই আয়াতগুলো প্রত্যেক জালিমের জন্য ব্যাপক নয়। আর ব্যাপকতার কোনো নির্দিষ্ট ভাষাগত রূপ নেই, ফলে এই আয়াতগুলো মন্দ আমলকারী প্রত্যেক ব্যক্তি বা প্রত্যেক সত্তাকে শামিল করবে না। বরং এর দ্বারা মুমিনদের পরিবর্তে কাফিরদের উদ্দেশ্য নেওয়া হয়েছে, যার প্রমাণ হলো এ বিষয়ে বর্ণিত হাদীসসমূহ। তদুপরি আল্লাহ তাআলা কিছু সম্প্রদায়ের জন্য সুপারিশ সাব্যস্ত করেছেন এবং কিছু সম্প্রদায়ের জন্য তা নাকচ করেছেন।

তাই তিনি কাফিরদের বৈশিষ্ট্য বর্ণনায় বলেছেন: "সুপারিশকারীদের সুপারিশ তাদের কোনো উপকারে আসবে না" [মুদ্দাসসির: ৪৮]। তিনি আরও বলেছেন: "আর যাদের প্রতি তিনি সন্তুষ্ট তারা ছাড়া অন্য কারও জন্য তারা সুপারিশ করে না" [আম্বিয়া: ২৮] এবং আরও বলেছেন: "তাঁর অনুমতি ছাড়া তাঁর নিকট কোনো সুপারিশ ফলপ্রসূ হবে না" [সাবা: ২৩]। সুতরাং এই সামগ্রিক আলোচনা থেকে আমরা জানতে পারলাম যে, সুপারিশ কেবল মুমিনদের উপকারে আসবে, কাফিরদের নয়। মুফাসসিরগণ এ ব্যাপারে একমত হয়েছেন যে, মহান আল্লাহর বাণী: "আর তোমরা সেই দিনকে ভয় করো, যেদিন কেউ কারো কোনো কাজে আসবে না এবং কারো পক্ষ থেকে কোনো সুপারিশ গ্রহণ করা হবে না" -এতে 'নফস' (সত্তা) বলতে কাফির সত্তা উদ্দেশ্য, প্রতিটি সত্তা নয়।

আর আমরা যদিও প্রত্যেক পাপাচারী জালিমের জন্য শাস্তির ব্যাপকতার কথা বলি, তবে আমরা বলব না যে তারা সেখানে চিরস্থায়ী হবে; যার প্রমাণ হলো আমাদের বর্ণিত হাদীসসমূহ এবং আল্লাহর এই বাণী: "আর তিনি এর চেয়ে নিম্ন পর্যায়ের গুনাহ যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন" [নিসা: ৪৮] এবং তাঁর বাণী: "নিশ্চয়ই কাফির সম্প্রদায় ছাড়া আর কেউ আল্লাহর রহমত থেকে নিরাশ হয় না" [ইউসুফ: ৮৭]। যদি তারা বলে: আল্লাহ তাআলা তো বলেছেন, "আর যাদের প্রতি তিনি সন্তুষ্ট তারা ছাড়া অন্য কারও জন্য তারা সুপারিশ করে না", আর ফাসিক তো আল্লাহর সন্তোষভাজন নয়। উত্তরে আমরা বলব: তিনি এমনটি বলেননি যে "যাদের প্রতি তিনি অসন্তুষ্ট তাদের জন্য সুপারিশ করবে না", বরং তিনি বলেছেন "যাদের প্রতি তিনি সন্তুষ্ট"।

আর আল্লাহ যাদেরকে সুপারিশের জন্য মনোনীত করেছেন তারা হলেন একত্ববাদীগণ (মুওয়াহহিদুন); যার প্রমাণ হলো তাঁর বাণী: "পরম দয়াময়ের কাছে যারা প্রতিশ্রুতি গ্রহণ করেছে তারা ছাড়া আর কেউ সুপারিশ করার ক্ষমতার অধিকারী হবে না" [মারইয়াম: ৮৭]। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: সৃষ্টির সাথে আল্লাহর অঙ্গীকার বা প্রতিশ্রুতিটি কী? তিনি বললেন: "তারা যেন ঈমান আনে এবং তাঁর সাথে কাউকে শরিক না করে।" আর মুফাসসিরগণ বলেন: এর অর্থ হলো সেই ব্যক্তি যে বলেছে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'। যদি তারা বলে যে, 'মুরতাদা' (সন্তুষ্টভাজন) বলতে সেই তওবাকারী ব্যক্তি উদ্দেশ্য, যে আল্লাহর দিকে রুজু হওয়ার মাধ্যমে তাঁর কাছে অঙ্গীকার গ্রহণ করেছে; যার প্রমাণ হলো ফেরেশতাগণ তাদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করেন এবং আল্লাহ বলেছেন: "অতএব যারা তওবা করেছে এবং আপনার পথ অনুসরণ করেছে আপনি তাদেরকে ক্ষমা করে দিন" [গাফির: ৭]।

তদ্রূপ আম্বিয়া আলাইহিমুস সালামের সুপারিশ কেবল তওবাকারীদের জন্য, কবিরা গুনাহে লিপ্তদের জন্য নয়। উত্তরে আমরা বলব: আপনাদের মতে তো আল্লাহর ওপর তওবা কবুল করা ওয়াজিব...(১). দেখুন খণ্ড ৫, পৃষ্ঠা ৩৯৬।(২). দেখুন খণ্ড ১৯, পৃষ্ঠা ৮৬। [ ..... ](৩). দেখুন খণ্ড ১১, পৃষ্ঠা ২৮১।(৪). দেখুন খণ্ড ১৪, পৃষ্ঠা ২৯৫।(৫). দেখুন খণ্ড ৫, পৃষ্ঠা ২৪৫।(৬). দেখুন খণ্ড ১১, পৃষ্ঠা ১৫৩।

বাংলা তাফসীর

সুতরাং আল্লাহ যখন কোনো পাপীর তাওবা কবুল করেন, তখন তার আর সুপারিশ বা ক্ষমা প্রার্থনার প্রয়োজন থাকে না। তাফসীরবিদগণ একমত হয়েছেন যে, "অতএব যারা তাওবা করেছে তাদের ক্ষমা করুন" এই বাণীর উদ্দেশ্য হলো যারা শিরক থেকে তাওবা করেছে, "এবং যারা আপনার পথ অনুসরণ করেছে" অর্থাৎ মুমিনদের পথ। তারা আল্লাহর কাছে শিরক ব্যতিরেকে তাদের অন্যান্য গুনাহ ক্ষমা করার প্রার্থনা করেছেন, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন, "এবং তিনি এছাড়া অন্যান্য গুনাহ যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন" [নিসা: ৪৮]। যদি তারা বলে যে, সমগ্র উম্মত নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের শাফায়াত কামনা করে; সুতরাং এটি যদি কেবল কবিরা গুনাহগারদের জন্য নির্দিষ্ট হতো, তবে অন্যদের প্রার্থনার কোনো অর্থ থাকত না।

আমরা বলি: প্রকৃতপক্ষে প্রত্যেক মুসলিমই রাসূলের শাফায়াত প্রার্থনা করে এবং আল্লাহর কাছে তা পাওয়ার আশা পোষণ করে এই বিশ্বাস থেকে যে, সে গুনাহ থেকে মুক্ত নয় এবং আল্লাহ তাআলা তার ওপর যা যা ফরজ করেছেন তার সবকিছু যথাযথভাবে পালন করেনি। বরং প্রত্যেকেই নিজের ত্রুটির কথা স্বীকার করে, এ কারণেই সে শাস্তিকে ভয় পায় এবং মুক্তির আশা রাখে। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন, "আল্লাহর রহমত ছাড়া কেউ মুক্তি পাবে না।" জিজ্ঞাসা করা হলো, "হে আল্লাহর রাসূল! আপনিও কি নন?" তিনি বললেন, "আমিও নই, তবে আল্লাহ যদি আমাকে তাঁর রহমতে আবৃত করে নেন (তবেই সম্ভব)।" পঞ্চম মাসআলা: আল্লাহ তাআলার বাণী— "এবং কবুল করা হবে না" ইবনে কাসীর ও আবু আমর একে স্ত্রীলিঙ্গবাচক শব্দ হিসেবে পড়েছেন, কারণ শাফায়াত শব্দটি স্ত্রীলিঙ্গ।

অবশিষ্ট কারীগণ একে পুংলিঙ্গবাচক শব্দ হিসেবে পড়েছেন, কারণ এটি সুপারিশকারী অর্থে ব্যবহৃত। আখফাশ বলেছেন: এখানে পুংলিঙ্গ ব্যবহার করা উত্তম হয়েছে কারণ আপনি এখানে শব্দদ্বয়ের মাঝে ব্যবধান সৃষ্টি করেছেন, যেমনটি ইতিপূর্বে তাঁর বাণী "অতঃপর আদম তাঁর রবের পক্ষ থেকে কিছু কথা লাভ করলেন" [বাকারা: ৩৭]-এর আলোচনায় অতিক্রান্ত হয়েছে। ষষ্ঠ মাসআলা: আল্লাহ তাআলার বাণী— (এবং তার পক্ষ থেকে কোনো বিনিময় গ্রহণ করা হবে না) অর্থাৎ মুক্তিপণ। আর 'আদল' (আইন অক্ষরে জবর দিয়ে) অর্থ মুক্তিপণ, এবং 'ইদল' (আইন অক্ষরে যের দিয়ে) অর্থ হলো অনুরূপ বা সমতুল্য বস্তু।

ওজন ও মানে আপনার সমতুল্য ব্যক্তিকে 'ইদল' ও 'আদীল' বলা হয়। আর কোনো বস্তুর 'আদল' বলা হয় তাকে, যা তার মূল্য ও মানে সমান, যদিও তা একই জাতীয় বস্তু না হয়। পক্ষান্তরে 'ইদল' (যেরসহ) হলো যা কোনো বস্তুর সমজাতীয় এবং সমআয়তন বিশিষ্ট হয়। তাবারী বর্ণনা করেছেন যে, আরবদের মধ্যে কেউ কেউ মুক্তিপণের অর্থেও আইন অক্ষরে যের ব্যবহার করেন। তবে 'আ'দাল' (বোঝা)-এর একবচন হিসেবে এটি কেবল যের দিয়েই ব্যবহৃত হয়। আল্লাহ তাআলার বাণী— (এবং তাদেরকে সাহায্য করা হবে না) অর্থাৎ সহযোগিতা করা হবে না। সাহায্য করা অর্থ সহযোগিতা এবং সাহায্যকারীগণ অর্থ সহযোগীবৃন্দ।

এর থেকেই তাঁর বাণী— "আল্লাহর পথে কারা আমার সাহায্যকারী হবে?" [আল-ইমরান: ৫২] অর্থাৎ কে তার সাহায্যকে আমার সাহায্যের সাথে যুক্ত করবে। আর কোনো ব্যক্তি 'ইনতাসারা' করলে তার অর্থ প্রতিশোধ গ্রহণ করা। আবার 'নাসর' অর্থ হলো আগমন করা; যেমন বলা হয়: 'আমি অমুক গোত্রের জমিতে গিয়েছি'। কবি বলেছেন:(১). ৩২৬ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(২). ১৮ খণ্ড, ৮৯ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(৩). তিনি হলেন আর-রায়ী, যিনি ঘোড়াগুলোকে সম্বোধন করছেন (লিসানুল আরব সূত্রে)।