তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১ পৃষ্ঠা ৪০৬-৪১০

বাংলা তাফসীর

যখন মেঘ তাকে আবৃত করে। ‘গাইন’ শব্দটির অর্থ মেঘের অনুরূপ। এখান থেকেই নবি করিম (সা.)-এর বাণী এসেছে: (নিশ্চয়ই আমার অন্তরে মেঘের ন্যায় আবরণের সঞ্চার হয়)। ‘আল-আইন’ গ্রন্থের প্রণেতা বলেন: তার ওপর মেঘাচ্ছন্ন করা হলো অর্থাৎ তাকে ঢেকে দেওয়া হলো। ‘আল-গাইন’ বলতে ঘন ও লতাপাতায় জড়ানো গাছকেও বোঝানো হয়। সুদ্দী বলেন: ‘গামাম’ হলো সাদা মেঘ। তাদের জন্য এটি করা হয়েছিল যাতে দিনের বেলা সূর্যের উত্তাপ থেকে তাদের রক্ষা করা যায় এবং দিনের শেষে তা সরে যায় যাতে রাতে তারা চাঁদের আলোতে আলোকিত হতে পারে। মুফাসসিরগণ উল্লেখ করেছেন যে, এটি মিশর ও সিরিয়ার মধ্যবর্তী ‘তিহ’ (ভ্রান্তির মরুভূমি) প্রান্তরে ঘটেছিল, যখন তারা শক্তিশালী জাব্বারিনদের জনপদে প্রবেশ করতে ও তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করতে অস্বীকার করেছিল এবং মুসাকে বলেছিল, "সুতরাং আপনি এবং আপনার পালনকর্তাই যান এবং যুদ্ধ করুন" (১) [মায়েদাহ: ৪২]। ফলে সেই উন্মুক্ত প্রান্তরে (২) শাস্তি হিসেবে তারা চল্লিশ বছর দিকভ্রান্ত অবস্থায় ঘুরে বেড়াল, যা ছিল মাত্র পাঁচ বা ছয় ফারসাখ (প্রায় ১৫-১৮ মাইল) বিস্তৃত। বর্ণিত আছে যে, তারা সারা দিন পথ চলত এবং রাতে বিশ্রামের জন্য অবস্থান করত, কিন্তু সকালে উঠে দেখত তারা সেখানেই আছে যেখান থেকে আগের দিন যাত্রা শুরু করেছিল। তারা সকলে যখন এই প্রান্তরে আটকা পড়ে ছিল, তখন তারা মুসাকে বলল: আমাদের খাবারের ব্যবস্থা কে করবে? তখন আল্লাহ তাদের ওপর ‘মান্না’ ও ‘সালওয়া’ অবতীর্ণ করলেন। তারা বলল: সূর্যের তাপ থেকে আমাদের কে রক্ষা করবে? তখন তিনি তাদের ওপর মেঘের ছায়া দান করলেন। তারা বলল: আমরা কিসের সাহায্যে আলো পাব? তখন তিনি তাদের বসতির মাঝখানে একটি নূরের স্তম্ভ স্থাপন করলেন; মাক্কি আগুনের স্তম্ভের কথা উল্লেখ করেছেন। তারা বলল: আমাদের পানির ব্যবস্থা কে করবে? তখন মুসাকে পাথরে আঘাত করার নির্দেশ দেওয়া হলো। তারা বলল: আমাদের পোশাকের কী হবে? তখন তাদের এমন ব্যবস্থা করে দেওয়া হলো যাতে তাদের কোনো পোশাক পুরোনো হতো না, ছিঁড়ত না, ময়লা হতো না এবং শিশুদের বেড়ে ওঠার সাথে সাথে তাদের পোশাকও সমানুপাতিক হারে বড় হতো। আল্লাহই সর্বজ্ঞাত।
দ্বিতীয় মাসআলা—আল্লাহ তাআলার বাণী: (আর আমি তোমাদের ওপর মান্না ও সালওয়া অবতীর্ণ করেছি)। ‘মান্না’ আসলে কী এবং এর পরিচয় নিয়ে মতভেদ রয়েছে। কেউ বলেছেন এটি ‘তারানজাবিন’ (৩)—নাহহাস ‘রা’ বর্ণে তাশদিদ ও ‘নুন’ বর্ণে সাকিনসহ এটি উল্লেখ করেছেন। একে ‘ত’ বর্ণযোগে ‘তারানজাবিন’ও বলা হয় এবং অধিকাংশ মুফাসসিরের মত এটাই। কেউ বলেছেন এটি একটি মিষ্টি আঠা, কেউ বলেছেন মধু, আবার কেউ বলেছেন এটি একটি সুস্বাদু পানীয়। ওয়াহাব ইবনে মুনাব্বিহ থেকে বর্ণিত যে, এটি ছিল এক প্রকার পাতলা রুটি। আবার বলা হয়েছে: ‘মান্না’ একটি ক্রিয়ামূল যা আল্লাহর পক্ষ থেকে বান্দাদের প্রতি সেই সব নিয়ামতকে বোঝায় যা কোনো পরিশ্রম বা চাষাবাদ ছাড়াই অর্জিত হয়। এ অর্থেই সাঈদ ইবনে যাইদ ইবনে আমর ইবনে নুফাইল বর্ণিত হাদিসে রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: (ছত্রাক হলো সেই মান্নার অন্তর্ভুক্ত যা আল্লাহ বনি ইসরায়েলের ওপর অবতীর্ণ করেছিলেন এবং এর নির্যাস চোখের জন্য আরোগ্য)। অন্য এক বর্ণনায় আছে: (সেই মান্নার অন্তর্ভুক্ত যা আল্লাহ মুসার ওপর অবতীর্ণ করেছিলেন)। এটি ইমাম মুসলিম বর্ণনা করেছেন। আমাদের উলামাগণ বলেন: এই হাদিসটি প্রমাণ করে যে, ছত্রাক বা কামআহ সেই সব জিনিসের অন্তর্ভুক্ত যা আল্লাহ বনি ইসরায়েলের ওপর অবতীর্ণ করেছিলেন, অর্থাৎ যা আল্লাহ তাদের জন্য তিহ প্রান্তরে সৃষ্টি করেছিলেন। আবু উবাইদ বলেন: একে মান্নার সাথে তুলনা করা হয়েছে কারণ এর জন্য বীজ বপন, সেচ বা কোনো পরিচর্যার প্রয়োজন হয় না; সুতরাং এটি সেই জাতীয় মান্নারই অন্তর্ভুক্ত।

(১). দেখুন ৬ষ্ঠ খণ্ড, পৃষ্ঠা ১২৮।

(২). আল-ফাহস: যে কোনো বসবাসের স্থান। কাব-এর হাদিসে আছে: (নিশ্চয়ই আল্লাহ সিরিয়ায় বরকত দিয়েছেন এবং জর্ডানের সমভূমি থেকে রাফাহ পর্যন্ত পবিত্রতার জন্য নির্দিষ্ট করেছেন...)। আর ফাহস বলতে কোনো অঞ্চলের বিস্তৃত ও উন্মুক্ত অংশকে বোঝায়। (কামুস ও নিহায়া থেকে)।

(৩). তারানজাবিন: আকাশ থেকে পতিত এক প্রকার শিশির যা মধুর মতো সুস্বাদু, ঘনীভূত এবং দানাদার। (ইবনে বাইতারের মুফরাদাত থেকে)।

বাংলা তাফসীর

বনী ইসরাঈলের জন্য এটি ছিল কোনো কষ্ট বা আয়োজন ছাড়াই। বর্ণিত আছে যে, এটি ফজর উদয় হতে সূর্যোদয় পর্যন্ত তাদের ওপর বরফের মতো বর্ষিত হতো। প্রত্যেকে তার সারাদিনের জন্য যতটুকু প্রয়োজন ততটুকু গ্রহণ করত। যদি কেউ তা থেকে কিছু সঞ্চয় করে রাখত তবে তা নষ্ট হয়ে যেত; তবে জুমার দিনের কথা ভিন্ন। কেননা তারা জুমার দিনে শনিবারের জন্য সঞ্চয় করত এবং তা তাদের জন্য নষ্ট হতো না। কারণ শনিবার ছিল ইবাদতের দিন এবং শনিবার দিন তাদের ওপর কিছুই অবতীর্ণ হতো না। তৃতীয় মাসআলা: যখন নবী আলাইহিস সালাম বর্ণনা করেছেন যে, 'কামআহ' (ভূ-ছত্রাক)-এর পানি চোখের জন্য আরোগ্যস্বরূপ, তখন কতিপয় চিকিৎসা বিজ্ঞানী বলেছেন: হয় তা চোখের কোনো উত্তাপ দূর করার জন্য এককভাবে ব্যবহৃত হবে, অথবা অন্য কোনো কিছুর সাথে মিশ্রিত করে যৌগিক ঔষধ হিসেবে ব্যবহৃত হবে।

আর আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু এটি চোখের সকল রোগের জন্য বিশুদ্ধ বা এককভাবে ব্যবহারের পক্ষপাতী ছিলেন। এটি ঠিক তেমনি যেমন আবু ওয়াজযাহ সকল প্রকার রোগে মধুর ব্যবহার করতেন, এমনকি সুরমা হিসেবেও; যার বর্ণনা ইনশাআল্লাহ সূরা 'নাহল'-এ আসবে। ভাষাবিদগণ বলেন: 'কাম' একবচন, 'কামআন' দ্বিবচন এবং 'আকমউ' বহুবচন। যখন সংখ্যা আরও বৃদ্ধি পায় তখন তারা 'কামআহ' (তা-যুক্ত করে) বলেন—যা 'শাজারা' ও 'শাজার' এর বিপরীত রীতি। আর 'মান্ন' একটি জাতিবাচক বিশেষ্য যার স্বীয় শব্দ হতে কোনো একবচন নেই, এটি কল্যাণ ও অকল্যাণ উভয় অর্থেই ব্যবহৃত হয়—আখফাশ এ কথা বলেছেন।

চতুর্থ মাসআলা: মহান আল্লাহর বাণী: (ওয়াস-সালওয়া)। সালওয়ার ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে। বলা হয়েছে এটি হলো 'সুমানা' (বটের পাখি)। দাহহাক এ কথা বলেছেন। ইবনে আতিয়্যাহ বলেন: মুফাসসিরগণের ঐকমত্য অনুযায়ী সালওয়া হলো এক প্রকার পাখি। তবে হুযালী ভুল করেছেন এবং বলেছেন:তিনি আল্লাহর নামে দৃঢ় শপথ করে বলেছিলেন, যখন আমরা তা সংগ্রহ করি তখন আপনারা সালওয়ার চেয়েও অধিক সুস্বাদু।তিনি সালওয়াকে মধু মনে করেছিলেন। আমি (গ্রন্থকার) বলি: ইবনে আতিয়্যাহ যে ঐকমত্যের দাবি করেছেন তা সঠিক নয়। ভাষাবিদ ও মুফাসসিরগণের অন্যতম মুআররিজ বলেছেন: এটি হলো মধু। তিনি হুযালীর কবিতার চরণ দ্বারা দলীল পেশ করেছেন এবং উল্লেখ করেছেন যে, কিনানা গোত্রের ভাষায় এটি মধু অর্থেই ব্যবহৃত হয়।

কারণ এর দ্বারা প্রশান্তি (সুলওয়া) লাভ করা হয়। এ থেকেই 'আইনুল সুলওয়ান' শব্দটি এসেছে। তিনি আবৃত্তি করেন:যদি আমি প্রশান্তির সুধা পান করতাম তবুও আমি তোমাদের ভুলে যেতাম না; তোমাদের থেকে আমার বিমুখ হওয়ার উপায় নেই যদিও আমি অভাবমুক্ত হই।(১). ১০ম খণ্ড, ১৩৬ পৃষ্ঠা দেখুন।(২). তিনি হলেন খালিদ বিন যুহাইর।(৩). তিনি হলেন মুআররিজ বিন উমর আস-সাদূসী এবং তাঁর কুনিয়াত বা উপনাম হলো আবু ফায়দ। তিনি খালীল বিন আহমদের শিষ্যদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন এবং ১৯৫ হিজরীতে মৃত্যুবরণ করেন।(৪). আইনুস সুলওয়ান: এটি একটি প্রবাহমান ঝরণা যা থেকে বরকত ও আরোগ্য লাভ করা হয়, যা বায়তুল মুকাদ্দাসে অবস্থিত।

(সূত্র: মুজামু ইয়াকুত)।(৫). এই পংক্তিটি রু’বার।

বাংলা তাফসীর

জাওহারি বলেছেন: আর ‘সালওয়া’ হলো মধু। তিনি হুযালি কবির একটি চরণ উল্লেখ করেছেন:এটি সালওয়ার (মধুর) চেয়েও সুস্বাদু যখন আমরা তা সংগ্রহ করি তিনি কোনো ভুল উল্লেখ করেননি। আর ‘সুলওয়ানাহ’ (পেশ-যুক্ত সীন দিয়ে): এটি এমন একটি পুঁতি যার সম্পর্কে তারা বলত যে, এর ওপর বৃষ্টির পানি ঢেলে কোনো প্রেমিক তা পান করলে সে বিরহ ভুলে যায়। কবি বলেছেন:আমি সুলওয়ানাহ পুঁতির ওপর ঢালা মেঘের পানি পান করেছি … কিন্তু হে মায়্যা! নতুন জীবনের শপথ, আমি তোমাকে ভুলতে পারছি না।আর সেই পানির নাম হলো ‘সুলওয়ান’। কেউ কেউ বলেছেন: ‘সুলওয়ান’ হলো এমন একটি ওষুধ যা দুঃখিত ব্যক্তিকে পান করানো হয় যাতে সে শোক ভুলে শান্ত হয়।

চিকিৎসকরা একে ‘মুফাররিহ’ (প্রফুল্লতা দানকারী) নামে অভিহিত করেন। বলা হয়: ‘সালাইতু’ এবং ‘সালাউতু’—এ দুটি ভিন্ন শব্দরীতি। আবু যায়েদ থেকে বর্ণিত, ‘সে জীবনের সালওয়াতে আছে’—অর্থাৎ সে স্বাচ্ছন্দ্য ও সচ্ছলতার মধ্যে আছে। পঞ্চম মাসয়ালা: ‘সালওয়া’ শব্দটি একবচন নাকি বহুবচন, তা নিয়ে মতভেদ রয়েছে। আখফাশ বলেছেন: এটি এমন এক বহুবচন যার মূল শব্দ থেকে কোনো একবচন নেই, যেমন ‘খায়র’ ও ‘শার’। এটি এমনও হতে পারে যে এর একবচন ও বহুবচন উভয়ই একই রূপ, যেমনটি তারা একবচন ও বহুবচন উভয়ের ক্ষেত্রেই ‘দিফলা’ (১), ‘সুমানা’ এবং ‘শুকাআ’ (২) শব্দগুলো ব্যবহার করে।

খলীল বলেছেন: এর একবচন হলো ‘সালওয়াহ্’। তিনি আবৃত্তি করেছেন:তোমার স্মরণে আমার মাঝে এমন এক শিহরণ জেগে ওঠে (৩) … যেমনটি বৃষ্টির সিক্ততায় সালওয়াহ পাখি ঝাড়া দেয়।কিসায়ি বলেছেন: ‘সালওয়া’ একবচন এবং এর বহুবচন হলো ‘সালাওয়ী’। ষষ্ঠ মাসয়ালা: ‘সালওয়া’ শব্দটি ‘মান্ন’ এর ওপর সংযোজক হিসেবে এসেছে। এতে প্রকাশ্য স্বরচিহ্ন বা বিভক্তি দেখা যাচ্ছে না কারণ এটি শেষে আলিফ-যুক্ত শব্দ। শেষে আলিফ-যুক্ত সমস্ত শব্দের ক্ষেত্রেই এটি আবশ্যক, কেননা এর শেষে একটি আলিফ থাকেই। খলীল বলেছেন: আলিফ হলো একটি বায়বীয় বর্ণ যার কোনো নির্দিষ্ট স্থিতি নেই, ফলে এটি স্বরচিহ্নের সদৃশ, তাই এতে অতিরিক্ত স্বরচিহ্ন গ্রহণ করা অসম্ভব।

আর ফাররা বলেছেন: যদি আলিফকে স্বরচিহ্ন প্রদান করা হতো, তবে তা হামজায় পরিণত হতো। সপ্তম মাসয়ালা: মহান আল্লাহর বাণী: (তোমরা সেই পবিত্র বস্তুসমূহ থেকে আহার করো যা আমি তোমাদেরকে রিজিক হিসেবে দিয়েছি) … ‘আহার করো’—এখানে একটি উহ্য অংশ রয়েছে যার পূর্ণরূপ হলো ‘আর আমি বললাম (আহার করো)’। অর্থ স্পষ্ট হওয়ার কারণে সংক্ষেপ করার উদ্দেশ্যে তা বিলুপ্ত করা হয়েছে। আর এখানে ‘পবিত্র বস্তুসমূহ’ বলতে হালাল ও সুস্বাদু উভয় প্রকার খাবারকে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে।(১) দিফলা: এটি একটি তিতকুটে স্বাদযুক্ত সবুজ ও সুন্দর গাছ যা উপত্যকায় জন্মায়।(২) শুকাআ: এটি এক প্রকার সূক্ষ্ম উদ্ভিদ, এর ডালপালা চিকন ও সবুজ।

মানুষ এটি ওষুধ হিসেবে ব্যবহার করে।(৩) মূল পাণ্ডুলিপিতে ‘সালোয়াহ’ রয়েছে, যা একটি লিপিক্রমিক প্রমাদ।

বাংলা তাফসীর

অষ্টম- আল্লাহ তাআলার বাণী: (আর তারা আমাদের প্রতি কোনো জুলুম করেনি) এর পূর্বে ঊহ্য রয়েছে: "অতঃপর তারা অবাধ্যতা করল এবং নেয়ামতের কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করল না।" (বরং তারা নিজেদের নফসের ওপরই জুলুম করছিল) কারণ তারা নেয়ামতের মোকাবিলা করেছিল পাপাচার দ্বারা। ‌‌[সূরা আল-বাকারাহ (২): আয়াত ৫৮]আর স্মরণ করো যখন আমি বলেছিলাম: তোমরা এই জনপদে প্রবেশ করো এবং সেখান থেকে যেখানে ইচ্ছে স্বাচ্ছন্দ্যে আহার করো; আর জনপদের প্রবেশপথে সেজদাবনত অবস্থায় প্রবেশ করো এবং বলো: 'ক্ষমা চাই', আমি তোমাদের অপরাধসমূহ ক্ষমা করে দেব এবং অচিরেই আমি সৎকর্মশীলদের নেয়ামত বাড়িয়ে দেব।

(৫৮)এতে নয়টি মাসআলা রয়েছে: প্রথমত- আল্লাহ তাআলার বাণী: (আর যখন আমি বললাম: তোমরা এই জনপদে প্রবেশ করো) এখানে 'কুলনা' শব্দের শেষের আলিফটি বিলুপ্ত হয়েছে তার নিজের সাকিন হওয়া এবং পরবর্তী 'দাল' বর্ণটি সাকিন হওয়ার কারণে। আর 'দাল' বর্ণের শুরুতে যে আলিফ দিয়ে শব্দ শুরু করা হয়, তা হলো হামজাতুল ওয়াসল; কারণ এটি 'ইয়াদখুলু' ক্রিয়ামূল থেকে আগত। দ্বিতীয়ত- আল্লাহ তাআলার বাণী: (এই জনপদ) অর্থাৎ নগরী। একে 'কারইয়াহ' নামকরণ করা হয়েছে কারণ এটি 'তাকাররাত' বা একত্রিত হয়েছে। এ থেকেই বলা হয় 'কারাইতুল মাআ ফিল হাওদ' অর্থাৎ আমি হাউজে পানি জমা করেছি।

আর সেই পানির নাম হলো 'কিরান' (ক্বাফ বর্ণে কাসরা বা যের সহ) মাকসুর রূপে। একইভাবে মেহমানকে যা দিয়ে আপ্যায়ন করা হয় তাকেও 'কিরা' বলা হয়; জাওহারী এটি উল্লেখ করেছেন। আর 'মিকরাহ' মানে পানির হাউজ। 'কারিয়্যুন' মানে পানি প্রবাহের পথ। 'কারা' মানে পিঠ, এ থেকেই কবির উক্তি:ক্ষীণ উদর যা স্থুল পিঠের সাথে মিশে আছে আর 'মাকারি' অর্থ বড় বড় পাত্র; কবি বলেছেন:তাদের পাত্রগুলো বিশালাকার, মেহমানরা সেখানে শঙ্কিত হয় না 'মাকারি' এর একবচন হলো 'মিকরাহ' এবং এর প্রতিটি শব্দই একত্রিত করার অর্থ প্রদান করে যা হামজা বিহীন। আর 'কিরইয়াহ' (ক্বাফ বর্ণে কাসরা সহ) এটি ইয়ামেনী ভাষা বা উপভাষা।

এই জনপদটি নির্দিষ্ট করার ক্ষেত্রে মতভেদ রয়েছে; জমহুর বা অধিকাংশ উলামার মতে এটি হলো বায়তুল মুকাদ্দাস। কেউ কেউ বলেছেন: এটি বায়তুল মুকাদ্দাসের নিকটবর্তী আরীহা (জেরিকো)। উমর ইবনে শাব্বাহ বলেন: এটি ছিল রাজাদের রাজধানী ও আবাসস্থল। ইবনে কায়সান বলেছেন: এটি শাম (সিরিয়া অঞ্চল)। দাহহাক বলেন: এটি রামলা, জর্ডান, ফিলিস্তিন ও তাদমুর। এটি ছিল তাদের জন্য আরেকটি নেয়ামত, কারণ আল্লাহ তাআলা তাদের জন্য জনপদে প্রবেশ বৈধ করেছিলেন এবং তাদের উদ্দেশ্যহীন পরিভ্রমণ (তিহ) দূর করে দিয়েছিলেন।(১). তিনি হলেন হুমাইদ আল-আরকাত। তিনি একটি ঘোড়ার উদরের ক্ষীণতার বর্ণনা দিয়েছেন, এরপর সেই ক্ষীণতা যে দুর্বলতাজনিত নয় তা স্পষ্ট করতে গিয়ে বলেছেন: (স্থুল পিঠের সাথে)।

'লাহিক' মানে কৃশকায় বা ক্ষীণ। (শারহুশ শাওয়াাহিদ থেকে)।

বাংলা তাফসীর

তৃতীয়ত- মহান আল্লাহর বাণী (অতঃপর তোমরা আহার করো) এটি বৈধতা প্রকাশের জন্য। এবং (স্বাচ্ছন্দ্যে) অর্থ হলো প্রচুর ও প্রশস্তভাবে। এটি একটি উহ্য ক্রিয়ামূলের বিশেষণ, অর্থাৎ 'প্রচুরভাবে আহার করা'। এটি 'হাল' (অবস্থা) হিসেবেও ব্যবহৃত হওয়া সম্ভব, যেমনটি পূর্বে বর্ণিত হয়েছে। সেটি ছিল বরকতময় এবং প্রচুর ফসল উৎপন্নকারী এক ভূমি, তাই তিনি 'রগদান' (স্বাচ্ছন্দ্যে/প্রচুরভাবে) শব্দটির উল্লেখ করেছেন।

চতুর্থত- মহান আল্লাহর বাণী: (এবং সিজদাবনত হয়ে দরজায় প্রবেশ করো)। 'বাব' (দরজা) শব্দের বহুবচন হলো 'আবওয়াব'। আরবীয়রা অনুপ্রাসের খাতিরে 'আবওয়িবা' শব্দটিও ব্যবহার করেছেন। কবি বলেছেন:
তিনি তাঁবু বিদীর্ণকারী এবং বহু দ্বারে প্রবেশকারী... তাঁর নেক আমলের মধ্যে তিনি কঠোরতা ও নম্রতার সংমিশ্রণ ঘটান।
যদি শব্দটি এককভাবে ব্যবহৃত হতো তবে তা জায়েজ হতো না। এর অনুরূপ হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (এই কওম বা প্রতিনিধি দলের প্রতি মারহাবা, যারা লাঞ্ছিত ও অনুতপ্ত নয়)। আর 'তাবাওয়াবতু বাওয়াবান' অর্থ হলো আমি দ্বাররক্ষী নিযুক্ত করেছি। এবং 'আবওয়াবুন মুবাওয়াবাতুন' যেমন তারা বলে থাকে 'আছনাফুন মুছান্নাফাতুন' (শ্রেণীবদ্ধ প্রকারভেদ)। আর 'এটি তোমার বাবাহ-এর অন্তর্ভুক্ত' অর্থ হলো এটি তোমার জন্য উপযুক্ত। সিজদাহ-এর অর্থ পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে, তাই তা পুনরাবৃত্তি করার প্রয়োজন নেই। আর সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য। যে দরজা দিয়ে তাদের প্রবেশের নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল, তা হলো বাইতুল মাকদিসের একটি দরজা যা বর্তমানে 'বাব-ই হিত্তাহ' (ক্ষমার দ্বার) নামে পরিচিত; এটি মুজাহিদ ও অন্যান্যদের থেকে বর্ণিত। আবার বলা হয়েছে, এটি সেই গম্বুজের দরজা যার দিকে মুখ করে মূসা আলাইহিস সালাম ও বনী ইসরাঈল সালাত আদায় করতেন। 'সিজদাবনত হয়ে' প্রসঙ্গে ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেন: রুকু করার মতো মাথা নিচু করে। আবার বলা হয়েছে: বিনয় ও একাগ্রতার সাথে, কোনো নির্দিষ্ট শারীরিক ভঙ্গিতে নয়।

পঞ্চমত- মহান আল্লাহর বাণী: (এবং বলো) শব্দটি 'প্রবেশ করো' শব্দের উপর সংযোজিত। 'হিত্তাতুন' শব্দটিতে পেশ যোগে পাঠ করা জমহুর কারীগণের কিরাত, যা একটি উহ্য উদ্দেশ্য পদের বিধেয় হিসেবে গণ্য, অর্থাৎ 'আমাদের প্রার্থনা হলো ক্ষমা'। অথবা এটি একটি উদ্ধৃতি হতে পারে। আল-আখফাশ বলেন: এটি জবর যোগে 'হিত্তাতান'ও পড়া হয়েছে, যার অর্থ হলো—আমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করে দিন। আন-নাহহাস বলেন: ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হাদিসে এসেছে যে, তাদের বলা হয়েছিল তোমরা বলো 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'। অন্য একটি বর্ণনায় তাঁর থেকে এসেছে যে, তাদের বলা হয়েছিল তোমরা বলো 'মাগফিরাত' (ক্ষমা), যা জবর বা নসব-এর ব্যাখ্যা স্বরূপ; অর্থাৎ এমন কিছু বলো যা তোমাদের পাপ মোচন করে দিবে, যেমনটি বলা হয় 'কল্যাণকর কথা বলো'। কিরাত বিশেষজ্ঞ ইমামগণ পেশ বা রফা পড়ার পক্ষে, আর ভাষাতাত্ত্বিকভাবে এটিই অধিক উত্তম। কারণ 'বদদাল' (পরিবর্তন করা) শব্দের অর্থ সম্পর্কে আরবদের থেকে যা বর্ণিত হয়েছে—আহমদ ইবনে ইয়াহইয়া বলেন: 'বাদদালতুহু' তখন বলা হয় যখন আমি কোনো কিছুর সত্তা বহাল রেখে তার রূপ পরিবর্তন করি। আর 'আবদালতুহু' তখন বলা হয় যখন আমি তার সত্তা ও অবয়ব সম্পূর্ণরূপে অপসারিত করি। যেমন কবি বলেছেন:
পূর্ববর্তী আমীরের পরিবর্তে স্থলাভিষিক্ত আমীরের অপসারণ।(১). তিনি হলেন আল-কিলাখ বিন জানাব। মতান্তরে তিনি ইবনুল মুকবিল। (লিসানুল আরব থেকে)(২). ৩৪৫ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(৩). মূল পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: (নাহহাস বলেন হাদিস এসেছে...) এবং সঠিক পাঠটি নাহহাসের ই'রাবুল কুরআন থেকে নেওয়া হয়েছে। এখানে 'আল-হাদিস' হলো মুবতাদা এবং 'তাফসীর' হলো তার খবর।(৪). তিনি হলেন আবু আন-নাজম। (নাহহাসের ই'রাবুল কুরআন থেকে)।