তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১ পৃষ্ঠা ৪২৬-৪৩০

বাংলা তাফসীর

এবং "কাফফিহি" শব্দের "হা" অক্ষরটি প্রলম্বিত নয়। কেউ কেউ বলেছেন, "ফুম" অর্থ হলো ছোলা, যা শামী (সিরীয়) উপভাষা এবং এর বিক্রেতাকে "ফামি" বলা হয়, যা মূলত "ফুমি" শব্দ থেকে পরিবর্তিত; কারণ আরবরা বংশীয় বা পেশাগত সম্পর্কের ক্ষেত্রে শব্দের পরিবর্তন করে থাকে, যেমন তারা "সুহলি" ও "দুহরি" বলে থাকে। বলা হয়: "ফাউয়িমু লানা" অর্থাৎ আমাদের জন্য রুটি প্রস্তুত করো। আল-ফাররা বলেছেন: এটি একটি প্রাচীন উপভাষা। আতা ও কাতাদাহ বলেছেন: "ফুম" হলো এমন প্রতিটি শস্য যা দ্বারা রুটি তৈরি করা হয়।

মাসআলা—উলামায়ে কিরাম পেঁয়াজ, রসুন এবং অন্যান্য দুর্গন্ধযুক্ত শাকসবজি খাওয়ার বিষয়ে মতভেদ করেছেন। অধিকাংশ আলিম এ বিষয়ে বিদ্যমান সুসাব্যস্ত হাদিসসমূহের ভিত্তিতে এগুলোকে বৈধ বলে অভিমত দিয়েছেন। অন্যদিকে আহলে জাহিরদের একটি দল—যারা জামাতে সালাত আদায় করাকে ফরয মনে করেন—তারা এটি নিষিদ্ধ হওয়ার পক্ষে মত দিয়েছেন। তারা বলেন: যা কিছু ফরয ইবাদতে উপস্থিত হতে এবং তা পালন করতে বাধা সৃষ্টি করে, তা করা বা তাতে লিপ্ত হওয়া হারাম। তারা দলিল হিসেবে পেশ করেন যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এগুলোকে অপবিত্র বা কুরুচিপূর্ণ বলেছেন, আর আল্লাহ তাআলা তাঁর নবী (আলাইহিস সালাম)-এর বৈশিষ্ট্য বর্ণনা করেছেন যে, তিনি অপবিত্র বস্তুসমূহকে হারাম করেন।
জমহুর বা অধিকাংশ আলিমের পক্ষে একটি দলিল হলো জাবির (রা.) থেকে বর্ণিত হাদিস, যেখানে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নিকট একটি তশতরী আনা হলো যাতে কিছু শাকসবজি ছিল এবং তিনি তা থেকে গন্ধ পেলেন। বর্ণনাকারী বলেন, এরপর তাঁকে এতে থাকা শাকসবজি সম্পর্কে জানানো হলো। তখন তিনি তাঁর সাথে থাকা জনৈক সাহাবীর দিকে ইশারা করে বললেন: (এটি তাঁর কাছে এগিয়ে দাও)। যখন সেই সাহাবী দেখলেন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এটি খেতে অপছন্দ করছেন, তখন তিনিও তা অপছন্দ করলেন। তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন: (তুমি খাও, কারণ আমি তাঁর সাথে একান্তে কথা বলি যার সাথে তুমি কথা বলো না)। এটি মুসলিম ও আবু দাউদ বর্ণনা করেছেন। এটি স্পষ্টভাবে প্রমাণ করে যে, বিষয়টি তাঁর জন্য বিশেষ এবং অন্যদের জন্য তা বৈধ।
সহীহ মুসলিমে আরও বর্ণিত হয়েছে আবু আইয়ুব (রা.) থেকে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আবু আইয়ুবের ঘরে অবস্থান করেছিলেন। আবু আইয়ুব নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর জন্য খাবার প্রস্তুত করলেন যাতে রসুন ছিল। যখন খাবারটি (খাওয়ার পর) ফিরিয়ে আনা হলো, তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর আঙ্গুলের ছাপের স্থান খুঁজলেন (বরকতের জন্য)। তাঁকে জানানো হলো যে, তিনি খাননি। এতে তিনি বিচলিত হয়ে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে গিয়ে জিজ্ঞেস করলেন: এটি কি হারাম? নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন: (না, তবে আমি এটি অপছন্দ করি)। তিনি বললেন: আপনি যা অপছন্দ করেন, আমিও তা অপছন্দ করি। বর্ণনাকারী বলেন, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নিকট ওহী আসত। সুতরাং এটি হারাম না হওয়ার বিষয়ে একটি সুস্পষ্ট দলিল।
অনুরূপভাবে আবু সাঈদ খুদরী (রা.) নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণনা করেছেন, যখন খায়বার বিজয়ের সময় তারা রসুন খেয়েছিলেন: (হে লোকসকল, আল্লাহ যা হালাল করেছেন তা হারাম করার অধিকার আমার নেই; তবে এটি এমন একটি উদ্ভিদ যার গন্ধ আমি অপছন্দ করি)। এই হাদিসগুলো ইঙ্গিত দেয় যে, এই বিধানটি কেবল তাঁর সাথে নির্দিষ্ট, যেহেতু ফেরেশতার সাথে কথোপকথনের বিষয়টি কেবল তাঁরই বৈশিষ্ট্য। কিন্তু আমরা জাবির (রা.)-এর হাদিস থেকে এমন কিছু জেনেছি যা এই বিধানে তাঁর এবং অন্যদের মধ্যে সমতার দাবি রাখে, যেখানে তিনি বলেছেন: (যে ব্যক্তি এই উদ্ভিদ অর্থাৎ রসুন খাবে—অন্য বর্ণনায়: যে ব্যক্তি পেঁয়াজ ও রসুন খাবে...

(১). মূল পাণ্ডুলিপিতে "বিকাদর" রয়েছে। তবে আবু দাউদ শরীফের বর্ণনা অনুযায়ী এটি সংশোধন করা হয়েছে। "বদর" বলতে থালা বা পাত্র বোঝানো হয়েছে; গোলাকার হওয়ার কারণে একে পূর্ণিমার চাঁদের (বদর) সাথে তুলনা করা হয়েছে।

বাংলা তাফসীর

এবং কুরাছ (একপ্রকার লতা); সে যেন অবশ্যই আমাদের মসজিদের নিকটবর্তী না হয়। কেননা মানুষ যে জিনিসে কষ্ট পায়, ফেরেশতারাও সেই জিনিসে কষ্ট পায়। উমর ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) একটি দীর্ঘ হাদীসে বলেছেন: হে লোকসকল! তোমরা এমন দুটি উদ্ভিদ ভক্ষণ করছ যা আমি মন্দ (দুর্গন্ধযুক্ত) ছাড়া আর কিছুই মনে করি না; তা হলো এই পিঁয়াজ ও রসুন। আমি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে দেখেছি, যখন তিনি মসজিদে কোনো ব্যক্তির নিকট থেকে এই দুটির গন্ধ পেতেন, তাকে বের করে দেওয়ার নির্দেশ দিতেন এবং তাকে বাকী' (কবরস্থান) পর্যন্ত বের করে দেওয়া হতো।

সুতরাং যে ব্যক্তি এ দুটি খাবে, সে যেন রান্নার মাধ্যমে তার দুর্গন্ধ দূর করে দেয়। এটি ইমাম মুসলিম বর্ণনা করেছেন। আল্লাহ তাআলার বাণী: (এবং তার মসুর ও পিঁয়াজ)। মসুর (ডাল) সুপরিচিত। আর 'আদাসা' হলো মানুষের শরীরে হওয়া এক প্রকার ফোঁড়া, যা অনেক সময় প্রাণঘাতী হয়। আর 'আদাস' হলো খচ্চরকে ধমক দেওয়ার বা তাড়ানোর শব্দ, কবি বলেছেন:আদাস! আব্বাদের তোমার ওপর কোনো কর্তৃত্ব নেই … তুমি রক্ষা পেয়েছ, আর যাকে তুমি বহন করছ সে মুক্ত «১»আর 'আদাস' অর্থ সজোরে পদদলিত করা এবং কঠোর পরিশ্রম করাও হয়; বলা হয়: আদাসাহু (সে তাকে পদদলিত করেছে)। 'আদাসা ফিল আরদি' অর্থ: সে জমিনে চলে গেল।

আর মৃত্যু তার দিকে 'আদাসাত' করল অর্থাৎ ধাবিত হলো; কুমাইত বলেছেন:আমি তাকে অন্ধকারের ভয়াবহতায় বাধ্য করি, আর আমি রজনীর সহচর হিসেবে সর্বদা … আমার দিকে সফর করা হতো এবং আমি সফর করতামঅর্থাৎ রাতের বেলা আমার দিকে পথ চলা হয়। জাওহারী বলেছেন: 'আদাস' শব্দটি 'হাদাস'-এর একটি বাচনভঙ্গি। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদীসে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: (তোমরা মসুর ডাল গ্রহণ করো, কারণ তা বরকতময় ও পবিত্র। এটি অন্তরকে নরম করে এবং অশ্রু বৃদ্ধি করে। সত্তর জন নবী এতে বরকতের দোয়া করেছেন, যাদের সর্বশেষ ছিলেন ঈসা ইবনে মারইয়াম)।

এটি ছালাবী ও অন্যান্যরা উল্লেখ করেছেন। উমর বিন আব্দুল আজিজ একদিন তেলের সাথে রুটি খেতেন, একদিন মাংসের সাথে «২» এবং একদিন মসুর ডালের সাথে। হালীমী বলেছেন: মসুর ও তেল হলো নেককারদের খাদ্য। যদি এর অন্য কোনো ফযীলত নাও থাকত কেবল ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)-এর জনপদে তাঁর মেহমানদারিতে এটি সর্বদা উপস্থিত থাকার বিষয়টি ছাড়া, তবে এটিই যথেষ্ট হতো। এটি দেহকে হালকা রাখে ফলে ইবাদতের জন্য স্বস্তি পাওয়া যায়, আর মাংসের মতো এটি কামভাব জাগিয়ে তোলে না। আর গম দানাদার শস্যের অন্তর্ভুক্ত এবং বিশুদ্ধ মতানুসারে এটিই হলো 'ফূম'। যব গমের কাছাকাছি এবং তা মদীনাবাসীদের প্রধান খাদ্য ছিল, যেমন মসুর ডাল ছিল ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)-এর জনপদের খাদ্য।

এভাবে উভয় প্রকার শস্যের প্রত্যেকটির জন্য উক্ত দুই নবীর (আলাইহিমাস সালাম) মাধ্যমে বিশেষ মর্যাদা সাব্যস্ত হয়েছে। বর্ণিত আছে যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)...(১). শ্লোকটি ইয়াযীদ ইবনে মুফরিগ-এর।(২). মূল পান্ডুলিপির কিছু কপিতে রয়েছে: (লবণ দিয়ে)।

বাংলা তাফসীর

তাঁর (সা.) প্রতি শান্তি ও আশীর্বাদ বর্ষিত হোক; তিনি এবং তাঁর পরিবার মদিনায় আসার পর থেকে মহান আল্লাহ তাঁর ওফাত পর্যন্ত টানা তিন দিন কখনো গমের রুটি খেয়ে পেট ভরেননি। মহান আল্লাহর বাণী: (তিনি বললেন, "তোমরা কি উৎকৃষ্ট বস্তুর পরিবর্তে নিকৃষ্ট বস্তু গ্রহণ করতে চাও?") আল-ইসতিবদাল (বিনিময়): এক বস্তুর স্থলে অন্য বস্তুকে স্থাপন করা; 'বাদাল' শব্দটিও এখান থেকে উদ্ভূত এবং এর আলোচনা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। আর আজ-জাজ্জাজের মতে "আদনা" শব্দটি "আদ-দুনুউ" থেকে গৃহীত, যার অর্থ মূল্যের দিক থেকে নিকটবর্তী হওয়া; যেমনটি বলা হয়ে থাকে: "অল্প দামের কাপড়," অর্থাৎ যার মূল্য তুচ্ছ।

আলী ইবনে সুলাইমান বলেন: এটি 'আদ-দানি' (নিকৃষ্ট) শব্দ থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ অতিশয় তুচ্ছ বা হীন; তবে এর হামযাহকে সহজ করে পড়া হয়েছে। কেউ কেউ বলেন: এটি "আদ-দুন" বা নিম্নতর পর্যায় থেকে সংগৃহীত; এর মূল রূপ ছিল "আদওয়ান" (আফ‘আলু ওজনে), যা পরে ভাষাগত পরিবর্তনের ফলে "আফলা‘উ" হয়েছে এবং শেষে অবস্থান করায় "ওয়াও" বর্ণটি "আলিফ"-এ রূপান্তরিত হয়েছে। শায (বিরল) কিরাতসমূহে এটি "আদনা" (হামযাহ সহ) হিসেবে পঠিত হয়েছে [১]। আয়াতের মর্মার্থ হলো: তোমরা কি মান্ন ও সালওয়ার মতো উত্তম জিনিসের পরিবর্তে শাক-সবজি, শসা, রসুন, ডাল ও পেঁয়াজের মতো নিম্নমানের বস্তুর বিনিময় করতে চাও?

তাদের প্রার্থিত বস্তুর তুলনায় "মান্ন ও সালওয়া" কেন শ্রেষ্ঠ—তার কারণসমূহের ব্যাপারে ভিন্ন ভিন্ন মত রয়েছে, যা মূলত পাঁচটি: প্রথমত— আজ-জাজ্জাজ বলেন, মান্ন ও সালওয়ার তুলনায় শাক-সবজির কোনো গুরুত্বই নেই, তাই মান্ন ও সালওয়াই শ্রেষ্ঠ। দ্বিতীয়ত— মান্ন ও সালওয়া এমন খাদ্য ছিল যা আল্লাহ তাদের অনুগ্রহ হিসেবে দান করেছিলেন এবং তা ভক্ষণের আদেশ দিয়েছিলেন। আল্লাহর নির্দেশ পালন ও তাঁর নিআমতের কৃতজ্ঞতা প্রকাশে আখিরাতের সাওয়াব ও সঞ্চয় নিহিত ছিল; পক্ষান্তরে তাদের প্রার্থিত বস্তুতে এ সকল বৈশিষ্ট্যের অভাব থাকায় তা এ দিক থেকে নিকৃষ্ট বলে গণ্য হয়েছে।

তৃতীয়ত— আল্লাহ তাদের যা দান করেছিলেন তা তাদের প্রার্থিত বস্তুর চেয়ে অধিক সুস্বাদু ও উপাদেয় ছিল; তাই তাদের চাওয়া বিষয়টি এ দিক থেকে নিঃসন্দেহে তুচ্ছ ছিল। চতুর্থত— তাদের যা দেওয়া হয়েছিল তাতে কোনো শ্রম বা কষ্ট ছিল না, কিন্তু তাদের প্রার্থিত বিষয়গুলো লাঙ্গল চালানো, চাষাবাদ ও কঠোর পরিশ্রম ছাড়া পাওয়া সম্ভব ছিল না; তাই তা নিকৃষ্ট। পঞ্চমত— তাদের প্রতি যা অবতীর্ণ হতো তার হালাল হওয়া এবং বিশুদ্ধতায় কোনো সন্দেহ ছিল না, কারণ তা সরাসরি আল্লাহর পক্ষ থেকে আসত। পক্ষান্তরে জমিন থেকে উৎপন্ন শস্যে ক্রয়-বিক্রয়, জবরদখল এবং নানাবিধ সংশয় যুক্ত হওয়ার অবকাশ থাকে; সে হিসেবে এটি এ দিক থেকে নিম্নমানের ছিল।(১).

মূল পাণ্ডুলিপিতে এরূপই আছে। তবে শায কিরাতসমূহের কিতাবে "আদনা" (হামযাহ সহ) রয়েছে, যা যুহাইর আল-ফুরকুবীর কিরাত।

বাংলা তাফসীর

মাসআলাহ: এই আয়াতে পবিত্র ও সুস্বাদু খাবারসমূহ ভক্ষণের বৈধতার প্রমাণ পাওয়া যায়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মিষ্টান্ন ও মধু পছন্দ করতেন এবং শীতল ও সুপেয় পানি পান করতেন। এই প্রসঙ্গের বিস্তারিত আলোচনা ইনশাআল্লাহ সূরা আল-মায়িদাহ (১) এবং সূরা আন-নাহল (২)-এ যথাযোগ্যভাবে আসবে। মহান আল্লাহর বাণী: (তোমরা কোনো একটি জনপদে প্রবেশ করো) — ইতিপূর্বে ‘হুবুত’ বা অবতরণ করার অর্থ বর্ণিত হয়েছে (৩)। এখানে আদেশটি মূলত অক্ষমতা ও তিরস্কার প্রকাশের (তা‘জীয) জন্য করা হয়েছে, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণী: ‘বলুন, তোমরা পাথর কিংবা লোহা হয়ে যাও’ [সূরা বনী ইসরাঈল: ৫০]।

কারণ তারা তখন ‘তিহ’ প্রান্তরে (ভ্রমণক্লান্তিতে) ছিল এবং এটি ছিল তাদের জন্য একটি শাস্তি। আবার কেউ কেউ বলেছেন: তারা যা চেয়েছিল তাদের তা-ই প্রদান করা হয়েছিল। ‘মিসরান’ শব্দটি তানউইনযুক্ত ও অনির্দিষ্টবাচক হিসেবে পাঠ করা জমহুর বা অধিকাংশ কারীর কিরাত এবং মুসহাফের লিপিও অনুরূপ। মুজাহিদ ও অন্যান্যরা বলেন: যারা এটি তানউইনসহ পাঠ করেছেন তারা এর দ্বারা অনির্দিষ্ট কোনো একটি জনপদ বুঝিয়েছেন, নির্দিষ্ট কোনো শহর নয়। ইকরিমাহ ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে আল্লাহর বাণী ‘তোমরা কোনো এক শহরে প্রবেশ করো’ প্রসঙ্গে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেছেন: এটি শহরগুলোর মধ্য থেকে যেকোনো একটি শহর।

যারা তানউইনসহ পাঠ করেছেন তাদের একটি দল আবার বলেছে: এর দ্বারা ফেরাউনের মিসর রাষ্ট্রকেই নির্দিষ্টভাবে বোঝানো হয়েছে। প্রথম মতাবলম্বীরা দলীল পেশ করেন কুরআনের বাহ্যিক অর্থের ওপর ভিত্তি করে যে, তাদেরকে জনপদে প্রবেশের আদেশ দেওয়া হয়েছে এবং বিভিন্ন বর্ণনায় প্রমাণিত যে তারা ‘তিহ’ প্রান্তরের পর শাম বা সিরিয়া অঞ্চলে বসবাস করেছিল। দ্বিতীয় দল দলীল পেশ করেন কুরআনের সেই আয়াত দ্বারা যেখানে বলা হয়েছে যে আল্লাহ বনী ইসরাঈলকে ফেরাউনের বংশধরদের ঘরবাড়ি ও নিদর্শনের উত্তরাধিকারী করেছিলেন; এবং তারা শব্দটিকে তানউইনসহ পড়ার অনুমতি দিয়েছেন। আল-আখফাশ ও আল-কিসাঈ বলেছেন: শব্দটির গঠন হালকা হওয়ার কারণে এবং ‘হিন্দ’ ও ‘দাদ’ নামের সাথে সাদৃশ্য থাকায় এতে তানউইন বা সরফ হয়েছে।

তিনি কবিতা আবৃত্তি করেছেন:দাদ তার চাদরের অতিরিক্ত অংশ দিয়ে নিজেকে আবৃত করেনি … এবং দাদকে বড় চামড়ার পাত্রে পানি পান করানো হয়নি (৪)এখানে তিনি (দাদ শব্দটিতে) উভয় প্রকার ভাষাগত রীতি (তানউইনসহ ও তানউইনহীন) একত্রিত করেছেন। তবে সিবওয়াইহ, আল-খালীল এবং আল-ফাররা এটি বৈধ মনে করেন না; কারণ আপনি যদি কোনো মহিলার নাম ‘যায়েদ’ রাখেন তবে তাতে আপনি তানউইন ব্যবহার করবেন না। আল-আখফাশ ছাড়া অন্য অনেকে বলেছেন: তিনি এর দ্বারা একটি স্থান বুঝিয়েছেন তাই তানউইন দিয়েছেন। আল-হাসান, আবান ইবনে তাগলিব এবং তালহা ‘মিসরা’ (তানউইন ছাড়া) পাঠ করেছেন। উবাই ইবনে কাবের মুসহাফ এবং ইবনে মাসউদের কিরাতেও অনুরূপ রয়েছে।

তারা বলেছেন: এটি ফেরাউনের মিসর। আশহাব বলেন, ইমাম মালিক আমাকে বলেছেন: আমার মতে এটি তোমার দেশ মিসর, যা ফেরাউনের আবাসস্থল ছিল। ইবনে আতিয়্যাহ এটি উল্লেখ করেছেন। আভিধানিক অর্থে ‘মিসর’ শব্দের মূল অর্থ হলো সীমানা। কোনো ঘরের ‘মিসর’ মানে হলো তার চতুর্সীমা। ইবনে ফারিস বলেন, বলা হয়ে থাকে যে হাজার অঞ্চলের অধিবাসীরা তাদের চুক্তিনামায় লিখে থাকে— ‘অমুক ব্যক্তি বাড়িটি তার মুসুর বা সীমানাসহ ক্রয় করেছে’। আদি বলেছেন:তিনি সূর্যকে এক সুষ্পষ্ট সীমানা বানিয়েছেন … যার মাধ্যমে দিন ও রাতের মধ্যে পার্থক্য করা হয়েছে(১) দেখুন ৬ষ্ঠ খণ্ড, ২৬৩ পৃষ্ঠা।(২) দেখুন ১০ম খণ্ড, ১৩৬ পৃষ্ঠা।(৩) দেখুন ৩১৯ পৃষ্ঠা।(৪) এই পঙক্তিটি কবি জারীরের।

‘আল-উলাব’ হলো চামড়ার তৈরি পাত্র যাতে দুধ দোহন ও পান করা হয়। কবি বলছেন যে সে অত্যন্ত সুকুমার জীবন যাপনকারী নাগরিক নারী, সে মরুবাসীদের মতো পোশাক পরে না এবং তাদের মতো রুক্ষ খাবারও খায় না। (শারহুশ শাওয়াাহিদ)।

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয়ই তোমরা যা চেয়েছ তা তোমাদের জন্য রয়েছে) এখানে 'যা' শব্দটি 'ইন্না'-এর কারণে নসব (মানসুব) অবস্থায় রয়েছে। ইবনে ওয়াষষাব এবং আন-নাখাঈ 'সিআলতুম' পড়েছেন সীন বর্ণে কাসরা (জের) দিয়ে। বলা হয়: 'সাআলতু' এবং হামজা ছাড়া 'সালতু'। এটি 'ওয়াও' বিশিষ্ট মূলধাতু থেকে আগত, যার প্রমাণ হলো তাদের কথা 'ইয়াতাসাওয়ালুন'। আর (তাদের ওপর লাঞ্ছনা ও দারিদ্র্য চাপিয়ে দেওয়া হলো) এর অর্থ হলো: তাদের ওপর এ দুটিকে অপরিহার্য করে দেওয়া হয়েছে এবং তাদের বিরুদ্ধে এ দুটির ফয়সালা দেওয়া হয়েছে। এটি তাঁবু স্থাপন (জারবুল কিবাব) থেকে গৃহীত। আল-ফারাযদাক জারীরের নিন্দায় বলেছেন:
মাকড়সা তার জাল দিয়ে তোমার ওপর তাঁবু গেড়েছে... আর অবতীর্ণ কিতাব তোমার বিরুদ্ধে এই ফয়সালাই দিয়েছে।
আর বিচারক যখন হাতের ওপর 'জারব' করেন, তার অর্থ হলো তিনি কোনো কিছু বহন করতে বাধ্য করেন বা তা অপরিহার্য করে দেন। 'জিল্লাহ' হলো লাঞ্ছনা ও হীনতা। আর 'মাসকানাহ' হলো দারিদ্র্য। তাই কোনো ইহুদি পাওয়া যাবে না, সে সম্পদশালী হওয়া সত্ত্বেও দারিদ্র্যের বেশভূষা, বিনয় ও হীনতা থেকে মুক্ত নয়। হাসান ও কাতাদাহ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, 'জিল্লাহ' হলো জিজিয়া বা কর আরোপ করা। আর 'মাসকানাহ' হলো নতিস্বীকার; এটি 'সুকুন' (স্থিরতা) শব্দ থেকে গৃহীত, অর্থাৎ দারিদ্র্য তার নাড়াচড়াকে কমিয়ে দিয়েছে—এটি আজ-যাজ্জাজ বলেছেন। আবু উবায়দাহ বলেছেন: 'জিল্লাহ' হলো হীনতা, আর 'মাসকানাহ' হলো 'মিসকিন' শব্দের মাসদার বা মূল রূপ। আদ-দাহহাক বিন মুজাহিম ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেন: (তাদের ওপর লাঞ্ছনা ও দারিদ্র্য চাপিয়ে দেওয়া হলো) তিনি বলেন: তারা হলো কর বা জিজিয়া প্রদানকারী। মহান আল্লাহর বাণী: (এবং তারা প্রত্যাবর্তন করল) অর্থাৎ তারা ফিরে এলো এবং ফিরে গেল, অর্থাৎ তা তাদের ওপর অনিবার্য হয়ে গেল। এরই উদাহরণ হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দুআ ও মুনাজাতের বাক্য: (আমি আপনার নেয়ামতসমূহ আপনার কাছে স্বীকার করছি), অর্থাৎ আমি তা স্বীকার করছি এবং তা নিজের জন্য অপরিহার্য করে নিচ্ছি। ভাষাগতভাবে এর মূল অর্থ হলো প্রত্যাবর্তন করা। বলা হয় 'বাআ বি-কাযা', অর্থাৎ সে তা নিয়ে ফিরে এলো। আর 'বাআ ইলাল মাবায়াহ' মানে হলো সে স্বীয় আবাসে ফিরে এলো। 'আল-বাওয়া' হলো কিসাস বা প্রতিশোধের ক্ষেত্রে সমান হওয়া। তারা এই বিষয়ে 'বাওয়া' অর্থাৎ সমান, তারা এখানে একই অর্থের দিকে প্রত্যাবর্তন করে। কবি বলেছেন:
রাজন্যবর্গ কি আমাদের থেকে বিরত হবে না এবং আমাদের পবিত্র বিষয়গুলো থেকে বেঁচে চলবে না? রক্তের বিনিময়ে রক্ত সমান হবে না।
অর্থাৎ প্রতিশোধের ক্ষেত্রে রক্ত রক্তের দিকে ফিরে আসবে না। তিনি আরও বলেছেন:
তারা গনীমতের মাল ও যুদ্ধবন্দীদের নিয়ে ফিরে এলো, আর আমরা ফিরে এলাম রাজাদের শৃঙ্খলিত অবস্থায় নিয়ে।
অর্থাৎ তারা ফিরল এবং আমরা ফিরলাম। ইতিপূর্বে সূরা আল-ফাতিহায় ক্রোধের (গজব) অর্থ বর্ণিত হয়েছে।

(১). ইবনে কাসীরের তাফসীরে বলা হয়েছে: (কবলাত অর্থ জিজিয়া বা কর)।(২). তিনি হলেন জাবির ইবনে জুবায়ের আত-তাগলিবি (শারহুশ শাওয়াাহিদ থেকে)।(৩). পঙক্তিটি আমর ইবনুল কুলসুম আত-তাগলিবির মুআল্লাকা থেকে নেওয়া হয়েছে এবং এতে কোনো সরাসরি প্রমাণ নেই; কারণ সেখানে বর্ণনা হলো: (ফা-আবু... ওয়া আবনা), আর 'আ-বা' শব্দমূলটি 'বা-আ' শব্দমূল থেকে ভিন্ন, যদিও উভয় শব্দমূলের অর্থ এক।(৪). দেখুন পৃষ্ঠা ১৪৯।