তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১০ পৃষ্ঠা ২৯১-২৯৫

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (তোমাদের প্রতিপালক তিনি, যিনি তোমাদের জন্য সমুদ্রে জলযান চালনা করেন) ‘আল-ইজজা’ (الإِزْجَاءُ) অর্থ: চালনা করা বা পরিচালনা করা। এ থেকে মহান আল্লাহর বাণী: "আপনি কি দেখেন না যে, আল্লাহ মেঘমালাকে পরিচালিত করেন।" কবি বলেছেন:হে আরোহী, যে তার সওয়ারিকে তাড়িয়ে নিয়ে চলেছ … বনু আসাদকে জিজ্ঞেস করো, এই শব্দ কিসের?জলযান চালনা করার অর্থ হলো: মৃদু বাতাসের মাধ্যমে একে এগিয়ে নিয়ে যাওয়া। এখানে ‘আল-ফুলক’ (জলযান) শব্দটি বহুবচন হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, যা পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে। আর ‘আল-বাহর’ (সমুদ্র) বলা হয় প্রচুর জলরাশিকে, তা মিষ্টি হোক বা লোনা; তবে প্রচলিত অর্থে লোনা পানির ক্ষেত্রেই এই নামের প্রাধান্য দেখা যায়।

এই আয়াতটি বান্দাদের প্রতি আল্লাহর নেয়ামত ও অনুগ্রহের পরিচিতি প্রদানস্বরূপ; অর্থাৎ তোমাদের প্রতিপালক তিনি, যিনি তোমাদের প্রতি এই এই নেয়ামত দান করেছেন, সুতরাং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করো না। (যাতে তোমরা তাঁর অনুগ্রহ সন্ধান করতে পারো) অর্থাৎ ব্যবসার মাধ্যমে। এটিও পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। (নিশ্চয়ই তিনি তোমাদের প্রতি পরম দয়ালু)। ‌‌[সূরা আল-ইসরা (১৭): আয়াত ৬৭]আর যখন সমুদ্রে তোমাদেরকে বিপদ স্পর্শ করে, তখন তিনি ছাড়া যাদেরকে তোমরা ডাকো তারা হারিয়ে যায়। অতঃপর তিনি যখন তোমাদেরকে উদ্ধার করে স্থলে নিয়ে আসেন, তখন তোমরা মুখ ফিরিয়ে নাও।

আর মানুষ অত্যন্ত অকৃতজ্ঞ (৬৭)।মহান আল্লাহর বাণী: (আর যখন সমুদ্রে তোমাদেরকে বিপদ স্পর্শ করে) এখানে ‘আদ-দুরু’ (বিপদ) শব্দটি নিমজ্জিত হওয়ার ভয় এবং জলযান থেমে যাওয়া—উভয় বিষয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। সমুদ্রের ভয়াবহ অবস্থা হলো এর অস্থিরতা ও উত্তাল ঢেউ। (তখন তিনি ছাড়া যাদেরকে তোমরা ডাকো তারা হারিয়ে যায়) ‘দ্বল্লা’ (হারিয়ে যাওয়া) এর অর্থ হলো বিনষ্ট হওয়া ও খুঁজে না পাওয়া। এটি আল্লাহ ছাড়া অন্য যাদের উপাস্য দাবি করা হয়, তাদের প্রতি তুচ্ছজ্ঞানমূলক একটি অভিব্যক্তি। এই আয়াতের মর্মার্থ হলো: কাফেররা তাদের প্রতিমাগুলো সম্পর্কে এই বিশ্বাস পোষণ করত যে, তারা সুপারিশকারী এবং তাদের বিশেষ কোনো ক্ষমতা রয়েছে।

কিন্তু তাদের প্রত্যেকেই স্বভাবজাতভাবে (ফিতরাতগতভাবে) এমন এক জ্ঞান রাখে যা তারা অস্বীকার করতে পারে না যে, মহাসংকটের মুহূর্তে এই প্রতিমাদের কোনো ভূমিকা নেই। তাই আল্লাহ তাদেরকে সমুদ্রের সেই অবস্থার মাধ্যমে সতর্ক করেছেন যেখানে মানুষের সকল কৌশল অকেজো হয়ে পড়ে। (অতঃপর তিনি যখন তোমাদেরকে উদ্ধার করে স্থলে নিয়ে আসেন, তখন তোমরা মুখ ফিরিয়ে নাও) অর্থাৎ তোমরা একনিষ্ঠ ইবাদত (ইখলাস) থেকে বিমুখ হও। (আর মানুষ অত্যন্ত অকৃতজ্ঞ) এখানে ‘মানুষ’ বলতে কাফের ব্যক্তিকে বোঝানো হয়েছে। আবার বলা হয়েছে: মানুষ প্রাকৃতিকভাবেই নেয়ামতের প্রতি অকৃতজ্ঞ, তবে আল্লাহ যাকে সুরক্ষা দান করেন সে ব্যতীত।

এক্ষেত্রে ‘মানুষ’ শব্দটি জাতিবাচক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। ‌‌[সূরা আল-ইসরা (১৭): আয়াত ৬৮]তবে কি তোমরা নিরাপদ হয়ে গেছ যে, তিনি তোমাদেরকে স্থলের কোনো অংশে ধসিয়ে দেবেন না অথবা তোমাদের ওপর পাথরকুচি নিক্ষেপকারী ঝড় পাঠাবেন না? তারপর তোমরা তোমাদের জন্য কোনো কর্মবিধায়ক পাবে না (৬৮)।(১). দেখুন: ১২তম খণ্ড, ২৮৭ পৃষ্ঠা ও পরবর্তী অংশ।(২). তিনি হলেন রুওয়াইশিদ ইবনে কাসীর আত-তায়ী, যেমনটি ‘লিসানুল আরব’ গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে।(৩). দেখুন: ২য় খণ্ড, ১৯৫ পৃষ্ঠা এবং ৪১৩ পৃষ্ঠা।(৪). মূল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই আছে। অর্থাৎ লোনা সমুদ্র। [ ..... ](৫).

দেখুন: ২য় খণ্ড, ১৯৫ পৃষ্ঠা এবং ৪১৩ পৃষ্ঠা।

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (তোমরা কি তবে এ থেকে নির্ভয় হয়ে গিয়েছ যে, তিনি তোমাদেরকে স্থলের কোনো অংশে ধসিয়ে দেবেন না?) তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, তিনি তাদেরকে স্থলে ধ্বংস করতে সক্ষম, যদিও তারা সমুদ্র থেকে রক্ষা পেয়ে থাকে। 'খাসফ' (ধসা) হলো কোনো কিছু নিয়ে জমিন ধসে যাওয়া। বলা হয়: 'বি'রুন খাসিফ' (ধসা কুয়া), যখন এর ভিত্তি ভেঙে পড়ে। আর 'আইনুন খাসিফ' বলতে বোঝায় সেই চোখ যার মণি মাথার ভেতরে ঢুকে গেছে। পানির ঝরনা সম্পর্কে 'আইনুন খাসিফাহ' বলা হয় যখন তার পানি শুকিয়ে গভীরে চলে যায়। আর সূর্যের ক্ষেত্রে 'খাসাফাত' মানে তা পৃথিবী থেকে অদৃশ্য হয়ে যাওয়া।

আবু আমর বলেন: 'আল-খাসিফ' হলো সেই কুয়া যা পাথরের মধ্যে খনন করা হয় এবং পানির প্রাচুর্যের কারণে তার পানি কখনো শেষ হয় না। এর বহুবচন হলো 'খুসফ'। স্থলের প্রান্ত বলতে জমিনের দিক বা অঞ্চলকে বোঝানো হয়েছে; একে 'জানিব' (পার্শ্ব বা প্রান্ত) বলা হয়েছে কারণ ধসে যাওয়ার পর তা একটি প্রান্তে পরিণত হয়। তদুপরি, সমুদ্র একটি দিক এবং স্থলভাগ একটি দিক। আরও বলা হয়েছে যে, তারা সমুদ্রতীরে ছিল এবং সমুদ্রতীর হলো স্থলের প্রান্তভাগ; সেখানে তারা সমুদ্রের ভয়াবহতা থেকে নিরাপদ বোধ করছিল। তাই তিনি তাদের সেই স্থলভাগ সম্পর্কে সতর্ক করেছেন যেটিকে তারা নিরাপদ মনে করেছিল, যেমন তিনি তাদের সতর্ক করেছিলেন সমুদ্র সম্পর্কে যাকে তারা ভয় পাচ্ছিল।

(অথবা তিনি তোমাদের ওপর পাথরকুচি বর্ষণকারী প্রবল বাতাস পাঠাবেন না?) অর্থাৎ প্রচণ্ড বায়ু, যা 'হাসবা' বা ছোট ছোট কঙ্কর নিক্ষেপ করে; এটি আবু উবাইদাহ এবং কুতাইবি বলেছেন। কাতাদাহ বলেন: এর অর্থ আকাশ থেকে পাথর আসা যা তাদেরকে আঘাত করবে, যেমন লুত (আলাইহিস সালাম)-এর কওমের সাথে করা হয়েছিল। যে মেঘ শিলাবৃষ্টি বর্ষণ করে তাকে 'সাহিব' বলা হয়, আর যে বাতাস ধূলিকণা ও কঙ্কর বহন করে তাকে 'হাসিব' এবং 'হাসিবাহ'ও বলা হয়। লাবিদ বলেছেন:

তার অধিবাসীদের থেকে শূন্য হয়ে যাওয়ার পর তার ওপর দিয়ে বয়ে গেছে … প্রতিটি প্রচণ্ড কঙ্করময় বায়ুর আঁচল।

ফারাজদাক বলেছেন:

আমরা শামের উত্তর বায়ুর মুখোমুখি হচ্ছিলাম, যা আমাদেরকে … বিক্ষিপ্ত ধুনট তুলার মতো কঙ্কর দ্বারা আঘাত করছিল।

(অতঃপর তোমরা নিজেদের জন্য কোনো কর্মবিধায়ক পাবে না) অর্থাৎ এমন কোনো রক্ষক বা সাহায্যকারী পাবে না যে তোমাদেরকে আল্লাহর শাস্তি থেকে রক্ষা করবে।

 ‌‌[সূরা আল-ইসরা (১৭): আয়াত ৬৯]নাকি তোমরা এ থেকে নির্ভয় হয়ে গিয়েছ যে, তিনি তোমাদেরকে আবারও তাতে (সমুদ্রে) ফিরিয়ে নিয়ে যাবেন এবং তোমাদের ওপর প্রচণ্ড ঘূর্ণিঝড় পাঠাবেন, অতঃপর তোমাদের কুফরির কারণে তোমাদেরকে ডুবিয়ে মারবেন? তখন তোমরা নিজেদের জন্য আমার বিরুদ্ধে কোনো সাহায্যকারী পাবে না। (৬৯)মহান আল্লাহর বাণী: (নাকি তোমরা এ থেকে নির্ভয় হয়ে গিয়েছ যে, তিনি তোমাদেরকে আবারও তাতে ফিরিয়ে নিয়ে যাবেন?) অর্থাৎ সমুদ্রে। (অতঃপর তিনি তোমাদের ওপর একটি প্রচণ্ড ঝড়ো হাওয়া পাঠাবেন) 'কাসিফ' হলো সেই প্রচণ্ড বায়ু যা সবকিছু সজোরে ভেঙে চুরমার করে দেয়। এটি কোনো কিছুকে প্রচণ্ডভাবে ভেঙে ফেলা থেকে উদ্ভূত। 'কাসফ' মানে ভেঙে ফেলা; বলা হয়: বাতাস নৌকাটিকে ভেঙে ফেলেছে। আর 'রিহুন কাসিফ' হলো:(১). এটি বলাই অধিকতর সমীচীন যে: তার আলো অন্তর্হিত হয়ে গেছে।

বাংলা তাফসীর

প্রবল বা তীব্র। ‘রা’দুন কাসিফুন’ এর অর্থ হলো প্রচণ্ড শব্দসম্পন্ন বজ্র। বলা হয়ে থাকে যে, বজ্র বা অন্য কিছু প্রচণ্ড শব্দ করলে ‘কাসাফার রা’দু’ বলা হয়। ‘আল-কাসিফ’ বলতে বৃক্ষের শুষ্ক ভগ্নাংশকে বোঝায়। ‘আত-তাকাসসুফ’ হলো ভেঙে যাওয়া বা চূর্ণ হওয়া। ‘আল-কাসফ’ শব্দের আরেকটি অর্থ হলো আমোদ-প্রমোদ ও খেলাধুলা; বলা হয়ে থাকে এটি একটি পরবর্তীকালে উদ্ভাবিত শব্দ। (ফলে তোমাদের কুফরির কারণে তিনি তোমাদের ডুবিয়ে দেবেন) অর্থাৎ তোমাদের অবিশ্বাসের কারণে। ইবনে কাসির ও আবু আমর ‘নাখসিফা বিকুম’ (আমরা তোমাদের ভূমিধস দেব), ‘আও নুরসিলা আলাইকুম’ (অথবা আমরা তোমাদের ওপর পাঠাব), ‘আন নু’ইদাকুম’ (যে আমরা তোমাদের ফিরিয়ে আনব), ‘ফানুরসিলা আলাইকুম’ (অতঃপর আমরা তোমাদের ওপর পাঠাব), ‘ফানুগরিকা-কুম’ (অতঃপর আমরা তোমাদের ডুবিয়ে দেব)—এই পাঁচটি শব্দে ‘নুন’ যোগে পাঠ করেছেন মহান আল্লাহর মহিমা প্রকাশের জন্য; যেহেতু পরবর্তী অংশে ‘আলাইনা’ (আমাদের ওপর) শব্দটি এসেছে।

অবশিষ্ট কিরাত পাঠগণ ‘ইয়া’ যোগে পড়েছেন, যেহেতু পূর্ববর্তী আয়াতে ‘ইয়্যাহু’ (তাকে) শব্দটি আছে। আবু জাফর, শাইবাহ, রুওয়াইস ও মুজাহিদ ‘ফাতুগরিকাকুম’ শব্দটিকে ‘তা’ যোগে বাতাসের বিশেষণ হিসেবে পাঠ করেছেন। হাসান ও কাতাদাহ থেকে ‘ফায়ুগররিকাকুম’ শব্দটিতে ‘রা’ বর্ণে তাশদীদসহ বর্ণিত হয়েছে। আবু জাফর এখানে এবং সমগ্র কুরআনে ‘আর-রিয়াহ’ (বায়ুসমূহ) বহুবচনে পাঠ করেছেন। আল-মাওয়ার্দি বর্ণনা করেছেন যে: ‘কাসিফ’ হলো স্থলে ধ্বংসকারী বায়ু এবং ‘আসিফ’ হলো সমুদ্রে নিমজ্জিতকারী বায়ু। (অতঃপর তোমরা তোমাদের জন্য আমাদের বিরুদ্ধে কোনো সাহায্যকারী পাবে না) মুজাহিদ বলেছেন: এর অর্থ হলো প্রতিশোধ গ্রহণকারী।

আন-নাহহাস বলেন: এটি ‘সা’র’ (প্রতিশোধ) থেকে ব্যুৎপন্ন। একইভাবে যাকে প্রতিশোধের জন্য বা অন্য কোনো কারণে অনুসরণ করা হয় তাকে ‘তাবি’ বা ‘তাবী’ বলা হয়। এ থেকেই ‘ফাত্তিবাউম বিল মা’রুফ’ (সদাচরণের সাথে অনুসরণ) এর উৎপত্তি হয়েছে, যার অর্থ হলো দাবি উত্থাপন করা বা পাওনা চাওয়া। ‌‌[সূরা আল-ইসরা (১৭): আয়াত ৭০]আর অবশ্যই আমি আদম সন্তানকে মর্যাদা দান করেছি এবং তাদের স্থলে ও জলে বহন করেছি, তাদের উত্তম রিযিক দান করেছি এবং আমার বহু সৃষ্টির ওপর তাদের শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছি। (৭০)এতে তিনটি আলোচ্য বিষয় রয়েছে: প্রথমত—মহান আল্লাহর বাণী: (আর অবশ্যই আমি আদম সন্তানকে মর্যাদা দান করেছি) আল্লাহ যখন ভীতিপ্রদর্শনের বিষয়সমূহ বর্ণনা করলেন, তখন তাদের ওপর তাঁর নেয়ামত বা অনুগ্রহের কথাও স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন।

‘কাররামনা’ শব্দটি ‘কারামা’ শব্দের দ্বিত্ব রূপ, অর্থাৎ আমি তাদের জন্য মর্যাদা, শ্রেষ্ঠত্ব ও গৌরব নির্ধারণ করেছি। এটি হলো কোনো প্রকার অপূর্ণতা দূর করার মাধ্যমে প্রাপ্ত সম্মান, নিছক সম্পদের সম্মান নয়। এই সম্মানের অন্তর্ভুক্ত হলো তাদের এই অবয়বে সৃষ্টি করা যেমন সুষম দেহসৌষ্ঠব ও সুন্দর রূপদান এবং তাদের স্থলে ও জলে বহন করা যা আদম সন্তান ব্যতীত অন্য কোনো প্রাণীর ক্ষেত্রে সম্ভব নয় যে তারা স্বীয় ইচ্ছা, সংকল্প ও ব্যবস্থাপনার মাধ্যমে আরোহণ করতে পারবে। এছাড়াও তাদের জন্য বিশেষ খাদ্যদ্রব্য, পানীয় ও পোশাক-পরিচ্ছদ নির্দিষ্ট করা হয়েছে, যা অন্য কোনো প্রাণীর জন্য এতটা বিস্তৃত নয়; কারণ মানুষই কেবল সম্পদ উপার্জন করে, পোশাক পরিধান করে এবং প্রস্তুতকৃত বিচিত্র ধরনের খাবার গ্রহণ করে।

যেখানে অন্য প্রতিটি প্রাণীর খাবারের সীমা হলো কাঁচা মাংস বা এমন খাদ্য যা প্রক্রিয়াজাত নয়...(১). দ্বিতীয় খণ্ড, ২৪৪ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(২). লক্ষ্যণীয় যে, আলোচ্য বিষয়গুলো আসলে চারটি।

বাংলা তাফসীর

যৌগিক। তাবারী একদল (বিদ্বান) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, শ্রেষ্ঠত্ব হলো মানুষ হাত দিয়ে আহার করে আর অন্যান্য প্রাণী মুখ দিয়ে আহার করে। ইবনে আব্বাস থেকেও এটি বর্ণিত হয়েছে, যা মাহদাবী ও নাহহাস উল্লেখ করেছেন; আর এটি কালবী ও মুকাতিলেরও অভিমত, যা মাওয়ার্দী উল্লেখ করেছেন। যাহহাক বলেছেন: তিনি তাদের বাকশক্তি ও বিচারবুদ্ধির মাধ্যমে সম্মানিত করেছেন। আতা বলেছেন: তিনি তাদের সুঠাম ও ঋজু অবয়বের মাধ্যমে সম্মানিত করেছেন। ইয়ামান বলেছেন: সুন্দর আকৃতির মাধ্যমে। মুহাম্মদ ইবনে কাব বলেছেন: মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে তাদের মধ্য থেকে মনোনীত করার মাধ্যমে।

কেউ কেউ বলেছেন, তিনি পুরুষদের দাড়ির মাধ্যমে এবং নারীদের চুলের বেণীর মাধ্যমে সম্মানিত করেছেন। মুহাম্মদ ইবনে জারীর তাবারী বলেছেন: অন্যান্য সৃষ্টির ওপর তাদের আধিপত্য দান এবং অন্যান্য সৃষ্টিকে তাদের অনুগত করার মাধ্যমে। আরও বলা হয়েছে: কথা বলা ও লিখনের মাধ্যমে। আবার বলা হয়েছে: বোধশক্তি ও বিচারবুদ্ধির মাধ্যমে। আর বিশুদ্ধ মত যা নির্ভরযোগ্য তা হলো, এই শ্রেষ্ঠত্ব মূলত আকল বা বুদ্ধিবৃত্তির কারণে, যা ধর্মীয় বিধিবিধানের মূল ভিত্তি। এর মাধ্যমেই আল্লাহকে চেনা যায়, তাঁর বাণী অনুধাবন করা যায় এবং তাঁর নেয়ামত লাভ ও তাঁর রাসূলদের সত্যয়ন করা সম্ভব হয়; তবে যেহেতু এটি বান্দার নিকট থেকে কাঙ্ক্ষিত সবকিছুর জন্য যথেষ্ট ছিল না, তাই রাসূলদের পাঠানো হয়েছে এবং কিতাবসমূহ অবতীর্ণ করা হয়েছে।

শরীয়তের উদাহরণ হলো সূর্যের মতো, আর আকলের উদাহরণ হলো চোখের মতো; চোখ যখন খোলা থাকে এবং সুস্থ থাকে, তখন তা সূর্যকে দেখতে পায় এবং বস্তুর বিস্তারিত উপলব্ধি করতে পারে। পূর্বে উল্লেখিত মতগুলোর কোনোটি কোনোটির চেয়ে অধিক শক্তিশালী। আল্লাহ কোনো কোনো প্রাণীর মধ্যে এমন কিছু বৈশিষ্ট্য দিয়েছেন যার মাধ্যমে তারা আদম সন্তানের ওপরও শ্রেষ্ঠত্ব রাখে, যেমন ঘোড়ার দ্রুতগতি, শ্রবণশক্তি ও দৃষ্টিশক্তি, হাতির শক্তি, সিংহের বীরত্ব এবং মোরগের উদারতা। তবে সম্মান ও শ্রেষ্ঠত্ব মূলত আকল বা বুদ্ধিবৃত্তির মাধ্যমেই, যেমনটি আমরা ব্যাখ্যা করেছি। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

দ্বিতীয় মাসআলা—একদল বলেছেন: এই আয়াতটি মানুষ ও জিনের ওপর ফেরেশতাদের শ্রেষ্ঠত্বের দাবি রাখে, কেননা মহান আল্লাহর বাণী—"নৈকট্যপ্রাপ্ত ফেরেশতারাও নয়"—এ তারাই ব্যতিক্রম হিসেবে গণ্য হয়েছে।«১» আর এটি এই আয়াত থেকে নিশ্চিতভাবে প্রমাণিত হয় না, বরং এতে মানুষ ও জিনের মধ্যকার শ্রেষ্ঠত্বের কথা বলা হয়েছে। কেননা এই আয়াতে আল্লাহ আদম সন্তানদের জন্য অন্যান্য প্রাণী ও জিনের ওপর যে বিশেষ নেয়ামত দান করেছেন তা গণনা করেছেন; এখানে জিন হলো সেই 'অনেকের' অন্তর্ভুক্ত যাদের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দেওয়া হয়েছে, আর ফেরেশতারা এই 'অনেকের' আওতাভুক্ত নন। এই আয়াতে তাদের কথা উল্লেখই করা হয়নি; বরং ফেরেশতারা শ্রেষ্ঠ হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে, বিপরীতটিও সম্ভব, আবার সমান হওয়ার সম্ভাবনাও রয়েছে।

মোটের ওপর, এই মাসআলায় আলোচনা কোনো চূড়ান্ত সিদ্ধান্তে পৌঁছায় না। একদল লোক এই বিষয়ে কথা বলা থেকে বিরত থেকেছেন, যেমনটি তারা এক নবীর ওপর অন্য নবীর শ্রেষ্ঠত্ব নিয়ে কথা বলা থেকে বিরত থাকেন; কারণ হাদিসে এসেছে—"তোমরা নবীদের মাঝে তারতম্য করো না এবং আমাকে ইউনুস ইবনে মাত্তার ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দিয়ো না।" তবে এই যুক্তি ধর্তব্য নয়, কারণ বিদ্যমান রয়েছে...(১). দেখুন: খণ্ড... পৃষ্ঠা ২৬।

বাংলা তাফসীর

কুরআনে নবীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠত্বের তারতম্যের বিষয়ে বর্ণনা রয়েছে। যা আমরা সূরা বাকারায় (১) বর্ণনা করেছি এবং সেখানে ফেরেশতা ও মুমিনদের শ্রেষ্ঠত্বের আলোচনাও অতিক্রান্ত হয়েছে (২)। তৃতীয় মাসআলা- আল্লাহ তাআলার বাণী: (আর আমি তাদের উত্তম জীবনোপকরণ দান করেছি) অর্থাৎ সুস্বাদু পানাহার সামগ্রী। মুকাতিল বলেছেন: (এগুলো হলো) ঘি, মধু, মাখন, খেজুর ও মিষ্টান্ন। আর তিনি অন্যদের রিযিক করেছেন যা আপনাদের নিকট অস্পষ্ট নয়, যেমন—খড়কুটা, হাড় এবং অন্যান্য বস্তু। (আর আমি তাদের আমার সৃষ্টির অনেকের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দান করেছি) অর্থাৎ গবাদি পশু, চতুষ্পদ জন্তু, বন্যপ্রাণী ও পাখির ওপর বিজয় ও আধিপত্য লাভের মাধ্যমে এবং সওয়াব, প্রতিদান, সংরক্ষণ, পার্থক্যকরণ ও সঠিক অন্তর্দৃষ্টি প্রদানের মাধ্যমে।

চতুর্থ মাসআলা- এই আয়াতটি আয়েশা (রা.) থেকে বর্ণিত সেই বর্ণনাকে প্রত্যাখ্যান করে যাতে তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: "তোমরা নিজেদেরকে উত্তম খাবার থেকে বঞ্চিত রাখো, কেননা শয়তান মূলত এগুলোর মাধ্যমেই শিরা-উপশিরায় চলাচলের শক্তি পায়।" অনেক সূফী উত্তম খাবার বর্জনের ক্ষেত্রে এটি দ্বারা দলিল পেশ করেন, অথচ এর কোনো ভিত্তি নেই। কারণ কুরআন একে প্রত্যাখ্যান করে এবং প্রমাণিত সুন্নাহ এর বিপরীত, যেমনটি অন্যান্য স্থানেও প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। আবু হামিদ আত-তুসী বর্ণনা করেছেন যে, সাহল দীর্ঘকাল কুল গাছের পাতা খেয়ে জীবনধারণ করতেন। তিনি তিন বছর ডুমুর গাছের পাতলা পাতা খেয়েছেন।

ইবরাহিম ইবনুল বান্না উল্লেখ করেছেন যে, তিনি বলেন: আমি ইখমিম থেকে আলেকজান্দ্রিয়া পর্যন্ত যুন-নুনের সাথে ছিলাম। যখন তাঁর ইফতারের সময় হলো, আমি আমার সাথে থাকা একটি রুটি ও লবণ বের করে বললাম: আসুন। তিনি আমাকে জিজ্ঞেস করলেন: তোমার লবণ কি চূর্ণ করা? আমি বললাম: হ্যাঁ। তিনি বললেন: তুমি সফল হতে পারবে না! অতঃপর আমি তাঁর খাদ্যভাণ্ডারের দিকে তাকালাম এবং দেখলাম তাতে সামান্য যবের ছাতু রয়েছে যা তিনি মুখে দিচ্ছিলেন। আবু ইয়াজিদ বলেছেন: আদম সন্তানরা যা খায়, দীর্ঘ চল্লিশ বছর আমি তার কিছুই খাইনি। আমাদের ওলামায়ে কেরাম বলেন: এটি এমন কাজ যা নিজের ওপর চাপিয়ে নেওয়া বৈধ নয়।

কারণ আল্লাহ তাআলা মানুষকে গমের মাধ্যমে সম্মানিত করেছেন এবং তার ভুসিকে পশুপাখির জন্য নির্ধারণ করেছেন। সুতরাং খড়কুটা খাওয়ার ক্ষেত্রে চতুষ্পদ জন্তুর সাথে প্রতিযোগিতা করা সঠিক নয়। আর যবের ছাতু ‘কুলঞ্জ’ (৩) রোগ সৃষ্টি করে। আর মানুষ যদি কেবল যবের রুটি এবং মোটা লবণের ওপর সীমাবদ্ধ থাকে, তবে তার শারীরিক ভারসাম্য নষ্ট হয়ে যায়। কেননা যবের রুটি শীতল ও শুষ্ককারক, আর লবণ শুষ্ক ও সংকোচনকারী যা মস্তিষ্ক এবং দৃষ্টিশক্তির ক্ষতি করে। যখন প্রবৃত্তি তার সংশোধনের জন্য কোনো কিছুর দিকে ধাবিত হয় আর তাকে তা থেকে বিরত রাখা হয়, তখন মূলত স্রষ্টার প্রজ্ঞাকেই প্রত্যাখ্যানের মাধ্যমে বাধা প্রদান করা হয়।

অতঃপর এটি শরীরে প্রভাব ফেলে, ফলে এই কাজটি শরীয়ত ও বিবেক উভয়েরই পরিপন্থী। আর এটি জানা কথা যে শরীর...(১). ৩য় খণ্ড, ২৬১ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(২). ১ম খণ্ড, ২৮৯ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(৩). কুলঞ্জ: অন্ত্রের একটি যন্ত্রণাদায়ক ব্যাধি যার ফলে মল ও বায়ু নির্গমন কঠিন হয়ে পড়ে, এটি একটি আরবিকৃত শব্দ।