তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১১ পৃষ্ঠা ১৩১-১৩৫

বাংলা তাফসীর

[সূরা মারইয়াম (১৯): আয়াত ৬৬ থেকে ৭২]আর মানুষ বলে, "আমি যখন মারা যাব, তখন কি আমাকে জীবন্ত অবস্থায় পুনরুত্থিত করা হবে?" (৬৬) মানুষ কি স্মরণ করে না যে, আমি তাকে ইতিপূর্বে সৃষ্টি করেছি যখন সে কিছুই ছিল না? (৬৭) সুতরাং আপনার প্রতিপালকের শপথ! আমি অবশ্যই তাদেরকে এবং শয়তানদেরকে একত্র করব, অতঃপর আমি অবশ্যই তাদেরকে জাহান্নামের চারপাশে নতজানু অবস্থায় উপস্থিত করব। (৬৮) অতঃপর আমি প্রত্যেক দল থেকে তাদের মধ্য হতে পরম করুণাময়ের বিরুদ্ধে বিদ্রোহে যে সবচেয়ে বেশি কঠোর ছিল তাকে টেনে বের করব। (৬৯) তারপর আমিই ভালো জানি তাদের মধ্যে কে জাহান্নামে দগ্ধ হওয়ার অধিক যোগ্য।

(৭০)আর তোমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই যে সেখানে পৌঁছাবে না; এটি তোমার প্রতিপালকের এক অনিবার্য ফয়সালা। (৭১) এরপর আমি মুত্তাকীদেরকে নাজাত দেব এবং যালিমদেরকে সেখানে নতজানু অবস্থায় ছেড়ে দেব। (৭২)মহান আল্লাহর বাণী: (আর মানুষ বলে: আমি যখন মারা যাব, তখন কি আমাকে জীবন্ত অবস্থায় বের করা হবে?) এখানে 'মানুষ' বলতে উবাই ইবনে খালাফকে বোঝানো হয়েছে; সে কিছু জরাজীর্ণ হাড় খুঁজে পায় এবং তা নিজের হাত দিয়ে চূর্ণবিচূর্ণ করে বলে: "মুহাম্মাদ দাবি করে যে মৃত্যুর পর আমাদের পুনরুত্থিত করা হবে।" কালবী এটি বলেছেন এবং ওয়াহিদী, সা'লাবী ও কুশায়রী এটি উল্লেখ করেছেন।

মাহদাবী বলেছেন: এটি ওয়ালীদ ইবনুল মুগীরা এবং তার সঙ্গীদের সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে এবং এটি ইবনে আব্বাসের মত। "অবশ্যই আমাকে জীবন্ত বের করা হবে" বাক্যে 'লাম' বর্ণটি দৃঢ়তা প্রদানের জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। বিষয়টি এমন যেন তাকে বলা হয়েছিল: "যখন তুমি মারা যাবে তখন অবশ্যই তোমাকে জীবন্ত পুনরুত্থিত করা হবে", তখন সে এর উত্তরে অস্বীকার করে বলেছিল, "আমি যখন মারা যাব তখন কি অবশ্যই আমাকে জীবন্ত বের করা হবে?!" সে এটি অস্বীকারকারী হিসেবে বলেছিল, তাই উত্তরে 'লাম' এসেছে যেমনটি পূর্বের দাবিতে ছিল। যদি সে নতুন করে কথা শুরু করত তবে 'লাম' আসত না, কারণ এটি দৃঢ়তা ও ইতিবাচকতার জন্য ব্যবহৃত হয়, অথচ সে পুনরুত্থান অস্বীকারকারী।

ইবনে যাকওয়ান "যখন আমি মারা যাব" বাক্যটি সংবাদবাচক হিসেবে পাঠ করেছেন এবং অবশিষ্ট কারীগণ তাদের স্ব-স্ব নিয়ম অনুযায়ী প্রশ্নবোধক হিসেবে হামযাহ যোগে পাঠ করেছেন। হাসান এবং আবু হাইওয়াহ "অবশ্যই আমাকে জীবন্ত বের করা হবে" বাক্যটি উপহাসচ্ছলে পাঠ করেছেন, কারণ তারা পুনরুত্থানে বিশ্বাস করত না। আর এখানে 'মানুষ' বলতে কাফিরকে বোঝানো হয়েছে। মহান আল্লাহর বাণী: (মানুষ কি স্মরণ করে না) অর্থাৎ এই উক্তিটি যে ব্যক্তি বলছে সে কি স্মরণ করে না (যে আমি তাকে এর আগে সৃষ্টি করেছি) অর্থাৎ তার এই প্রশ্ন ও উক্তির আগে (এবং সে কিছুই ছিল না)। সুতরাং পুনসৃষ্টি তো প্রথমবার সৃষ্টির মতোই, তবে কেন সে তাতে বিরোধিতা করে?

আসিম ব্যতীত কুফাবাসীগণ, মক্কাবাসীগণ, আবু আমর এবং আবু জাফর "আওয়া লা ইয়াযযাক্কারু" (দ্বিত্বসহ) পাঠ করেছেন। শায়বাহ, নাফে' এবং আসিম "আওয়া লা ইয়াযকুরু" (হালকাভাবে) পাঠ করেছেন। পছন্দনীয় হলো তাশদীদ বা দ্বিত্বসহ পাঠ করা, যার মূল হলো "ইয়াতাযাক্কারু"; মহান আল্লাহর বাণী "কেবলমাত্র বিবেকবানরাই উপদেশ গ্রহণ করে" এবং এর সমজাতীয় অন্যান্য আয়াতের কারণে। উবাই-এর কিরাআতে এটি "আওয়া লা ইয়াতাযাক্কারু" বর্ণিত আছে, যা মূলত ব্যাখ্যামূলক কিরাআত, কারণ এটি মুসহাফের লিখনশৈলীর পরিপন্থী। নাহহাস বলেন: "ইয়াতাযাক্কারু" অর্থ হলো চিন্তা-ভাবনা করা এবং "ইয়াযকুরু" অর্থ হলো সচেতন হওয়া ও জানা।(১).

দেখুন খণ্ড ১৫, পৃষ্ঠা ৩৪০।

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর আপনার রবের শপথ, আমি অবশ্যই তাদের একত্রিত করব)। অকাট্য প্রমাণ উপস্থাপনের পর তিনি স্বীয় সত্তার শপথ করে বলছেন যে, তিনি মুমিনদের ন্যায় তাদেরকেও তাদের কবর থেকে পুনরুত্থান দিবসের দিকে হাশর করবেন বা একত্রিত করবেন। (এবং শয়তানদেরকেও), অর্থাৎ আমি অবশ্যই শয়তানদেরকেও তাদের সহযোগী হিসেবে একত্রিত করব। বলা হয়েছে: প্রত্যেক কাফিরকে একটি শয়তানের সাথে একই শিকলে আবদ্ধ অবস্থায় হাশর করা হবে, যেমনটি তিনি বলেছেন: "তোমরা একত্রিত করো জালিমদের এবং তাদের সহচরদেরকে" [আস-সাফফাত: ২২]। ইমাম জামাখশারী বলেন, 'ওয়াশ-শায়াতীন' শব্দে 'ওয়াও' বর্ণটি সংযোজক হতে পারে আবার 'সাথে' অর্থেও হতে পারে; তবে এখানে 'সাথে' অর্থটিই অধিকতর জুতসই।

এর অর্থ হলো, তারা তাদের সেই শয়তান সঙ্গীদের সাথে একত্রিত হবে যারা তাদের পথভ্রষ্ট করেছিল; প্রতিটি কাফিরকে একটি শয়তানের সাথে একই শিকলে যুক্ত করা হবে। আপনি যদি প্রশ্ন করেন: এটি তখনই প্রযোজ্য হবে যদি 'মানুষ' বলতে বিশেষভাবে কাফিরদের বোঝানো হয়; কিন্তু যদি সাধারণভাবে সকল মানুষকে বোঝানো হয়, তবে শয়তানদের সাথে তাদের হাশর কীভাবে সম্ভব? আমি উত্তর দেব: যখন সকল মানুষকে একত্রে হাশর করা হবে এবং তাদের মধ্যে কাফিররা শয়তানদের সাথে আবদ্ধ থাকবে, তখন তারা কাফিরদের সাথে হাশর হওয়ার মতোই শয়তানদের সাথেও হাশর হয়েছে বলে গণ্য হবে। আপনি যদি বলেন: হাশরের ময়দানে সৌভাগ্যবানদের কেন দুর্ভাগাদের থেকে আলাদা করা হলো না, যেমনটি প্রতিদান প্রদানের সময় তাদের আলাদা করা হবে?

আমি বলব: হাশরের ময়দানে তাদের মাঝে পার্থক্য করা হয়নি, বরং জাহান্নামের চারপাশে তাদের নতজানু অবস্থায় উপস্থিত করা হয়েছে এবং তাদেরকে সেই আগুনের সন্নিকটে আনা হয়েছে যাতে সৌভাগ্যবানরা সেই ভয়াবহ অবস্থা প্রত্যক্ষ করতে পারে যেখান থেকে আল্লাহ তাদের নাজাত ও মুক্তি দিয়েছেন। এর ফলে তাদের আনন্দের ওপর আনন্দ এবং তৃপ্তির ওপর তৃপ্তি বৃদ্ধি পাবে এবং তারা আল্লাহর শত্রু তথা নিজেদের শত্রুদের লাঞ্ছনা দেখে আনন্দিত হবে, ফলে কাফিরদের দুঃখ ও অনুশোচনা আরও বেড়ে যাবে এবং আল্লাহর প্রিয় বান্দাদের সৌভাগ্য ও আনন্দ দেখে তাদের ক্ষোভ বৃদ্ধি পাবে। যদি আপনি জিজ্ঞেস করেন: তাদের 'নতজানু' অবস্থায় উপস্থিত করার অর্থ কী?

আমি উত্তর দেব: যদি 'মানুষ' দ্বারা বিশেষভাবে কাফিরদের বোঝানো হয়, তবে এর অর্থ হলো তাদের হাশরের ময়দান থেকে জাহান্নামের কিনারায় টেনে-হিঁচড়ে নিয়ে যাওয়া হবে এমন অবস্থায় যেভাবে তারা বিচার দিবসের অবস্থানে ছিল—হাঁটু গেড়ে বসা অবস্থায়, পায়ে হেঁটে নয়। কারণ বিচার দিবসে উপস্থিতদের অবস্থা 'নতজানু' হিসেবে বর্ণিত হয়েছে। মহান আল্লাহ বলেছেন: "এবং আপনি প্রতিটি উম্মতকে দেখবেন হাঁটু গেড়ে বসা অবস্থায়" [আল-জাসিয়া: ২৮]। এটি হলো বাদানুবাদ ও জবাবদিহিতার স্থানে হাঁটু গেড়ে বসার সেই পরিচিত অবস্থা, কারণ এর মধ্যে অস্থিরতা ও উদ্বেগের প্রতিফলন ঘটে। আর নতজানু অবস্থা স্থিরতার বিপরীত।

অথবা পরিস্থিতির ভয়াবহতা যখন তাদের গ্রাস করবে, তখন তারা নিজ পায়ে দাঁড়িয়ে থাকার শক্তি হারিয়ে ফেলবে এবং হাঁটু গেড়ে বসে পড়বে। আর যদি এটি সাধারণ অর্থে ব্যাখ্যা করা হয়, তবে এর অর্থ হলো জাহান্নামের কিনারায় পৌঁছানোর সময় তারা সবাই হাঁটু গেড়ে বসে পড়বে। এক্ষেত্রে 'নতজানু' শব্দটি একটি সম্ভাব্য অবস্থা, যেমনটি তারা সওয়াব বা আজাব পাওয়ার আগে হিসাবের জন্য অপেক্ষমাণ থাকাকালীন অবস্থায় ছিল। আরও বলা হয়েছে যে, (আমি অবশ্যই তাদেরকে জাহান্নামের চারপাশে নতজানু অবস্থায় উপস্থিত করব) এর অর্থ হলো—(১). দেখুন ১৫তম খণ্ড, ৭২ পৃষ্ঠা ও পরবর্তী অংশ।(২).

পাণ্ডুলিপি 'বা', 'জীম', 'যা', 'ত্বা' এবং 'কাফ'-এ এভাবেই আছে: 'যুক্ত করা হয়'। আর 'ইয়া' পাণ্ডুলিপিতে আছে: 'হাশর করা হবে'।(৩). 'যা' পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: 'তাদের দুঃখ'।(৪). আল-আতলু: কঠোরভাবে ধাক্কা দেওয়া ও তাড়িয়ে নিয়ে যাওয়া। অস্থির হয়ে বসাকে মুস্তাওফিজ বলা হয়।(৫). দেখুন ১৬তম খণ্ড, ১৭৪ পৃষ্ঠা।(৬). পাণ্ডুলিপি 'জীম', 'ত্বা' এবং 'কাফ' থেকে।(৭). আল-ইসতিফায: অস্থিরতা। জাওহারী বলেছেন:(৮). পাণ্ডুলিপি 'জীম'-এ রয়েছে: 'এবং যখন তাদের গ্রাস করবে'।

বাংলা তাফসীর

অর্থাৎ মুজাহিদ ও কাতাদাহ-র মতে, তারা হাঁটুর ওপর ভর দিয়ে বসা অবস্থায় থাকবে। এর অর্থ হলো, তারা যে কঠিন পরিস্থিতির মধ্য দিয়ে যাবে তার তীব্রতার কারণে তারা দাঁড়িয়ে থাকতে সক্ষম হবে না। আর "জাহান্নামের চারপাশে" বাক্যটি তার অভ্যন্তরেও হতে পারে, যেমন আপনি বলেন: সম্প্রদায়টি ঘরের চারপাশে বসেছে, অর্থাৎ তারা ঘরের ভেতরে একে ঘিরে বসেছে। সুতরাং এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী "জাহান্নামের চারপাশে" কথাটি প্রবেশের পরেও হতে পারে, আবার প্রবেশের আগেও হওয়া সম্ভব। আর "জিসিয়্যান" হলো "জাসিন" শব্দটির বহুবচন। বলা হয়ে থাকে: সে তার দুই হাঁটুর ওপর ভর দিয়ে বসেছে।

এর ক্রিয়ামূল হিসেবে "জাসুউয়ান" এবং "জিসিয়্যান" উভয়ই ব্যবহৃত হয়। অন্য কেউ তাকে হাঁটু গেড়ে বসিয়েছেন। একদল লোক হাঁটু গেড়ে বসা বুঝাতেও "জুসিয়্যুন" ব্যবহৃত হয়, যেমন বলা হয় তারা বসা অবস্থায় আছে। আবার জীম বর্ণে যের যোগে "জিসিয়্যান"ও পড়া হয় পরবর্তী বর্ণের যেরের সাথে সংগতি রেখে। ইবনে আব্বাস বলেন: "জিসিয়্যান" অর্থ হলো দলসমূহ। মুকাতিল বলেন: দলে দলে। এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী এটি "জুতওয়াহ", "জাতওয়াহ" বা "জিতওয়াহ" শব্দের বহুবচন—যা তিনটি ভিন্ন উপভাষা। এর অর্থ হলো স্তূপীকৃত পাথর বা মাটি। অর্থাৎ মদ্যপায়ীরা আলাদা দলে থাকবে এবং ব্যভিচারীরা আলাদা দলে থাকবে, এভাবেই আলাদা করা হবে।

কবি তারাফা বলেছেন:তুমি মাটির দুটি স্তূপ দেখতে পাবে যার ওপর … মজবুত ও সুবিন্যস্ত পাথরের ফলক রাখা আছে।হাসান এবং দাহহাক বলেন: তারা হাঁটুর ওপর ভর দিয়ে উপবিষ্ট থাকবে। এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী এটি পূর্বে উল্লিখিত "জাসিন" শব্দেরই বহুবচন। সংকীর্ণ জায়গার কারণে এমনটা হবে, অর্থাৎ তারা পূর্ণাঙ্গভাবে বসতে পারবে না। আবার বলা হয়েছে, তারা ঝগড়া-বিবাদের জন্য হাঁটু গেড়ে বসবে, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "অতঃপর কিয়ামতের দিন তোমরা তোমাদের রবের নিকট বিবাদে লিপ্ত হবে।" কবি কুমাইত বলেছেন:তারা তাদের নেতৃস্থানীয়দের হাঁটু গেড়ে বসা অবস্থায় ছেড়ে দিল … আর তারা ছিল নেতাদের নিচে শৃঙ্খলিত।আল্লাহ তাআলার বাণী: (অতঃপর আমি অবশ্যই প্রতিটি দল থেকে টেনে বের করব) অর্থাৎ প্রতিটি উম্মত ও ধর্মাবলম্বীদের থেকে।

(তাদের মধ্য থেকে যারা পরম করুণাময়ের প্রতি অবাধ্যতায় সবচেয়ে বেশি উগ্র ছিল)। আন-নাহহাস বলেন: এই আয়াতটি ব্যাকরণগত বিশ্লেষণের ক্ষেত্রে জটিল। কারণ সকল ক্বারী "আইয়্যুহুম" শব্দটিকে রফ (পেশ) দিয়ে পড়েছেন, কেবল হারুন আল-কারি আল-আওয়ার ব্যতীত। সিবওয়াইহ তার থেকে বর্ণনা করেছেন যে, "অতঃপর আমি অবশ্যই প্রতিটি দল থেকে টেনে বের করব" আয়াতে তিনি "আইয়্যাহুম" (নসব বা জবর দিয়ে) পড়েছেন, যাতে "নয়ানজিআন্না" ক্রিয়াটি "আইয়্যাহুম"-এর ওপর কার্যকর হয়। আবু ইসহাক বলেন: "আইয়্যুহুম" শব্দটিতে রফ হওয়ার ক্ষেত্রে তিনটি মত রয়েছে। খলিল বিন আহমদ থেকে সিবওয়াইহ বর্ণনা করেছেন যে, এটি হেকায়াত বা উদ্ধৃতিমূলক হওয়ার কারণে রফ হয়েছে।

এর অর্থ হলো: তারপর আমি প্রতিটি দল থেকে তাকে টেনে বের করব যার ঔদ্ধত্যের কারণে বলা হয় যে, সে পরম করুণাময়ের প্রতি অবাধ্যতায় সবচেয়ে বেশি উগ্র। খলিল এই মর্মে কবিতা আবৃত্তি করেছেন:আমি সেই যুবতীর নিকট এমন এক অবস্থানে রাত কাটাই … যেখানে আমি এমন অবস্থায় থাকি যে সংকীর্ণমনাও নই, আবার বঞ্চিতও নই।অর্থাৎ আমি এমন এক ব্যক্তির অবস্থানে রাত কাটাই যার সম্পর্কে বলা হয় যে, সে সংকীর্ণমনা নয় এবং বঞ্চিতও নয়। আবু জাফর আন-নাহহাস বলেন: আমি আবু ইসহাককে এই মতটিই গ্রহণ করতে এবং পছন্দ করতে দেখেছি। তিনি বলেন: কারণ এটিই তাফসীরবিদগণের মতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

আর তিনি ধারণা করেছেন যে, এর অর্থ হলো—(১). দ্রষ্টব্য: ১৫তম খণ্ড, ২৫৪ পৃষ্ঠা।

বাংলা তাফসীর

"অতঃপর আমি অবশ্যই প্রতিটি দল থেকে টেনে বের করব" অর্থাৎ অতঃপর আমি প্রতিটি গোষ্ঠী থেকে অবাধ্যতার ক্রমানুসারে একে একে চরম অবাধ্যদের টেনে বের করব। বিষয়টি এমন যেন শাস্তির সূচনা করা হবে তাদের মধ্যে যারা অবাধ্যতায় সবচেয়ে কঠোর তাদের দিয়ে, অতঃপর তাদের পরবর্তী পর্যায়ের ব্যক্তিদের। আয়াতের অর্থ প্রসঙ্গে এটিই আবু ইসহাকের বক্তব্যের মূল পাঠ। ইউনুস বলেছেন: "আমি অবশ্যই টেনে বের করব" ক্রিয়াটি এমন ক্রিয়াসমূহের স্থলাভিষিক্ত যা আমল থেকে রহিত হয়ে যায় এবং "তাদের মধ্যে কে" পদটিকে মুবতাদা হিসেবে রফ প্রদান করা হয়েছে। আল-মাহদাবী বলেন: ইউনুসের মতে "আমি অবশ্যই টেনে বের করব" ক্রিয়াটি স্থগিত (মু‘আল্লাক)।

আবু আলী বলেছেন: এর অর্থ হলো এটি "তাদের মধ্যে কে অধিক কঠোর" এই বাক্যের স্থানে আমল করবে, এটি আমল থেকে রহিত হওয়া নয়। আল-খলীল এবং সীবওয়াই-এর নিকট "আমি অবশ্যই টেনে বের করব"-এর মতো ক্রিয়াগুলো স্থগিত হয় না। বরং কেবল সংশয়মূলক এবং তার সদৃশ ক্রিয়াসমূহই স্থগিত হয়, যতক্ষণ সেগুলোর সংঘটন নিশ্চিত না হয়। সীবওয়াই বলেছেন: "তাদের মধ্যে কে" পদটি যম্মাহর ওপর মাবনী (অপরিবর্তনীয়), কারণ এটি (উহ্য রাখার ক্ষেত্রে) তার স্বজাতীয় পদগুলো থেকে ভিন্নতর। কারণ আপনি যদি বলেন: "আমি তাকে দেখেছি যে উত্তম" এবং "কে উত্তম" তবে তা অশোভন হবে, যতক্ষণ না আপনি বলেন "যে সে উত্তম"।

আর "তাদের মধ্যে কে" এর ক্ষেত্রে এই উহ্যকরণ বৈধ। আবু জাফর বলেন: আমি ব্যাকরণবিদদের মধ্যে এমন কাউকে জানি না যিনি এই বিষয়ে সীবওয়াইকে ভুল সাব্যস্ত করেননি। আমি আবু ইসহাককে বলতে শুনেছি: সীবওয়াই তার কিতাবে মাত্র দুটি স্থানে ভুল করেছেন বলে আমার কাছে প্রতীয়মান হয়, এটি তার মধ্যে একটি। তিনি বলেন: আমরা জানি যে সীবওয়াই "আইয়ুন" শব্দটিকে মো'রাব (পরিবর্তনশীল) গণ্য করেছেন যখন সেটি পৃথক থাকে যেহেতু সেটি মুযাফ (সম্বন্ধিত) হয়; তাহলে সেটি মুযাফ হওয়া অবস্থায় কেন তিনি তাকে মাবনী বললেন?! আমার জানামতে আবু ইসহাক এই তিনটি মত ছাড়া আর কিছু উল্লেখ করেননি।

আবু আলী বলেন: সীবওয়াই-এর মাযহাব অনুযায়ী এটি মাবনী হওয়া কেবল একারণে আবশ্যক হয়েছে যে, তিনি এখান থেকে পরিচয়দানকারী অংশটি অর্থাৎ সর্বনামটি বিলোপ করেছেন, অথচ তার মুখাপেক্ষিতা ছিল। যেমন "পূর্ব থেকে এবং পর থেকে (৩০:৪)" আয়াতে পরিচয়দানকারী অংশটি বিলোপ করা হয়েছে অথচ মুযাফের জন্য মুযাফ ইলাইহির মুখাপেক্ষিতা ছিল। কারণ সিলাহ (সম্বন্ধ) যেমন মাওসুলকে স্পষ্ট ও পরিষ্কার করে, তেমনি মুযাফ ইলাইহিও মুযাফকে স্পষ্ট ও নির্দিষ্ট করে। আবু জাফর বলেন: আবু ইসহাকের বর্ণিত এই তিনটি মত ছাড়াও এতে আরও চারটি মত রয়েছে। কিসাঈ বলেন: "আমি অবশ্যই টেনে বের করব" ক্রিয়াটি অর্থের ওপর প্রযুক্ত হয়েছে, যেমন আপনি বলেন: "আমি পোশাকসমূহ থেকে পরিধান করেছি" এবং "আমি খাবার থেকে খেয়েছি"; এখানে "আমি অবশ্যই টেনে বের করব" ক্রিয়াটি "তাদের মধ্যে কে" এর ওপর সরাসরি প্রযুক্ত হয়ে তাকে নসব প্রদান করেনি।

মাহদাবী আরও বলেন: তাঁর মতে ক্রিয়াটি মূলত "প্রতিটি দল থেকে" এই অংশের ওপর প্রযুক্ত হয়েছে। আর তাঁর বাণী: "তাদের মধ্যে কে অধিক কঠোর" বাক্যটি হলো একটি প্রারম্ভিক বাক্য যা মুবতাদা হিসেবে রফ প্রাপ্ত। সীবওয়াই ইতিবাচক বাক্যে "মিন" এর অতিরিক্ত হওয়া স্বীকার করেন না। আর ফাররা বলেন: এর অর্থ হলো—অতঃপর আমি আহ্বানের মাধ্যমে টেনে বের করব, এবং "আমি অবশ্যই টেনে বের করব"-এর অর্থ হলো "আমি অবশ্যই আহ্বান করব"। মাহদাবী বলেন: "আহ্বান করা" এমন একটি ক্রিয়া যা স্থগিত হয় যদি এরপর কোনো বাক্য থাকে, যেমন "আমি ধারণা করেছি" ক্রিয়াটি। ফলে এটি অর্থে আমল করে কিন্তু শব্দে আমল করে না।

আবু জাফর বলেন: আবু বকর ইবনে শুকাইর বর্ণনা করেছেন যে, কোনো কোনো কুফী ব্যাকরণবিদ "তাদের মধ্যে কে" শব্দটির মধ্যে শর্ত ও প্রতিদানের অর্থ নিহিত রয়েছে বলে মনে করেন। একারণেই এর পূর্ববর্তী শব্দ এতে আমল করেনি। এর অর্থ হলো: অতঃপর আমি প্রতিটি গোষ্ঠী থেকে টেনে বের করব তারা একে অপরের অনুসরণ করুক বা না করুক। যেমন আপনি বলেন: "আমি লোকগুলোকে প্রহার করেছি তাদের মধ্যে কে রাগান্বিত হয়েছে", যার অর্থ হলো তারা রাগান্বিত হোক বা না হোক। আবু জাফর বলেন: এই হলো ছয়টি(১). দেখুন ১৪শ খণ্ড, ১ম পৃষ্ঠা এবং পরবর্তী অংশ।

বাংলা তাফসীর

বিভিন্ন উক্তি বর্ণিত হয়েছে। আমি আলী ইবনে সুলাইমানকে মুহাম্মদ ইবনে ইয়াজিদ থেকে বর্ণনা করতে শুনেছি যে, তিনি বলেছেন: "আইয়ুহুম" (তাদের মধ্যে কে) শব্দটি "শিয়াহ" (দল) শব্দের সাথে সংশ্লিষ্ট। এটি মুবতাদা (উদ্দেশ্য) হিসেবে মারফু (পেশযুক্ত) হয়েছে। এর অর্থ হলো: অতঃপর আমি অবশ্যই প্রতিটি দল থেকে যারা একত্রিত হয়েছিল তাদের মধ্য থেকে বের করে আনব; অর্থাৎ যারা একে অপরকে সহযোগিতা করেছিল এবং দেখেছিল যে তাদের মধ্যে কে পরম করুণাময়ের অবাধ্যতায় সবচেয়ে কঠোর ছিল। এটি একটি সুন্দর অভিমত। ইমাম কিসায়ী বর্ণনা করেছেন যে, 'তাশায়ু' অর্থ হলো সহযোগিতা করা।

আর "ইতিয়্যান" শব্দটি বর্ণনা হিসেবে মানসুব (যবরযুক্ত) হয়েছে। [আল্লাহ তাআলার বাণী ১]: (অতঃপর তাদের মধ্যে যারা সেখানে দগ্ধ হওয়ার জন্য অধিকতর যোগ্য, তাদের সম্পর্কে আমিই ভালো জানি) ৭০২ অর্থাৎ যারা জাহান্নামে প্রবেশের জন্য সবচেয়ে বেশি হকদার। বলা হয়ে থাকে: 'সালা-ইয়াসলা-সুলিয়্যান', যেমন কোনো কিছু চলে যাওয়ার ক্ষেত্রে বলা হয় 'মাদা-ইয়ামদি-মুদিয়ান' এবং নিচে নামার ক্ষেত্রে বলা হয় 'হাওয়া-ইয়াহউই-হুউইয়ান'। জাওহারী বলেন: 'সালাইতুর রাজুলা নারান' তখন বলা হয় যখন আপনি কাউকে আগুনে প্রবেশ করান এবং তাকে সেখানে দগ্ধ হতে বাধ্য করেন। আর যদি আপনি তাকে সেখানে এমনভাবে নিক্ষেপ করেন যাতে উদ্দেশ্য হয় তাকে পুড়িয়ে ফেলা, তবে আপনি আলিফযোগে 'আসলাইতুহু' এবং তাশদীদযোগে 'সাল্লাইতুহু' বলবেন।

একটি কিরাত হলো "ওয়া ইয়াসলা সাঈরা" ৩। আর যারা হালকাভাবে (তাশদীদ ছাড়া) পড়েছেন, তা তাদের এই উক্তি থেকে এসেছে: 'সালিয়া ফুলানুন বিন-নার' (কাসরা বা জের দিয়ে), যার অর্থ সে আগুনে দগ্ধ হয়েছে। আল্লাহ তাআলা বলেন: "তাদের মধ্যে যারা সেখানে দগ্ধ হওয়ার অধিকতর যোগ্য। ৭০" আল-আজ্জাজ বলেছেন: ৪আল্লাহর কসম, যদি সেই আগুন না হতো যাতে আমরা দগ্ধ হবো আরও বলা হয়, 'সালিয়া বিল-আমর' যখন কেউ কোনো বিষয়ের উত্তাপ ও কঠোরতা সহ্য করে। আত-তুহাবী বলেছেন:তাদের বীরত্ব ম্লান হয় না, যদিও তারা … সময়ের ব্যবধানে বারবার যুদ্ধের দহনে দগ্ধ হয়।আমি আগুন দিয়ে তাপ গ্রহণ করেছি—এটি বোঝাতে 'ইসতলাইতু বিন-নার' এবং 'তাসাল্লাইতু বিহা' ব্যবহৃত হয়।

আবু জুবাইদ বলেছেন:আমি তাদের যুদ্ধের উত্তাপ পোহাচ্ছি … যেমন প্রচণ্ড শীতে আক্রান্ত ব্যক্তি আগুনের উত্তাপ নেয়।আর 'অমুকের আগুনের ধারেকাছে যাওয়া যায় না' কথাটি তখন বলা হয় যখন কেউ এমন সাহসী ও দুর্ধর্ষ হয় যার মোকাবিলা করা সম্ভব নয়। আল্লাহ তাআলার বাণী: (তোমাদের প্রত্যেকেরই তা অতিক্রম করতে হবে; এটি তোমার প্রতিপালকের এক অনিবার্য ফয়সালা) এ প্রসঙ্গে পাঁচটি মাসআলা রয়েছে: প্রথমটি- আল্লাহ তাআলার বাণী: "ওয়া ইন মিনকুম" (তোমাদের প্রত্যেকেই), এটি একটি শপথ এবং 'ওয়াও' অক্ষরটি এর অন্তর্ভুক্ত। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই হাদীসটি এর ব্যাখ্যা দেয়: (কোনো মুসলমানের তিনটি সন্তান মারা গেলে তাকে জাহান্নামের আগুন স্পর্শ করবে না, কেবল শপথ পূর্ণ করার জন্য যতটুকু প্রয়োজন ততটুকু ছাড়া)(১).

বা, জিম, যা এবং কাফ পাণ্ডুলিপি থেকে।(২). (সুলিয়্যান) সদ অক্ষরে পেশ দিয়ে এটি নাফে'-এর কিরাত এবং এর ওপর ভিত্তি করেই এই ব্যাখ্যা।(৩). দেখুন খণ্ড ১৯, পৃষ্ঠা ২৭০।(৪). লিসানুল আরব-এর 'ফী' অধ্যায়ে এটি যুফিয়ান-এর প্রতি নিসবত করা হয়েছে এবং সেখানে পংক্তিগুলো এভাবে বর্ণিত হয়েছে:চোখের কী হলো যে বিরহ ব্যথায় তা কাঁদছে … এক জীর্ণ গৃহের স্মৃতিতে যা ধ্বংস হয়ে গেছে।আল্লাহর কসম, যদি সেই আগুন না হতো যাতে আমরা দগ্ধ হবো … অথবা লোকেরা যদি আমাদের বিরুদ্ধে আল্লাহর কাছে ফরিয়াদ না করত। তবে আমরা আমীরের আনুগত্য করতাম না। আল-কাহ: অর্থ আনুগত্য।