তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১১ পৃষ্ঠা ২০৬-২১০

বাংলা তাফসীর

আপনার থেকে? তিনি বললেন: আপনাকে লিখতে কিসে বাধা দেয়, অথচ সূক্ষ্মদর্শী ও সম্যক পরিজ্ঞাত সত্তা আপনাকে সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি লিখে রাখেন? অতঃপর তিনি পাঠ করলেন: "এসবের জ্ঞান আমার পালনকর্তার নিকট একটি কিতাবে সংরক্ষিত আছে; আমার পালনকর্তা ভুল করেন না এবং বিস্মৃতও হন না" (২০: ৫২)। আর সহীহ মুসলিমে আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: (যখন আল্লাহ সৃষ্টিজগত সম্পর্কে সিদ্ধান্ত নিলেন, তখন তিনি নিজের কিতাবে আরশের উপর লিখে দিলেন: নিশ্চয়ই আমার রহমত আমার ক্রোধের ওপর প্রবল হয়)। আর খতীব আবু বকর আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, জনৈক আনসারী ব্যক্তি নবী করীম (সা.)-এর মজলিসে বসতেন এবং তাঁর থেকে হাদীস শুনতেন, যা তাঁর কাছে অত্যন্ত চমৎকার মনে হতো কিন্তু তিনি তা মুখস্থ রাখতে পারতেন না।

তিনি রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর কাছে এ বিষয়ে অভিযোগ করে বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! আমি আপনার থেকে হাদীস শুনি যা আমার কাছে খুবই ভালো লাগে কিন্তু আমি তা মনে রাখতে পারি না। তখন রাসূলুল্লাহ (সা.) তাকে বললেন: (তোমার ডান হাতের সাহায্য নাও) এবং তিনি লেখার প্রতি ইঙ্গিত করলেন। এটি একটি সুস্পষ্ট দলিল। অধিকাংশ সাহাবী ও তাবিঈর মতে জ্ঞান লিপিবদ্ধ করা ও সংকলন করা বৈধ। নবী করীম (সা.) হজ্জের সময় প্রদত্ত তাঁর ভাষণটি আবু শাহ-এর জন্য লিখে দেওয়ার নির্দেশ দিয়েছিলেন—যিনি ছিলেন ইয়ামেনের এক ব্যক্তি—যখন তিনি তা লিখে দেওয়ার অনুরোধ করেছিলেন। এটি ইমাম মুসলিম বর্ণনা করেছেন।

আমর ইবনে শুআইব তার পিতা থেকে, তিনি তার দাদা থেকে এবং তিনি নবী করীম (সা.) থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেছেন: (লেখনীর মাধ্যমে জ্ঞানকে আবদ্ধ করো)। মুয়াবিয়া ইবনে কুররাহ বলেছেন: যে ব্যক্তি জ্ঞান লিখে রাখল না, তার জ্ঞানকে প্রকৃত জ্ঞান হিসেবে গণ্য করা হবে না। একদল অবশ্য জ্ঞান লিপিবদ্ধ করা নিষিদ্ধ বলে মনে করেছেন। আবু নাদরা বর্ণনা করেছেন যে, আবু সাঈদকে জিজ্ঞাসা করা হলো: আমরা কি আপনার থেকে শোনা হাদীসগুলো লিখে রাখব? তিনি বললেন: তোমরা কি এগুলোকে কুরআনের মতো বানাতে চাও? বরং তোমরা মুখস্থ করো যেভাবে আমরা মুখস্থ করেছি। যাঁরা হাদীস লিখতেন না তাঁদের মধ্যে রয়েছেন শা'বী, ইউনুস ইবনে উবাইদ এবং খালিদ আল-হাযযা।

খালিদ বলেছেন: আমি একটি হাদীস ছাড়া আর কিছুই কখনো লিখিনি; সেটি মুখস্থ হয়ে গেলে আমি মুছে ফেলেছিলাম। এছাড়া ইবনে আউন এবং যুহরীও লিখতেন না। তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ লিখতেন এবং মুখস্থ হয়ে গেলে তা মুছে ফেলতেন, যেমন মুহাম্মাদ ইবনে সিরীন এবং আসিম ইবনে দামরাহ। হিশাম ইবনে হাসান বলেছেন: আমি আমাক এর হাদীসটি ছাড়া আর কখনো কোনো হাদীস লিখিনি, মুখস্থ হওয়ার পর আমি সেটিও মুছে ফেলেছি। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: আমরা খালিদ আল-হাযযার পক্ষ থেকেও অনুরূপ বর্ণনা উল্লেখ করেছি। আমাক-এর হাদীসটি ইমাম মুসলিম কিতাবের শেষে বর্ণনা করেছেন: (কিয়ামত সংঘটিত হবে না যতক্ষণ না রোমানরা আমাক বা দাবিক নামক স্থানে অবতরণ করবে)—পুরো হাদীসটি তিনি 'কিতাবুল ফিতান' (বিপর্যয় অধ্যায়) এ উল্লেখ করেছেন।

তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ আগে মুখস্থ করতেন, তারপর মুখস্থ করা বিষয়গুলো লিখে রাখতেন। তাঁদের মধ্যে আমাশ, আবদুল্লাহ ইবনে ইদ্রিস, হুশাইম এবং আরও অনেকে রয়েছেন। এটি মুখস্থের ব্যাপারে এক প্রকার সতর্কতা। সামগ্রিকভাবে জ্ঞান লিখে রাখাই অধিকতর উত্তম, এবং এ সম্পর্কে কুরআনের আয়াত ও হাদীসসমূহ বর্ণিত হয়েছে। এটি ওমর, আলী, জাবের এবং আনাস (রা.) এবং তাঁদের পরবর্তী জ্যেষ্ঠ তাবিঈগণ যেমন হাসান প্রমুখ থেকে বর্ণিত হয়েছে।

(১) পান্ডুলিপি 'বা', 'ত্ব' এবং 'ইয়া' এভাবেই রয়েছে এবং এটিই সঠিক। আর আবু নাদরা হলেন মুনযির ইবনে মালিক ইবনে কিতাআ।
(২) আল-আমাক: মদীনার প্রান্তবর্তী একটি স্থান এবং দাবিক: সেখানকার একটি বাজারের নাম। এটি বর্ণনাকারীর পক্ষ থেকে স্থান বিষয়ে সন্দেহ প্রকাশ পেয়েছে।

বাংলা তাফসীর

আতা, তাউস, উরওয়া ইবনে যুবাইর এবং তাঁদের পরবর্তী ইলমের অধিকারীগণের (আহলে ইলম) মতেও তা-ই। মহান আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আর আমি তাঁর জন্য ফলকসমূহে প্রতিটি বিষয়ে লিখে দিয়েছি" [আল-আরাফ: ১৪৫]। তিনি আরও বলেছেন: "আর আমি যিকিরের (উপদেশ) পর যবুর কিতাবে লিখে দিয়েছি যে, আমার নেককার বান্দারাই যমীনের উত্তরাধিকারী হবে" [আল-আম্বিয়া: ১০৫]। তিনি আরও বলেছেন: "আর আমাদের জন্য এই দুনিয়ায় কল্যাণ লিখে দিন" [আল-আরাফ: ১৫৬] - আয়াতটির শেষ পর্যন্ত। তিনি আরও বলেছেন: "আর তারা যা কিছু করেছে তার সবই আমলনামায় (লিখিত) রয়েছে। আর ছোট-বড় প্রতিটি বিষয়ই লিপিবদ্ধ" [আল-কামার: ৫২-৫৩]। এবং তিনি বলেছেন: "এর জ্ঞান আমার রবের নিকট কিতাবে সংরক্ষিত আছে" [২০: ৫২] - এ জাতীয় আরও অনেক আয়াত রয়েছে। অধিকন্তু, লেখনী ব্যতীত ইলম বা জ্ঞানকে সুসংহত করা সম্ভব নয়; অতঃপর (তা সুসংহত হয়) মূল পাণ্ডুলিপির সাথে মিলিয়ে দেখা, নিরবচ্ছিন্ন পাঠদান, তদারকি, মুখস্থকরণ, পারস্পরিক আলোচনা, প্রশ্ন করা, বর্ণনাকারীদের সম্পর্কে অনুসন্ধান এবং তাঁদের বর্ণিত বিষয়ের নির্ভরযোগ্যতা যাচাইয়ের মাধ্যমে। প্রথম যুগের ব্যক্তিবর্গের মধ্যে যাঁরা লেখা অপছন্দ করতেন, তাঁরা মূলত রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর যুগের নৈকট্য এবং সনদ বা বর্ণনাসূত্রের স্বল্পতার কারণে তা করতেন; যাতে লেখক কেবল লেখার ওপর নির্ভর করে অলস হয়ে না পড়েন অথবা মুখস্থ করা ও তদানুযায়ী আমল করার প্রতি বিমুখ না হন। কিন্তু বর্তমান সময়ে যেহেতু সেই যুগ থেকে দূরত্ব অনেক বেড়েছে, সনদ দীর্ঘ হয়েছে, বর্ণনার পথসমূহ ভিন্ন ভিন্ন হয়েছে, বর্ণনাকারীদের মাঝে সাদৃশ্য সৃষ্টি হয়েছে এবং বিস্মৃতি একটি সাধারণ আপদ হয়ে দাঁড়িয়েছে ও ভুল হওয়ার আশঙ্কা থেকে মুক্ত থাকা যাচ্ছে না, সেহেতু লেখনীর মাধ্যমে ইলমকে আবদ্ধ করা অধিকতর উত্তম ও ফলপ্রসূ এবং এর অপরিহার্যতা সম্পর্কে দলিলও অধিক শক্তিশালী। যদি কেউ আবু সাঈদ (রা.) বর্ণিত নবী (সা.)-এর হাদিসটি দ্বারা দলিল পেশ করে যে, তিনি বলেছেন: (আমার পক্ষ হতে কিছু লিখো না; আর কুরআন ব্যতীত অন্য যা কিছু লিখেছ তা মুছে ফেলো) - এটি মুসলিম বর্ণনা করেছেন, তবে এর উত্তর হলো- এটি ছিল প্রাথমিক পর্যায়ের বিধান, যা পরবর্তীতে তাঁর লেখার নির্দেশ প্রদান এবং আবু শাহ ও অন্যদের জন্য লেখার অনুমতি দানের মাধ্যমে রহিত হয়ে গেছে। এছাড়া এ নিষেধাজ্ঞা ছিল যাতে কুরআনের সাথে যা কুরআন নয় তা মিশে না যায়। একইভাবে আবু সাঈদ (রা.) থেকে যা বর্ণিত হয়েছে— "আমরা নবী (সা.)-এর কাছে লেখার অনুমতির জন্য ব্যাকুল ছিলাম কিন্তু তিনি অস্বীকৃতি জানান"— যদি এটি সংরক্ষিত বা নির্ভরযোগ্য হয়ে থাকে, তবে তা হিজরতের আগের ঘটনা, যখন কুরআন থেকে অন্য কিছুতে মগ্ন হওয়ার আশঙ্কা থেকে নিরাপদ থাকা যাচ্ছিল না। তৃতীয় মাসআলা: আবু বকর আল-খতিব বলেন: হাদিস কালো কালি দিয়ে লেখা উচিত, বিশেষ করে 'হিবর' (স্থায়ী কালি) দ্বারা, সাধারণ কালির (মিদাদ) পরিবর্তে। কারণ কালো রং সবচেয়ে গাঢ় এবং 'হিবর' দীর্ঘকাল স্থায়ী হয়। এটি ইলমের অধিকারী ব্যক্তিদের হাতিয়ার এবং জ্ঞানীদের পাথেয়। আবদুল্লাহ ইবনে আহমদ ইবনে হাম্বল উল্লেখ করেছেন, আমার পিতা আমাকে বলেছেন: ইমাম শাফেয়ী (রহ.) আমাকে তাঁর মজলিসে দেখেছিলেন, তখন আমার জামায় কালির দাগ ছিল এবং আমি তা লুকাচ্ছিলাম। তিনি বললেন: কেন তুমি তা লুকাচ্ছ ও ঢেকে রাখছ? জামায় কালির দাগ থাকা তো আভিজাত্যের পরিচায়ক; কারণ তা বাহ্যিক দৃষ্টিতে কালো হলেও অন্তর্দৃষ্টিতে শুভ্র আলোকোজ্জ্বল। খালিদ বিন যায়েদ বলেন: হাদিসবিশারদের কাপড়ে কালির দাগ নববধূর কাপড়ে সুগন্ধির (খালুক) মতোই। আর এই অর্থটি গ্রহণ করে আবু আবদুল্লাহ আল-বালাউয়ি বলেছেন:
দোয়াতের কালি হলো পুরুষদের সুগন্ধি … আর নারীদের সুগন্ধি হলো জাফরানএটি শোভা পায় এদের পোশাকে … আর ওটি উপযুক্ত সুন্দরীদের পোশাকে(১). ৭ম খণ্ড, ২৮০ পৃষ্ঠা এবং পরবর্তী দ্রষ্টব্য।(২). এই খণ্ডের ৩৪৯ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(৩). ৭ম খণ্ড, ২৯৬ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(৪). ১৭তম খণ্ড, ১৪৯ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(৫). পাণ্ডুলিপি ব, জ, য, ত, ক এবং ই-তে: 'তাহাফফুযুহু' (তাঁর মুখস্থ করা)।(৬). আভিধানিক অর্থে 'মিদাদ' ও 'হিবর'-এর মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। সম্ভবত এখানে বিশেষ করে কালো কালি দিয়ে লেখাকে বোঝানো হয়েছে, কারণ রঙের বিচারে এদের মধ্যে পার্থক্য করা হয় বলে প্রতীয়মান হয়।(৭). খালুক: জাফরান ও অন্যান্য উপকরণ দিয়ে তৈরি একটি পরিচিত সুগন্ধি।

বাংলা তাফসীর

ইমাম মাওয়ার্দী বর্ণনা করেছেন যে, আবদুল্লাহ (১) ইবনে সুলাইমান সম্পর্কে কথিত আছে যে, তিনি তাঁর পোশাকে হলুদ রঙের দাগ দেখতে পেলেন। তখন তিনি দোয়াতের কালি নিয়ে তা দিয়ে দাগটি লেপে দিলেন এবং বললেন: "জাফরানের চেয়ে এই কালিই আমাদের জন্য বেশি শোভনীয়।" এরপর তিনি কাব্য আবৃত্তি করলেন:জাফরান তো কেবল কুমারী ললনাদের সুগন্ধি ... আর দোয়াতের কালি হলো পুরুষদের সুগন্ধি।চতুর্থ মাসআলা— আল্লাহ তাআলার বাণী: "আমার পালনকর্তা ভুল করেন না এবং বিস্মৃতও হন না" (২০:৫২); এর অর্থের ব্যাপারে পাঁচটি অভিমত রয়েছে। প্রথম: এটি একটি নতুন বাক্যপ্রারম্ভ, যা আল্লাহ তাআলাকে এই দুটি বৈশিষ্ট্য (ভুল করা ও ভুলে যাওয়া) থেকে পবিত্র ঘোষণা করে।

আর বক্তব্যটি "একটি কিতাবে লিপিবদ্ধ আছে" কথাটির মাধ্যমেই পূর্ণ হয়েছিল। ইমাম যাজ্জাজও অনুরূপ বলেছেন। আর "লা ইয়াদিল্লু" (তিনি ভুল করেন না) এর অর্থ হলো তিনি বিনাশপ্রাপ্ত হন না; যা "আমরা যখন মাটিতে মিশে (হারিয়ে) যাব?" (আস-সাজদাহ: ১০) (২) আয়াতের সমার্থক। "ওয়া লা ইয়ানসা" (২০:৫২) অর্থাৎ তিনি কোনো কিছুই ভুলে যান না; এখানে তাঁকে বিনাশ ও বিস্মৃতি থেকে পবিত্র করা হয়েছে। দ্বিতীয় অভিমত: "লা ইয়াদিল্লু" অর্থ তিনি ভুল করেন না। ইবনে আব্বাস (রা.) এটি বলেছেন। অর্থাৎ তিনি ব্যবস্থাপনায় কোনো ভুল করেন না; সুতরাং তিনি যাকে অবকাশ দেন, তা প্রজ্ঞার কারণেই দেন এবং যাকে দ্রুত শাস্তি দেন, তাও প্রজ্ঞার কারণেই দেন।

তৃতীয় অভিমত: "লা ইয়াদিল্লু" অর্থ তিনি অনুপস্থিত বা অগোচর হন না। ইবনে আল-আরাবী বলেছেন: 'দালাল' শব্দের মূল অর্থ হলো অনুপস্থিত হওয়া বা অগোচর হওয়া। বলা হয়, বিস্মৃত ব্যক্তি পথ হারিয়েছে (দাল্লা) যখন কোনো বিষয় মনে রাখা তার অগোচরে চলে যায়। তিনি বলেন, "আমার পালনকর্তা পথ হারান না এবং ভুলেও যান না" (২০:৫২) এর অর্থ হলো কোনো কিছুই তাঁর নিকট হতে অগোচর হয় না এবং তিনিও কোনো কিছু হতে অগোচর হন না। চতুর্থ অভিমত: এটিও ইমাম যাজ্জাজ বলেছেন— এবং আন-নাহহাস বলেন যে এটিই অর্থের অধিক নিকটবর্তী— আল্লাহ তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে, তাঁর কোনো গ্রন্থের প্রয়োজন নেই।

এর অর্থ হলো কোনো বস্তুর জ্ঞান বা পরিচয় তাঁর থেকে হারিয়ে যায় না এবং তিনি যা জানেন তা তিনি বিস্মৃতও হন না। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: এই মতটি ইবনে আল-আরাবীর মতের অর্থেই পর্যবসিত হয়। পঞ্চম অভিমত: "আমার পালনকর্তা ভুল করেন না এবং বিস্মৃত হন না" (২০:৫২) অংশটি "কিতাব" (গ্রন্থ) শব্দটির বিশেষণ হিসেবে এসেছে। অর্থাৎ গ্রন্থটি আল্লাহ তাআলার নিকট হতে হারিয়ে যাওয়ার নয়। "ওয়া লা ইয়ানসা" (২০:৫২) অর্থাৎ গ্রন্থটি তাঁকে ভুলে যাওয়ার নয়। সুতরাং এ দুটি হলো "কিতাব" শব্দের দুটি বিশেষণ। এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী বাক্যটি পূর্ববর্তী অংশের সাথে নিরবচ্ছিন্নভাবে যুক্ত থাকবে এবং "কিতাব" শব্দের ওপর বিরতি দেওয়া যাবে না।

আরবরা বলে থাকে: "কোনো বস্তু আমাকে হারিয়েছে" (দাল্লানি) যখন আমি সেটি খুঁজে পাই না, আর "আমি কোনো কিছু হারিয়েছি" (আদলালতুহু) যখন আমি তা কোনো স্থানে রেখে আসি কিন্তু সেখানে আর খুঁজে পাই না। হাসান, কাতাদাহ, ঈসা ইবনে উমর, ইবনে মুহাইসিন, আসিম আল-জাহদারী এবং ইবনে কাসির (শিবল তাঁর থেকে যা বর্ণনা করেছেন সে অনুযায়ী) "লা ইউদিল্লু" পাঠ করেছেন (অর্থাৎ 'ইয়া' অক্ষরে পেশ দিয়ে)। এর অর্থ হলো: আমার পালনকর্তা একে (আমলনামাকে) বিনষ্ট করবেন না এবং তা বিস্মৃতও হবেন না। ইবনে আরাফাহ বলেন: আরবদের নিকট 'দালালাহ' হলো সঠিক লক্ষ্যচ্যুত পথে চলা। বলা হয়: "সে পথ হারিয়েছে" (দাল্লা আনিত-তারিক), আর "সে বস্তুটি হারিয়েছে" (আদাল্লাশ-শাইআ) যখন সে তা বিনষ্ট করে ফেলে।

এ অর্থ থেকেই যারা "লা ইউদিল্লু" (আমার পালনকর্তা বিনষ্ট করেন না) পাঠ করেছেন তাঁদের কিরাআতটি এসেছে। এটিই আরবদের ভাষাগত রীতি।(১) আদাবুদ্দুনিয়া ওয়াদ-দীন গ্রন্থে নাম উল্লেখ আছে: উবায়দুল্লাহ ইবনে সুলাইমান।(২) দেখুন: ১৪ খণ্ড, ৯১ পৃষ্ঠা।

বাংলা তাফসীর

[সূরা ত্বহা (২০): আয়াত ৫৩ হতে ৫৫]যিনি তোমাদের জন্য যমীনকে শয্যা বানিয়েছেন এবং তাতে তোমাদের জন্য পথসমূহ সুগম করেছেন এবং আকাশ থেকে পানি বর্ষণ করেছেন; অতঃপর আমি এর দ্বারা বিভিন্ন প্রকারের উদ্ভিদ জোড়ায় জোড়ায় নির্গত করেছি। (৫৩) তোমরা আহার করো এবং তোমাদের গবাদিপশু চরাও; নিশ্চয়ই এতে বুদ্ধিমানদের জন্য নিদর্শনাবলি রয়েছে। (৫৪) তা থেকেই আমি তোমাদের সৃষ্টি করেছি, তাতেই তোমাদের ফিরিয়ে দেব এবং তা থেকেই আমি তোমাদেরকে পুনরায় বের করব। (৫৫)মহান আল্লাহর বাণী: (যিনি তোমাদের জন্য যমীনকে শয্যা বানিয়েছেন) "আল্লাজি" (যিনি) শব্দটি এখানে "রাব্বি" (আমার রব) শব্দের বিশেষণ হিসেবে "রাফ" বা পেশ-যুক্ত অবস্থায় রয়েছে।

অর্থাৎ, আমার রব পথভ্রষ্ট হন না, যিনি যমীনকে শয্যা বানিয়েছেন। এটি একটি উহ্য মুক্তাদার (উদ্দেশ্য) খবর (বিধেয়) হওয়াও সম্ভব, অর্থাৎ "তিনিই সেই সত্তা যিনি"। আবার "আ’নী" (আমি বুঝাচ্ছি) ক্রিয়াটি উহ্য ধরে একে "নসব" বা জবর-যুক্ত পড়াও জায়েয। কুফাবাসী ক্বারীগণ এখানে এবং "সূরা যুখরুফ"-এ মীম-এ জবর এবং হা-এ সাকিন দিয়ে "মাহদান" পড়েছেন। অবশিষ্ট ক্বারীগণ "মিহাদান" পড়েছেন; আবু উবাইদ ও আবু হাতিম এই কিরাতকেই পছন্দ করেছেন, কারণ "আলাম নাজআলিল আরদা মিহাদান" (সূরা নাবা: ৬) আয়াতের কিরাতের সাথে এর মিল রয়েছে। আন-নাহহাস বলেন: বহুবচন হিসেবে (মিহাদান) পড়া অধিক উত্তম, কারণ "মাহদান" একটি মাসদার (ক্রিয়ামূল), আর এখানে উহ্য শব্দ ব্যতীত মাসদার ব্যবহারের স্থান নয়; অর্থাৎ "জাতু মাহদিন" (শয্যা বিশিষ্ট)।

আল-মাহদাভী বলেন: যারা "মাহদান" পড়েছেন, তাদের মতে এটি "ফারশ" (বিছানা)-এর মতো মাসদার হতে পারে, অর্থাৎ তিনি তোমাদের জন্য যমীনকে শয্যা হিসেবে বিছিয়ে দিয়েছেন। আবার এটি মুদাফ (সম্বন্ধপদ) উহ্য থাকার ভিত্তিতেও হতে পারে, অর্থাৎ "শয্যা বিশিষ্ট"। আর যারা "মিহাদান" পড়েছেন, তাদের মতে এটি "ফিরাশ" (বিছানা)-এর মতো একবচন হতে পারে, অথবা এটি "মাহদ"-এর বহুবচন হতে পারে যা বিশেষ্য হিসেবে ব্যবহৃত হওয়ার কারণে বহুবচনের রূপ লাভ করেছে। "মিহাদান" এর অর্থ হলো বিছানা এবং আবাসস্থল যেখানে তোমরা অবস্থান করো। (এবং তাতে তোমাদের জন্য পথসমূহ সুগম করেছেন) ২০: ৫৩ অর্থাৎ রাস্তাঘাট।

এর সদৃশ আয়াত হলো: "আল্লাহ তোমাদের জন্য ভূমিকে করেছেন বিস্তৃত বিছানা, যাতে তোমরা চলাফেরা করতে পার প্রশস্ত পথে।" (সূরা নুহ: ১৯-২০)। মহান আল্লাহ আরও বলেন: "যিনি তোমাদের জন্য পৃথিবীকে শয্যা করেছেন এবং তাতে তোমাদের জন্য পথ করেছেন যাতে তোমরা গন্তব্যস্থলে পৌঁছাতে পার।" (সূরা যুখরুফ: ১০)। (এবং আকাশ থেকে পানি বর্ষণ করেছেন) এর অর্থ পূর্বে বর্ণিত হয়েছে। এটি মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর বক্তব্যের শেষ অংশ, এরপর মহান আল্লাহ বলছেন: "অতঃপর আমি এর দ্বারা নির্গত করেছি।" কেউ কেউ বলেছেন: এই পুরো বক্তব্যটিই মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর। এমতাবস্থায় অর্থ হবে: "অতঃপর আমি (অর্থাৎ মানুষ) চাষাবাদ ও শ্রমের মাধ্যমে তা নির্গত করি", কারণ আকাশ থেকে বর্ষিত পানি উদ্ভিদ জন্মানোর কারণ।

(জোড়ায় জোড়ায়) এর অর্থ হলো বিভিন্ন প্রকার ও সদৃশ বস্তু, অর্থাৎ বিভিন্ন প্রকারের উদ্ভিদ যা ভিন্ন ভিন্ন জোড়া ও বর্ণের হয়ে থাকে। আল-আখফাশ বলেন: এর বিন্যাস হলো—উদ্ভিদ হতে বিভিন্ন প্রকারের জোড়া। তিনি বলেন: উদ্ভিদ নিজেও "শাত্তা" (বিভিন্ন) হতে পারে, তাই "শাত্তা" শব্দটি "আজওয়াজান" (জোড়া)-এর বিশেষণ হতে পারে, আবার "নাবাত" (উদ্ভিদ)-এর বিশেষণ হওয়াও সম্ভব। আর "শাত্তা" শব্দটির অর্থ—(১). "মিহাদান" বহুবচন রূপে: নাফি-এর কিরাত এবং এটিই মূল ভিত্তি।(২). পাণ্ডুলিপি বা, জিম, যা, ইয়া, কাফ ও ওয়াও থেকে। [ ..... ](৩). দেখুন খণ্ড ১৯, পৃষ্ঠা ১৬৯ এবং পরবর্তী অংশ।(৪).

দেখুন খণ্ড ১৮, পৃষ্ঠা ৩০৬।(৫). দেখুন খণ্ড ১৬, পৃষ্ঠা ৬৪।

বাংলা তাফসীর

এটি 'শাত্তা' শব্দ থেকে গৃহীত, যার অর্থ বস্তুটি পৃথক হওয়া। বলা হয়: 'আমরুন শাতুন' অর্থাৎ একটি বিচ্ছিন্ন বিষয়। বিষয়টির ক্ষেত্রে 'শাত্তা', 'শাত্তান' এবং 'শাতাতান' ব্যবহৃত হয়, যার অর্থ তা পৃথক হয়েছে; 'ইশ্‌তাত্তা' শব্দটিও একই অর্থ বহন করে। তদ্রূপ 'তাশাত্তুত' শব্দটিও ব্যবহৃত হয়। আর 'শাত্তাতাহু তাশতিদান' অর্থ তিনি সেটিকে বিচ্ছিন্ন করে দিয়েছেন। 'আশাত্তু বি কওমি' মানে আমার সম্প্রদায় আমার বিষয়টি বিচ্ছিন্ন করে দিয়েছে। 'শাতিত' অর্থ যা বিচ্ছিন্ন। রুবাহ উটসমূহের বর্ণনা দিতে গিয়ে বলেছেন:এগুলো একত্রে এসেছিল এবং পরে একে একে (বিচ্ছিন্নভাবে) প্রবেশ করল … আর সেগুলো আকাশের দিকে সূক্ষ্ম ধূলিকণা উড়িয়ে দিচ্ছিল।'ছাগ্‌রুন শাতিত' মানে সুন্দর ও ফাঁক ফাঁক দাঁত।

'কওমুন শাত্তা' অর্থাৎ বিভিন্ন সম্প্রদায়, এবং 'আশ-ইয়াউ শাত্তা' মানে নানাবিধ বিষয়। আর বলা হয়: 'জাউ আশতাতান' অর্থাৎ তারা পৃথক পৃথকভাবে এসেছে; জাওহারী এটি উল্লেখ করেছেন। মহান আল্লাহর বাণী: (তোমরা আহার করো এবং তোমাদের গবাদি পশু চরাও) ২০:৫৪; এটি একটি বৈধতা জ্ঞাপক আদেশ। "ওয়ারআউ" ২০:৫৪; এটি গবাদি পশুর ঘাস খাওয়া থেকে উদ্ভূত। যখন পশুপালক পশু চরায় তখন বলা হয় 'রাআহা সবিহুহা', অর্থাৎ সেগুলোকে চারণভূমিতে পাঠাল; এটি অকর্মক ও সকর্মক উভয় ভাবেই ব্যবহৃত হয়। (নিশ্চয়ই এতে জ্ঞানবানদের জন্য নিদর্শনাবলি রয়েছে) অর্থাৎ বুদ্ধিমানদের জন্য। এর একবচন হলো 'নুহ্ইয়াহ'।

তাদের এই নামে অভিহিত করা হয়েছে কারণ বুদ্ধিমানদের সুচিন্তিত মতামতের মাধ্যমেই যেকোনো বিষয়ের মীমাংসা হয়। আরও বলা হয়েছে: কারণ তারা কুপ্রবৃত্তি থেকে নফসকে বিরত রাখে। এসবই হলো ফিরাউনের নিকট মহান স্রষ্টার অস্তিত্ব প্রমাণের লক্ষ্যে মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর পক্ষ থেকে উপস্থাপিত দলিল, যা মূলত ফিরাউনের এই প্রশ্নের উত্তর ছিল: "হে মূসা, তোমাদের প্রতিপালক কে?" ২০:৪৯। আর তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, বর্তমান সময়ে স্রষ্টার অস্তিত্বের প্রমাণ তাঁর কর্মের মাধ্যমেই লাভ করা যায়। মহান আল্লাহর বাণী: (তা থেকেই আমি তোমাদের সৃষ্টি করেছি) ২০:৫৫; অর্থাৎ আদম (আলাইহিস সালাম)-কে, কারণ তাঁকে মাটি থেকেই সৃষ্টি করা হয়েছে; এটি আবু ইসহাক আজ-জাজ্জাজ ও অন্যান্যরা বলেছেন।

আবার বলা হয়েছে: প্রতিটি বীর্যই মাটি থেকে সৃষ্টি, কুরআনের বাহ্যিক অর্থ এদিকেই নির্দেশ করে। আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (এমন কোনো নবজাতক নেই যার ওপর তার কবরের মাটি ছিটিয়ে দেওয়া হয়নি)। এটি হাফেজ আবু নুআইম 'ইবনে সিরীন' অধ্যায়ে বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন: আউন থেকে বর্ণিত এই হাদিসটি গরিব বা একক সূত্রীয়; আমরা এটি আবু আসিম আন-নাবিল ব্যতীত আর কারও সূত্রে লিপিবদ্ধ করিনি, আর তিনি বসরার নির্ভরযোগ্য প্রথিতযশা ইমামদের অন্যতম। এই বিষয়টি ইতিপূর্বে সূরা আল-আনআমের ব্যাখ্যায় ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বিস্তারিতভাবে বর্ণিত হয়েছে।

আতা আল-খুরাসানি বলেন: যখন বীর্য জরায়ুতে পতিত হয়, তখন জরায়ুর দায়িত্বে নিয়োজিত ফেরেশতা সেই স্থানের মাটি সংগ্রহ করেন যেখানে সে ব্যক্তিকে দাফন করা হবে। অতঃপর তিনি সেই মাটি বীর্যের ওপর ছিটিয়ে দেন। ফলে আল্লাহ তাআলা বীর্য ও সেই মাটি থেকে প্রাণ সৃষ্টি করেন। এটিই মহান আল্লাহর বাণী: "তা থেকে আমি তোমাদের সৃষ্টি করেছি, তাতে আমি তোমাদের ফিরিয়ে দেব এবং তা থেকেই আমি পুনরায় তোমাদের বের করে আনব ২০:৫৫"। বারা বিন আযিব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর হাদিসে রয়েছে: (মুমিন বান্দার রুহ যখন বের হয়ে যায়, তখন ফেরেশতারা তা নিয়ে উপরে আরোহণ করেন।

তারা ফেরেশতাদের যে দলের পাশ দিয়েই রুহটিকে নিয়ে অতিক্রম করেন...) (১). আস-সিখতিত: সূক্ষ্ম ধূলিকণা যা অত্যন্ত উপরে ওড়ে। এটি শীন বর্ণ যোগে 'শখতিত' হিসেবেও বর্ণিত হয়েছে।(২). দ্রষ্টব্য: ৬ষ্ঠ খণ্ড, ৩৮৭ পৃষ্ঠা এবং পরবর্তী অংশ।