তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১১ পৃষ্ঠা ২২৬-২৩০

বাংলা তাফসীর

ইবনে আব্বাস বলেছেন: সুতরাং তুমি যা করার তা করো। আর বলা হয়েছে: তুমি যা ফয়সালা করার তা করো, অর্থাৎ কর্তন ও শূলে চড়ানো সংক্রান্ত। 'কাযিন' (বিচারক) শব্দটির 'ইয়া' অক্ষরটি মিলিয়ে পড়ার সময় (ওয়াসল) বিলুপ্ত হয়েছে, কারণ এটি এবং তানভীন উভয়ই সুকুনযুক্ত। সিবওয়াইহি বিরতির সময় (ওয়াকফ) একে বহাল রাখাকে পছন্দ করেছেন, কারণ তখন দুই সুকুন একত্রিত হওয়ার কারণ (ইল্লাত) দূরীভূত হয়ে যায়। (আপনি কেবল এই পার্থিব জীবনের ওপর ফয়সালা করতে পারেন) ২০: ৭২; অর্থাৎ আপনার নির্দেশ কেবল এখানেই কার্যকর হবে। এটি কালবাচক বিশেষ্য (যরফ) হিসেবে নাসাব প্রাপ্ত হয়েছে।

এর অর্থ হলো: আপনি কেবল এই পার্থিব জীবনের ভোগ-বিলাসের ক্ষেত্রে ফয়সালা করতে পারেন। অথবা এই পার্থিব জীবনের সময়ের মধ্যে; সেক্ষেত্রে কর্ম (মাফউল) উহ্য ধরা হয়েছে। আবার এমনটাও হতে পারে যে, এর মর্মার্থ হলো: আপনি কেবল এই পার্থিব জীবনের কার্যাদি সম্পাদন করতে পারেন; এমতাবস্থায় এটি কর্ম (মাফউল) হিসেবে নাসাব প্রাপ্ত হবে এবং "মা" শব্দটি "ইন্না"-কে আমল থেকে বিরত রাখছে। ফাররা একে রাফা পড়ার বৈধতা দিয়েছেন এই ভিত্তিতে যে, "মা" শব্দটিকে "যা" (আল্লাযি) অর্থে ধরা হবে এবং "তাকদি" থেকে "হা" সর্বনামটি উহ্য থাকবে এবং "এই পার্থিব জীবন" অংশটি রাফা হবে।

(নিশ্চয়ই আমরা আমাদের রবের প্রতি ঈমান এনেছি) ২০: ৭৩; অর্থাৎ আমরা এক আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করেছি যার কোনো শরিক নেই এবং মুসা আমাদের কাছে যা নিয়ে এসেছেন তার ওপরও। (যাতে তিনি আমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করে দেন); তারা এর মাধ্যমে সেই শিরককে বুঝিয়েছেন যেটির ওপর তারা লিপ্ত ছিল। (এবং যে জাদুতে আপনি আমাদের বাধ্য করেছেন); এখানে "মা" শব্দটি নাসাব-এর স্থলে রয়েছে যা "পাপসমূহ"-এর সাথে সংযুক্ত হয়েছে। আবার বলা হয়েছে যে, এর কোনো স্থানিক মর্যাদা (মাহাল) নেই এবং এটি না-বোধক; অর্থাৎ: যাতে তিনি আমাদের জাদুর পাপসমূহ ক্ষমা করেন এবং যে কাজে আপনি আমাদের বাধ্য করেননি।

নাহহাস বলেন: প্রথম মতটিই অধিকতর উত্তম। মাহদাভী বলেন: দ্বিতীয় মতে কিছুটা দুর্বলতা রয়েছে, কারণ তাদের উক্তি ছিল: "যদি আমরা বিজয়ী হই তবে কি আমাদের জন্য পুরস্কার থাকবে?" এটি কোনো বাধ্য করা ব্যক্তির উক্তি নয়। তাছাড়া বাধ্য করা কোনো গুনাহ নয়, যদিও এটি সম্ভব যে তাদের ছোটবেলায় এটি শেখার জন্য বাধ্য করা হয়েছিল। হাসান বসরী বলেন: শৈশবে তাদের জাদু শেখানো হয়েছিল, পরবর্তীতে তারা স্বেচ্ছায় তা প্রয়োগ করেছে। আবার "মা" শব্দটি উদ্দেশ্য (মুবতাদা) হিসেবে রাফা-এর স্থলে থাকাও সম্ভব এবং এর খবর উহ্য থাকবে; তখন অর্থ হবে: "আর যে জাদুতে আপনি আমাদের বাধ্য করেছেন তা আমাদের থেকে মওকুফ করা হয়েছে।" এই মতানুসারে এবং প্রথম মতানুসারে "জাদু থেকে" অংশটি "বাধ্য করেছেন" (২০:৭৩) এর সাথে সম্পৃক্ত।

আর "মা" যদি না-বোধক হয় তবে তা "পাপসমূহ" (২০:৭৩) এর সাথে সম্পৃক্ত হবে। (আর আল্লাহই সর্বোত্তম এবং চিরস্থায়ী); অর্থাৎ তাঁর পুরস্কার সর্বোত্তম ও অধিক স্থায়ী। এখানে উহ্য অংশটি ইবনে আব্বাস উল্লেখ করেছেন। আবার বলা হয়েছে: আল্লাহ আমাদের জন্য আপনার চেয়ে উত্তম এবং আপনার শাস্তির চেয়ে তাঁর শাস্তি আমাদের জন্য অধিক দীর্ঘস্থায়ী। এটি ফেরাউনের সেই উক্তির উত্তর: "তোমরা অবশ্যই জানতে পারবে আমাদের মধ্যে কার শাস্তি অধিক কঠোর ও চিরস্থায়ী" (২০:৭১)। আরও বলা হয়েছে: যদি আমরা তাঁর আনুগত্য করি তবে আল্লাহ আমাদের জন্য উত্তম, আর যদি তাঁর অবাধ্য হই তবে তাঁর শাস্তি আপনার শাস্তির চেয়ে অধিক স্থায়ী।

মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয়ই যে ব্যক্তি তার রবের কাছে অপরাধী হয়ে উপস্থিত হবে) ২০: ৭৪; বলা হয়েছে এটি জাদুকরদের উক্তি যখন তারা ঈমান এনেছিল। আবার বলা হয়েছে এটি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে নতুন প্রসঙ্গের সূচনা। "ইন্নাহু" এর মধ্যে থাকা সর্বনামটি বিষয়টি বা পরিস্থিতির দিকে নির্দেশ করে। আবার এমনটাও হতে পারে যে এটি "ইন্না মান" (নিশ্চয়ই যে), যেমন জনৈক কবির পঙক্তিতে এসেছে:নিশ্চয়ই যে ব্যক্তি কোনোদিন গির্জায় প্রবেশ করবে … সে সেখানে হরিণ শাবক ও হরিণীদের সাক্ষাৎ পাবে।(১). পাণ্ডুলিপি ব, জ, ত, ক এবং ই থেকে।(২). দ্রষ্টব্য ৭ম খণ্ড, ২৫৮ পৃষ্ঠা।(৩).

কবিতাটি আখতালের, যিনি একজন খ্রিষ্টান ছিলেন।

বাংলা তাফসীর

তিনি বুঝাতে চেয়েছেন যে, নিশ্চয়ই বিষয়টি এই যে, যে ব্যক্তি প্রবেশ করবে—অর্থাৎ অপরাধী জাহান্নামে প্রবেশ করবে এবং মুমিন জান্নাতে প্রবেশ করবে। এখানে অপরাধী বলতে কাফেরকে বুঝানো হয়েছে। আবার কেউ কেউ বলেছেন: যে ব্যক্তি পাপাচার করে এবং তা অর্জন করে। তবে প্রথম মতটিই অধিকতর সাদৃশ্যপূর্ণ, কারণ আল্লাহ তাআলার বাণী: "নিশ্চয়ই তার জন্য রয়েছে জাহান্নাম, সেখানে সে মরবেও না এবং বাঁচবেও না" (২০: ৭৪)। আর এটি হলো সেই কাফেরের গুণ যে মিথ্যারোপকারী ও সত্য অস্বীকারকারী—যেমনটি ইতিপূর্বে সূরা আন-নিসা এবং অন্যান্য সূরার ব্যাখ্যায় বর্ণিত হয়েছে—ফলে সে তার জীবন দ্বারা কোনো উপকার পাবে না এবং মৃত্যুর মাধ্যমে শান্তিও পাবে না।

কবি বলেছেন:হায়! সেই প্রাণের জন্য আক্ষেপ যা মরেও না যাতে তার দুর্দশা শেষ হয়ে যায়, … আবার এমন জীবনও পায় না যার কোনো স্বাদ আছে।আরও বলা হয়েছে: কাফেরের প্রাণ তার কণ্ঠনালীতে আটকে থাকবে, আল্লাহ তাআলা তার সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে, সে তার বিচ্ছেদের মাধ্যমে মরবে না এবং স্থিরতা লাভের মাধ্যমে জীবিতও থাকবে না। আর "যে তার রবের নিকট অপরাধী হয়ে আসবে" (২০: ৭৪) এর অর্থ হলো: যে তার রবের নির্ধারিত সময়ে উপস্থিত হবে। এবং "আর যে তাঁর নিকট মুমিন হয়ে আসবে" (২০: ৭৫) এর অর্থ হলো: যে ঈমানের ওপর মৃত্যুবরণ করবে এবং তাঁর সাথে সত্যয়নকারী হিসেবে সাক্ষাৎ করবে।

"সে কাজ করেছে" (قَدْ عَمِلَ) অর্থাৎ সে নেক আমল বা আনুগত্যের কাজ করেছে এবং যা তাকে আদেশ করা হয়েছে ও যা থেকে নিষেধ করা হয়েছে তা পালন করেছে। "তাদের জন্য রয়েছে সুউচ্চ মর্যাদাসমূহ" (২০: ৭৫) অর্থাৎ এমন সুউচ্চ স্তর যার বর্ণনা দিতে ভাষা অক্ষম। আর "যে তাঁর নিকট মুমিন হয়ে আসবে" (২০: ৭৫) এই বাণীটি প্রমাণ করে যে, এখানে অপরাধী দ্বারা মুশরিক উদ্দেশ্য। আল্লাহ তাআলার বাণী: "স্থায়ী জান্নাতসমূহ" (جَنَّاتُ عَدْنٍ) এটি উক্ত মর্যাদাসমূহের ব্যাখ্যা এবং তার স্থলাভিষিক্ত বা বদল। আর 'আদন' শব্দের অর্থ হলো স্থায়ীভাবে বসবাস করা। এর ব্যাখ্যা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে।

"যার তলদেশ দিয়ে প্রবাহিত" অর্থাৎ যার প্রাসাদ ও পালঙ্কসমূহের নিচ দিয়ে প্রবাহিত হবে "নহরসমূহ"—যা শরাব, মধু, দুধ ও পানির। এটিও পূর্বে বর্ণিত হয়েছে। "তারা সেখানে চিরস্থায়ী হবে" অর্থাৎ তারা সেখানে চিরকাল অবস্থান করবে। "আর এটিই সেই ব্যক্তির পুরস্কার যে পবিত্র হয়েছে" (২০: ৭৬) অর্থাৎ যে ব্যক্তি কুফর ও পাপাচার থেকে নিজেকে পবিত্র করেছে। আর যারা বলেন যে এটি জাদুকরদের কথা, তারা বলেন: সম্ভবত জাদুকররা এটি মূসা (আ.)-এর নিকট থেকে অথবা বনী ইসরাঈলের নিকট থেকে শুনেছিলেন, কারণ তখন মিসরে তাদের একদল লোক ছিল এবং তাদের মধ্যে ফিরাউনের বংশের সেই মুমিন ব্যক্তিটিও ছিল।

আমি (গ্রন্থকার) বলি: এটিও সম্ভব যে, আল্লাহ তাআলা তাদের অন্তরে এটি ইলহাম করেছিলেন যার ফলে তারা ঈমান আনার পর তা উচ্চারণ করেছিলেন। আর আল্লাহই ভালো জানেন। ‌‌[সূরা ত্বহা (২০): আয়াত ৭৭ থেকে ৭৯]আর আমি অবশ্যই মূসার প্রতি ওহী পাঠিয়েছিলাম যে, আমার বান্দাদের নিয়ে রাতে বেরিয়ে পড়ো; এরপর তাদের জন্য সমুদ্রে একটি শুষ্ক পথ তৈরি করো। তুমি (পিছন থেকে) ধরে ফেলার ভয় করবে না এবং শঙ্কাও করবে না (৭৭)। অতঃপর ফিরাউন তার সেনাবাহিনীসহ তাদের পিছু নিল, তখন সমুদ্র তাদের এমনভাবে আচ্ছন্ন করল যেমনভাবে আচ্ছন্ন করার ছিল (৭৮)। আর ফিরাউন তার সম্প্রদায়কে পথভ্রষ্ট করেছিল এবং সে সৎপথ দেখায়নি (৭৯)।আল্লাহ তাআলার বাণী: "আর আমি অবশ্যই মূসার প্রতি ওহী পাঠিয়েছিলাম যে, আমার বান্দাদের নিয়ে রাতে বেরিয়ে পড়ো" (২০: ৭৭)—এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে।

"এরপর তাদের জন্য সমুদ্রে একটি শুষ্ক পথ তৈরি করো" (২০: ৭৭) অর্থাৎ শুকনো পথ যাতে কোনো কাদা বা পানি নেই। সূরা বাকারায় এর আলোচনা চলে গেছে।(১). দ্রষ্টব্য: ৫ম খণ্ড, ২৫৩ পৃষ্ঠা।(২). দ্রষ্টব্য: ১০ম খণ্ড, ৩৯৬ পৃষ্ঠা।(৩). দ্রষ্টব্য: ১লা খণ্ড, ৩৮৯ পৃষ্ঠা ও পরবর্তী অংশ।

বাংলা তাফসীর

মূসা (আ.)-এর সমুদ্রে আঘাত করা, সেটির নামকরণ এবং ফিরআউনের নিমজ্জিত হওয়ার বিষয়গুলো ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে, তাই এখানে পুনরায় উল্লেখ করার কোনো প্রয়োজন নেই। "(তুমি পাকড়াও হওয়ার ভয় করবে না)" (২০: ৭৭); অর্থাৎ ফিরআউন ও তার বাহিনীর পক্ষ থেকে তোমাদের ধরে ফেলার কোনো ভয় থাকবে না। "এবং শঙ্কাও করবে না।" ইবনে জুরাইজ বলেন, মূসা (আ.)-এর সঙ্গীরা [তাকে] বলেছিলেন: "এই তো ফিরআউন আমাদের ধরে ফেলেছে, আর এই তো সমুদ্র আমাদের সামনে।" তখন আল্লাহ তাআলা অবতীর্ণ করলেন: "তুমি পাকড়াও হওয়ার ভয় করবে না এবং শঙ্কাও করবে না" (২০: ৭৭); অর্থাৎ ফিরআউনের হাতে ধরা পড়ার ভয় করবে না এবং সমুদ্র যদি তোমাকে আবৃতও করে ফেলে তবে তাতে ডুবে যাওয়ার শঙ্কা করবে না।

হামযাহ "লা তাখাফ" (জাযমসহ) পাঠ করেছেন, এই ভিত্তিতে যে এটি আদেশের জবাব। এর নিহিত অর্থ হলো: আপনি যদি তাদের জন্য সমুদ্রে রাস্তা তৈরি করেন তবে আপনি ভয় পাবেন না। আর "ওয়া লা তাখশা" (২০: ৭৭) বাক্যটি প্রারম্ভিক (মুসতানাফ), যার প্রচ্ছন্ন রূপ হলো: "আর আপনি শঙ্কা করবেন না।" অথবা এটি জাযমযুক্ত অবস্থায় হতে পারে এবং এর শেষে আলিফটি ফাতহাহর আধিক্যের কারণে যুক্ত হয়েছে, যেমনটি আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: "অতঃপর তারা আমাদের পথভ্রষ্ট করেছিল" (৩৩: ৬৭)। অথবা এটি কবির এই বক্তব্যের মতো হতে পারে:যেন আমার আগে তুমি কোনো ইয়েমেনি বন্দীকে দেখনি হরকত বিলুপ্ত করার অনুমানে, যেভাবে সুস্থ বর্ণের হরকত বিলুপ্ত করা হয়।

এটি আল-ফাররা-এর অভিমত। অন্য একজন কবি বলেছেন:তুমি যাব্বানকে নিন্দা করলে, তারপর ক্ষমা চাইতে এলে... যাব্বানকে নিন্দাও করলে না আবার ছেড়েও দিলে নাআরেকজন কবি বলেছেন:তোমার কাছে কি সংবাদ পৌঁছেনি—অথচ সংবাদ ছড়িয়ে পড়ে—বনু যিয়াদের দুগ্ধবতী উষ্ট্রীরা যা কিছুর সম্মুখীন হয়েছিল?আন-নাহহাস বলেন: আল্লাহর কিতাবকে কবিতার বিরল বা ব্যতিক্রমী (শায) প্রয়োগের ওপর ভিত্তি করে ব্যাখ্যা করা জঘন্যতম ভুলগুলোর অন্তর্ভুক্ত। তদুপরি, কবিতায় যা বর্ণিত হয়েছে তা এই আয়াতের সাথে বিন্দুমাত্র সাদৃশ্য রাখে না; কারণ ‘ইয়া’ এবং ‘ওয়াও’ আলিফ থেকে ভিন্ন। যেহেতু এই দুটি বর্ণ হরকত গ্রহণ করতে পারে কিন্তু আলিফ পারে না।

কবির জন্য যদি আবশ্যক হয় তবে তিনি এই দুটিকে সচল বা হরকতযুক্ত ধরে নিয়ে জাযমের কারণে হরকত বিলুপ্ত করতে পারেন, কিন্তু আলিফের ক্ষেত্রে এটি অসম্ভব। প্রথম কিরাতটি অধিকতর স্পষ্ট, কারণ এরপর "ওয়া লা তাখশা" (২০: ৭৭) অংশটি জাযম ছাড়াই সর্বসম্মতভাবে পঠিত হয়েছে। এতে তিনটি ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ (তাকদীর) রয়েছে: প্রথমত—"লা তাখাফু" অংশটি সম্বোধিত ব্যক্তির অবস্থা (হাল) হিসেবে রয়েছে; এর অর্থ দাঁড়াবে: আপনি তাদের জন্য সমুদ্রে শুষ্ক পথ তৈরি করুন এমন অবস্থায় যে, আপনি ভীত ও শঙ্কিত নন। দ্বিতীয়ত—এটি পথের বিশেষণ (না’ত) হিসেবে রয়েছে, কারণ এটি ‘ইয়াবাসান’ (শুষ্ক) শব্দের ওপর আতফ বা সংযুক্ত হয়েছে যা একটি বিশেষণ।

এমতাবস্থায় অর্থ হবে: যাতে আপনি ভয় পাবেন না; এখানে বিশেষণের সাথে সংশ্লিষ্ট সর্বনামটি উহ্য রয়েছে। তৃতীয়ত—এটি একটি বিচ্ছিন্ন বাক্য যা উহ্য মুক্তাদার খবর; এর প্রচ্ছন্ন রূপ হলো: এবং আপনি ভয় পাবেন না।(১). পাণ্ডুলিপি ‘বা’, ‘জীম’, ‘যা’, ‘ত্বা’, ‘কাফ’ এবং ‘ইয়া’ থেকে।(২). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১৪, পৃষ্ঠা ২৪৯।(৩). তিনি হলেন জাহেলি যুগের কবি আবদ ইয়াগুস ইবনে ওয়াক্কাস। পঙক্তির প্রথমাংশ হলো: "আর আবদু শামস গোত্রের এক বৃদ্ধা আমাকে দেখে বিদ্রূপের হাসি হাসছে।" (৪). এই পঙক্তিটি কায়স ইবনে যুহাইর ইবনে জাযিমাহ ইবনে রাওয়াহাহ আল-আবাসীর। একটি বর্মকে কেন্দ্র করে তার এবং রাবী’ ইবনে যিয়াদের মধ্যে শত্রুতা তৈরি হয়েছিল, ফলে সে রাবী’র উটগুলো তাড়িয়ে নিয়ে যায় এবং মক্কায় আব্দুল্লাহ ইবনে জুদআন আল-কুরাশীর কাছে তা বিক্রি করে দেয়।

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর ফেরাউন তার সৈন্যবাহিনী নিয়ে তাদের পশ্চাাবন করল) ২০: ৭৮ অর্থাৎ সে তার সৈন্যদের সাথে নিয়ে তাদের অনুসরণ করল। ‘ফাততাবা’আহুম’ (তাসদীদসহ) পাঠ করা হয়েছে, তখন ‘বি-জুনুদিহি’ ২০: ৭৮ অংশের ‘বা’ অক্ষরটি ক্রিয়াটিকে দ্বিতীয় কর্মের (মাফউল) দিকে ধাবিত করেছে, কারণ ‘ইত্তাবা’আ’ ক্রিয়াটি সাধারণত একটি কর্মের দিকে ধাবিত হয়। অর্থাৎ সে তাদের ধরার জন্য তার সৈন্যদের নিয়ে বা সৈন্যদের সাথে তাদের অনুসরণ করেছিল; যেমন বলা হয়: ‘আমীর তার তলোয়ারসহ আরোহণ করেছেন’ অর্থাৎ তলোয়ার সাথে নিয়ে। আর যারা আলিফ যোগে ‘আতাবা’আ’ পড়েছেন, তা দুটি কর্ম গ্রহণ করে: এমতাবস্থায় ‘বা’ অতিরিক্ত হতে পারে, অথবা এটি একটি কর্মের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকাও জায়েজ।

বলা হয়: ‘তাবিআহু’, ‘আতবাআহু’, ‘লাহিকাহু’ এবং ‘আলহাকাহু’—সবই একই অর্থ বহন করে। আর তাঁর বাণী: ‘বি-জুনুদিহি’ এখানে ‘হাল’ (অবস্থা) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, যেন তিনি বলেছেন: অতঃপর সে তার সৈন্যদের তাড়িয়ে নিয়ে তাদের অনুসরণ করল। (অতঃপর সমুদ্র তাদের এমনভাবে আচ্ছন্ন করল যা করার ছিল) ২০: ৭৮ অর্থাৎ সমুদ্রের পানি তাদের এমনভাবে গ্রাস করল যা তাদের ডুবিয়ে দিয়েছিল। এখানে বিষয়টি অত্যন্ত ভয়াবহ ও গুরুত্ববহ বোঝাতে পুনরুক্তি করা হয়েছে। (আর ফেরাউন তার সম্প্রদায়কে পথভ্রষ্ট করেছিল এবং সঠিক পথ দেখায়নি) ২০: ৭৯ অর্থাৎ সে তাদের সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত করেছিল এবং কোনো কল্যাণ বা মুক্তির পথে পরিচালিত করেনি।

কারণ সে ধারণা করেছিল যে, মূসা (আলাইহিস সালাম) ও তাঁর সাথীরা তার নাগালের বাইরে যেতে পারবে না, যেহেতু তাদের সামনে সমুদ্র ছিল। কিন্তু যখন মূসা তাঁর লাঠি দিয়ে সমুদ্রে আঘাত করলেন, তখন সেখান থেকে বারোটি রাস্তা তৈরি হলো এবং রাস্তাগুলোর মাঝে পানি পাহাড়ের মতো দাঁড়িয়ে রইল। সূরা আশ-শুআরায় বর্ণিত হয়েছে: ‘অতঃপর প্রত্যেকটি ভাগ বিশাল পাহাড়ের মতো হয়ে গেল’ অর্থাৎ বড় পাহাড়। ফলে প্রতিটি গোত্র একটি করে রাস্তা গ্রহণ করল। আর আল্লাহ পানির পাহাড়গুলোকে আদেশ দিলেন যেন তারা জালের মতো হয়ে যায়, ফলে তা জালের মতো স্বচ্ছ হয়ে গেল যাতে তারা একে অপরকে দেখতে পায় এবং একে অপরের কথা শুনতে পায়।

এটি ছিল অন্যতম শ্রেষ্ঠ মোজেজা এবং মহান নিদর্শন। অতঃপর ফেরাউন যখন এগিয়ে এল এবং সমুদ্রে রাস্তা ও পানি দাঁড়িয়ে থাকতে দেখল, তখন সে তাদের (সৈন্যদের) বিভ্রান্ত করল যে, তার প্রতাপের কারণেই সমুদ্র এমনটি করেছে। এরপর সে ও তার সাথীরা প্রবেশ করল এবং সমুদ্র তাদের ওপর আছড়ে পড়ল। বর্ণিত আছে যে, তাঁর বাণী: ‘এবং সঠিক পথ দেখায়নি ২০: ৭৯’ কথাটি তাদের পথভ্রষ্ট করার বিষয়টিকে নিশ্চিত করার জন্য এসেছে। আবার বলা হয়েছে: এটি ফেরাউনের সেই উক্তির জবাব যা সে বলেছিল: ‘আমি তোমাদের তাই দেখাই যা আমি নিজে দেখি এবং আমি তোমাদের কেবল সঠিক পথই দেখাই’ (গাফির: ২৯)।

মহান আল্লাহ তার এই দাবিকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছেন। ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন, ‘এবং সঠিক পথ দেখায়নি ২০: ৭৯’ অর্থাৎ সে নিজেকে সঠিক পথে পরিচালিত করেনি বরং নিজেকে ও তার সম্প্রদায়কে ধ্বংস করেছে। ‌‌[সূরা ত্বহা (২০): আয়াত ৮০ থেকে ৮২]হে বনী ইসরাঈল! আমি তোমাদের তোমাদের শত্রু থেকে মুক্তি দিয়েছি, আমি তোমাদেরকে তূর পাহাড়ের ডান পার্শ্বে আসার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলাম এবং তোমাদের ওপর মান্না ও সালওয়া অবতীর্ণ করেছিলাম (৮০)। তোমরা আমার দেওয়া পবিত্র রিযিক থেকে ভক্ষণ করো এবং এ বিষয়ে সীমালঙ্ঘন করো না, অন্যথায় তোমাদের ওপর আমার ক্রোধ অবতীর্ণ হবে।

আর যার ওপর আমার ক্রোধ অবতীর্ণ হয়, সে অবশ্যই ধ্বংস হয়ে যায় (৮১)। আর নিশ্চয়ই আমি অত্যন্ত ক্ষমাশীল তার প্রতি, যে তওবা করে, ঈমান আনে, সৎকর্ম করে এবং এরপর সৎপথে অবিচলিত থাকে (৮২)।(১). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১৩, পৃষ্ঠা ১০০ এবং পরবর্তী।(২). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১৫, পৃষ্ঠা ৩০৫ এবং পরবর্তী।

বাংলা তাফসীর

আল্লাহ তাআলার বাণী: (হে বনী ইসরাঈল! আমি তোমাদেরকে তোমাদের শত্রু থেকে উদ্ধার করেছি) ২০: ৮০। যখন তিনি তাদেরকে ফেরাউন থেকে রক্ষা করলেন, তখন তিনি তাদের কৃতজ্ঞতা প্রকাশের উদ্দেশ্যে এটি বলেছিলেন। (আর আমি তোমাদের সাথে তূর পাহাড়ের ডান পার্শ্বের প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলাম) ২০: ৮০। "পার্শ্ব" (جانب - জানিব) শব্দটি 'ওয়াআদনাকুম' ক্রিয়ার দ্বিতীয় কর্ম (মাফউলে সানি) হিসেবে মানসুব হয়েছে। এটি স্থানবাচক অব্যয় (জরফে মাকান) হিসেবে মানসুব হওয়া ব্যাকরণসম্মত নয়, কারণ এটি একটি সুনির্দিষ্ট স্থানবাচক শব্দ, যা অস্পষ্ট (মুবহাম) নয়। ক্রিয়া এবং মাসদারসমূহ স্থানবাচক অব্যয়ের দিকে কেবল তখনই অব্যয় (হরফে জর) ছাড়া নির্দেশিত হয় যখন তা অস্পষ্ট হয়।

মাক্কী বলেন: এটি এমন একটি মূলনীতি যাতে কোনো দ্বিমত নেই। আয়াতের বিশ্লেষণ হলো: "আমি তোমাদের সাথে তূর পাহাড়ের পার্শ্বে আসার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলাম", অতঃপর এখানে মুদাফ (আসা) শব্দটি উহ্য রাখা হয়েছে। আন-নাহহাস বলেন: অর্থাৎ আমরা মূসাকে নির্দেশ দিয়েছিলাম যেন তিনি তোমাদেরকে তাঁর সাথে বের হওয়ার আদেশ দেন, যাতে তিনি তোমাদের উপস্থিতিতে আল্লাহর সাথে কথা বলতে পারেন এবং তোমরা সেই বাণী শুনতে পাও। আবার বলা হয়েছে: ফেরাউন ডুবে যাওয়ার পর মূসাকে প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছিল যে, তিনি তূর পাহাড়ের ডান পার্শ্বে আসবেন এবং তাঁকে তাওরাত প্রদান করা হবে।

সুতরাং প্রতিশ্রুতিটি ছিল মূসার জন্য, কিন্তু সম্বোধন করা হয়েছে তাঁদেরকে, কারণ সেই প্রতিশ্রুতি ছিল তাঁদেরই কল্যাণে। আবু আমর আলিফ ব্যতীত "ওয়াআদনাকুম" পড়েছেন এবং আবু উবাইদ এটিই পছন্দ করেছেন; কারণ প্রতিশ্রুতি ছিল কেবল আল্লাহর পক্ষ থেকে মূসার প্রতি, আর 'মুওয়াআদাহ' (পারস্পরিক প্রতিশ্রুতি) কেবল দুই পক্ষের মধ্যে সংঘটিত হয়। সূরা আল-বাকারায় এই অর্থ বিস্তারিত অতিবাহিত হয়েছে। আর "ডান পার্শ্ব" (আল-আইমান) শব্দটি মানসুব হয়েছে কারণ এটি 'পার্শ্ব' শব্দের বিশেষণ (না'ত)। পাহাড়ের কোনো নিজস্ব ডান বা বাম দিক নেই; সুতরাং যখন বলা হয় "পাহাড়ের ডান দিক ধরো", তখন এর অর্থ হলো "পাহাড়ের সাপেক্ষে তোমার ডান দিক দিয়ে চলো"।

মূসা যখন সেখানে উপস্থিত হয়েছিলেন তখন পাহাড়টি তাঁর ডান দিকে ছিল। (আর আমি তোমাদের ওপর মান্না ও সালওয়া অবতীর্ণ করেছি) ২০: ৮০। অর্থাৎ তিহ্ মরুপ্রান্তরে। এ বিষয়ে ইতিপূর্বে আলোচনা করা হয়েছে। (আমি তোমাদের যে রিযিক দিয়েছি তা থেকে পবিত্র বস্তুগুলো আহার করো) অর্থাৎ সুস্বাদু রিযিক থেকে। আবার বলা হয়েছে: হালাল রিযিক থেকে, যেহেতু এতে মানুষের কোনো শ্রম বা কারসাজি নেই যাতে কোনো সংশয় প্রবেশ করতে পারে। (আর এতে সীমালঙ্ঘন করো না) অর্থাৎ প্রাচুর্য ও সুস্থতা যেন তোমাদের অবাধ্য হতে প্ররোচিত না করে, কারণ সীমালঙ্ঘন (তুগইয়ান) হলো অনুমোদিত সীমা অতিক্রম করা।

আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো নেয়ামতের প্রতি অকৃতজ্ঞ হয়ো না এবং নেয়ামতদাতার শুকরিয়া আদায় করতে ভুলে যেও না। আরও বলা হয়েছে: অর্থাৎ এর পরিবর্তে অন্য কিছু কামনা করো না যেমনটি তিনি বলেছেন: "তোমরা কি উত্তমের পরিবর্তে অধম কিছু গ্রহণ করতে চাও?" [আল-বাকারা: ৬১]। অন্য মতে বলা হয়েছে: একদিন ও এক রাতের বেশি খাদ্য সঞ্চয় করো না। ইবনে আব্বাস বলেন: ফলে তারা যা সঞ্চয় করেছিল তাতে পোকা ধরে গিয়েছিল। যদি এমনটি না হতো তবে খাদ্যদ্রব্যে কখনো পোকা ধরত না। (অন্যথায় তোমাদের ওপর আমার ক্রোধ অবধারিত হবে) ২০: ৮১। অর্থাৎ তা অবধারিত হবে এবং নেমে আসবে।

এটি 'ফা' এর মাধ্যমে মানসুব হয়েছে, যা "আর এতে সীমালঙ্ঘন করো না" এই নিষেধসূচক বাক্যের উত্তর হিসেবে এসেছে। (অন্যথায় তোমাদের ওপর আমার ক্রোধ অবধারিত হবে, আর যার ওপর আমার ক্রোধ আপতিত হয় সে ধ্বংস হয়ে যায়) ২০: ৮১। আল-আ'মাশ, ইয়াহইয়া ইবনে ওয়াসসাব এবং কিসায়ী "ফায়াহুল্লা" (হা বর্ণে পেশ সহ) এবং "ওয়া মান ইয়াহলুল" (প্রথম লাম বর্ণে পেশ সহ) পড়েছেন। অবশিষ্ট কারীগণ যের (কাসরা) দিয়ে পড়েছেন। এগুলো দুটি ভিন্ন উপভাষা। আর বর্ণিত হয়েছে... (১). দেখুন ১ম খণ্ড, ৩৯৪ ও ৪০৬ পৃষ্ঠা। (২). পাণ্ডুলিপি ব, ত এবং ও থেকে। (৩). পাণ্ডুলিপি ব, ত এবং ও থেকে।

(৪). পাণ্ডুলিপি ব, ত এবং ও থেকে।