তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১১ পৃষ্ঠা ২৪১-২৪৫

বাংলা তাফসীর

হাসান বসরী রহ. বলেন: আল্লাহ তাআলা সামেরীর জন্য এই শাস্তি নির্ধারণ করেছেন যে, সে মানুষকে স্পর্শ করবে না এবং মানুষও তাকে স্পর্শ করবে না। এটি ছিল তার জন্য এবং কিয়ামত পর্যন্ত তার অনুসারীদের জন্য একটি দণ্ড। আল্লাহ তাআলা যেন তার ওপর এই মুসিবতকে কঠোরতর করে দিয়েছিলেন তাকে এমন অবস্থায় নিপতিত করে যে, সে কাউকে স্পর্শ করতে পারত না এবং কাউকেও তাকে স্পর্শ করার সুযোগ দেওয়া হতো না। দুনিয়াতে একেই তিনি তার জন্য শাস্তি হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। বলা হয়ে থাকে যে, সে কুমন্ত্রণার ব্যাধিতে (ওয়াসওয়াসা) আক্রান্ত হয়েছিল এবং ওয়াসওয়াসার সূচনা মূলত সেই সময় থেকেই।

কাতাদাহ রহ. বলেন: তাদের অবশিষ্ট উত্তরসূরিরা আজও তা বলে থাকে—'লা মিসাস' (স্পর্শ করো না)—আর যদি তাদের ভিন্ন অন্য কেউ তাদের কাউকে স্পর্শ করে, তবে তৎক্ষণাৎ তারা উভয়েই জ্বরাক্রান্ত হয়ে পড়ে। আরও বলা হয়: মূসা আ. সামেরীকে হত্যা করার সংকল্প করেছিলেন, তখন আল্লাহ তাআলা তাঁকে বললেন: তাকে হত্যা করো না, কারণ সে দানশীল। আরও বর্ণিত আছে যে, যখন মূসা আ. তাকে বললেন: "সুতরাং দূর হও! তোমার জন্য পার্থিব জীবনে এই শাস্তি রইল যে, তুমি বলবে—স্পর্শ করো না", তখন সে ভীত হয়ে পলায়ন করল এবং বন-জঙ্গলে হিংস্র পশুদের সাথে ঘুরে বেড়াতে লাগল। মানুষের মধ্য থেকে তাকে স্পর্শ করার মতো কাউকে সে পেত না, শেষ পর্যন্ত সে যেন নিজেই একথাই বলতে লাগল—স্পর্শ করো না—মানুষের থেকে তার দূরত্ব এবং তার থেকে মানুষের দূরত্বের কারণে, যেমন কবি বলেছেন:উন্নত শীর পতাকাসমূহ বহনকারী … শেষ পর্যন্ত আযদ গোত্র যেন বলছে—একান্তই অস্পৃশ্য «১»মাসআলা: এই আয়াতটি বিদআতী ও পাপাচারীদের সমাজচ্যুত করা, তাদের বর্জন করা এবং তাদের সাথে মেলামেশা না করার মূল ভিত্তি।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কাব ইবনে মালিক এবং পেছনে থেকে যাওয়া অপর তিনজনের «২» ক্ষেত্রে এরূপ করেছিলেন। আর কোনো ব্যক্তি যদি হত্যার দণ্ড মাথায় নিয়ে হারামে আশ্রয় গ্রহণ করে, তবে কোনো কোনো ফকীহর মতে তাকে সেখানে হত্যা করা যাবে না, কিন্তু তার সাথে কোনো প্রকার লেনদেন, ক্রয়-বিক্রয় বা মেলামেশা করা হবে না। এটি তাকে হারাম থেকে বের হতে বাধ্য করার একটি কৌশল। ব্যভিচারের দণ্ডের ক্ষেত্রে দেশান্তর করার বিধানটিও এই পর্যায়ের অন্তর্ভুক্ত। ইতিপূর্বে এর বিস্তারিত আলোচনা সংশ্লিষ্ট স্থানে অতিক্রান্ত হয়েছে, তাই এখানে তার পুনরাবৃত্তির প্রয়োজন নেই।

সকল প্রশংসা একমাত্র আল্লাহর জন্য। হারুন কারী বলেন: আরবদের ভাষায় এটি হলো 'লা মাসাসি'—সীন বর্ণের কাসরা (জের) এবং মীম বর্ণের ফাতহা (যবর) সহকারে। এ বিষয়ে ব্যাকরণবিদগণ আলোচনা করেছেন। সিবওয়াইহ বলেন: এটি কাসরার ওপর মাবনী (অপরিবর্তনীয়), যেমন বলা হয় 'ইদরিবির রাজুলা'। আবু ইসহাক বলেন: 'লা মিসাস' হলো না-বাচক এবং সীন বর্ণে কাসরা দেওয়া হয়েছে কারণ কাসরা হলো স্ত্রীলিঙ্গের চিহ্ন, যেমন তুমি বল—'ফাআলতি ইয়া ইমরাআতু' «৩»। নাহহাস বলেন, আমি আলী ইবনে সুলাইমানকে বলতে শুনেছি, তিনি মুহাম্মদ ইবনে ইয়াযীদকে বলতে শুনেছেন: যখন কোনো শব্দ তিনটি দিক থেকে ত্রুটিযুক্ত (ইল্লাতযুক্ত) হয়, তখন তা মাবনী হওয়া আবশ্যক।

আর যদি দুটি দিক থেকে ত্রুটিযুক্ত হয়, তবে তা গায়রে মুনসারিফ হওয়া আবশ্যক। কারণ রূপান্তর বর্জনের পর মাবনী হওয়া ছাড়া আর কোনো স্তর থাকে না। অতএব 'মিসাসি' ও 'দিরাকি' শব্দ দুটি তিনটি দিক থেকে ইল্লাতযুক্ত: প্রথমত এটি মাদূল (রূপান্তরিত), দ্বিতীয়ত এটি স্ত্রীলিঙ্গ এবং তৃতীয়ত এটি মারেফা (নির্দিষ্ট)। যখন এটি মাবনী হওয়া আবশ্যক হলো এবং সীন-এর পূর্বের আলিফটি সাকিন ছিল, তখন দুই সাকিন একত্রিত হওয়ার কারণে সীনে কাসরা প্রদান করা হয়েছে, যেমন তুমি বল—'ইদরিবির রাজুলা'। আমি আবু ইসহাককে দেখেছি...(১). মূল পাণ্ডুলিপিসমূহে এভাবেই রয়েছে, তবে আমরা এর উৎস খুঁজে পাইনি।(২).

'কাফ' পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: এবং তাঁর দুই সঙ্গীর।(৩). নাহহাসের গ্রন্থে এভাবেই রয়েছে। তবে মূল পাণ্ডুলিপিসমূহে রয়েছে: 'ফাআলতিল ইমরাআতু'।

বাংলা তাফসীর

তিনি এই অভিমত পোষণ করেন যে, এই বক্তব্যটি ভুল; এবং তিনি আবুল আব্বাসকে এই বিষয়ে বাধ্য করেন যে, তিনি যদি কোনো নারীকে 'ফিরআউন' নামে নামকরণ করেন তবে তিনি শব্দটিকে মাবনি (অপরিবর্তনীয়) হিসেবে গণ্য করবেন, অথচ এমন কথা কেউ বলে না। জাওহারি 'আস-সিহাহ' গ্রন্থে বলেন: আর আরবদের উক্তি 'লা মাসাসি' (স্পর্শ করো না), যা 'কাতামি'-এর আদলে গঠিত, তা মূলত কাসরা (জের) দ্বারা মাবনি হয়েছে কারণ এটি মূল মাসদার (ক্রিয়ামূল) 'আল-মাস' থেকে রূপান্তরিত। আবু হাইওয়াহ 'লা মিসাসা' (২০:৯৭) পাঠ করেছেন। 'আর তোমার জন্য রয়েছে এক প্রতিশ্রুত সময়, যা তোমার ক্ষেত্রে কখনোই লঙ্ঘন করা হবে না' (২০:৯৭), অর্থাৎ কিয়ামতের দিন।

এখানে 'মাওঈদ' একটি মাসদার, যার অর্থ: তোমার আযাবের জন্য একটি সুনির্দিষ্ট প্রতিশ্রুতি রয়েছে। ইবনে কাসীর ও আবু আমর 'লাম' বর্ণে কাসরা দিয়ে 'তুখলিফাহু' পাঠ করেছেন, যার দুটি অর্থ রয়েছে: প্রথমটি—তুমি সেখানে পৌঁছাবে এবং তাকে প্রতিশ্রুতি ভঙ্গকারী হিসেবে পাবে না, যেমনটি বলা হয়: 'আহমাদতুহু' অর্থাৎ আমি তাকে প্রশংসিত পেয়েছি। দ্বিতীয়টি—এটি হুমকির অর্থে ব্যবহৃত, অর্থাৎ তোমাকে অবশ্যই সেখানে যেতে হবে। অন্যান্য কিরাত পাঠকারীগণ 'লাম' বর্ণে ফাতহা (যবর) দিয়ে পাঠ করেছেন, যার অর্থ: নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমার ক্ষেত্রে তা (প্রতিশ্রুতি) ভঙ্গ করবেন না।

মহান আল্লাহর বাণী: (আর তুমি তোমার সেই মাবুদের প্রতি তাকাও যার পূজায় তুমি রত ছিলে) ২০:৯৭ অর্থাৎ যার ওপর তুমি অবিচল ছিলে এবং অবস্থান করছিলে। (আকিফান ২০:৯৭) অর্থ হলো সার্বক্ষণিক লেগে থাকা বা নিবিষ্ট থাকা। এর মূল রূপ হলো 'যলালতা'। কবি বলেছেন: «১»উন্নতজাতের বাহনগুলো ব্যতীত … তারা তা অনুভব করেছিল, ফলে তারা সেটির দিকে বক্রদৃষ্টিতে তাকাচ্ছিলঅর্থাৎ তারা অনুভব করেছিল। একইভাবে আল-আ'মাশ মূল রূপ অনুযায়ী দুটি 'লাম' দিয়ে পাঠ করেছেন। ইবনে মাসউদের কিরাতে 'যা' বর্ণে কাসরা (জের) সহ 'যিলতা' রয়েছে। বলা হয়: 'যলালতু' আমি কোনো কাজ করছি, যখন তা দিনে করা হয়।

এ ক্ষেত্রে 'যালতু' এবং 'যিলতু' উভয়ই ব্যবহৃত হয়। যারা 'যালতু' বলেন তারা সহজ করার জন্য প্রথম 'লাম'টি বিলুপ্ত করেছেন। আর যারা 'যিলতু' বলেন তারা 'লাম'-এর হরকত (স্বরচিহ্ন) 'যা' বর্ণের ওপর স্থানান্তর করেছেন। (লানুহাররিকান্নাহু ২০:৯৭) সাধারণ কিরাত হলো 'নুন' বর্ণে যাম্মাহ (পেশ) এবং 'রা' বর্ণে তাশদীদসহ, যা 'হাররাকা-ইউহাররিকু' থেকে আগত। হাসান এবং অন্যান্যরা 'নুন' বর্ণে পেশ, 'হা' বর্ণে সুকুন এবং 'রা' বর্ণে তাশদীদহীন (হালকা) পাঠ করেছেন, যা 'আহরাকাহু-ইউহরিকুহু' থেকে উদ্ভূত। আলী, ইবনে আব্বাস, আবু জাফর, ইবনে মুহাইসিন এবং আশহাব আল-উকাইলি 'নুন' বর্ণে ফাতহা (যবর) এবং 'রা' বর্ণে পেশ দিয়ে হালকাভাবে 'লানাহরুকান্নাহু' পাঠ করেছেন।

এটি 'হারাকতুশ শাইআ' থেকে এসেছে যার অর্থ আমি কোনো কিছুকে রেত দিয়ে ঘষেছি বা মিহি করেছি অথবা এক অংশ অন্য অংশের সাথে ঘর্ষণ করেছি। এ থেকেই তাদের প্রবাদ: 'সে তার দাঁত ঘষল', অর্থাৎ সে দাঁত দিয়ে এমনভাবে ঘর্ষণ করল যে কিড়মিড় শব্দ শোনা গেল। সুতরাং এই কিরাতের অর্থ হলো—আমরা অবশ্যই তা রেত দিয়ে চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দেব। রেত-কে 'আল-মিহরাক' বলা হয়। প্রথম দুটি কিরাতের অর্থ হলো আগুন দিয়ে পুড়িয়ে ফেলা। এ ক্ষেত্রে উভয় প্রক্রিয়ার সমন্বয় সম্ভব। সুদ্দী বলেন: সে বাছুরটিকে যবাই করেছিল এবং তা থেকে রক্ত প্রবাহিত হয়েছিল যেমনটি যবাই করা বাছুর থেকে হয়, এরপর সে এর হাড়গুলো রেত দিয়ে চূর্ণ করে তা পুড়িয়ে ফেলে।

ইবনে মাসউদের পাঠে রয়েছে: 'আমরা অবশ্যই একে যবাই করব, তারপর অবশ্যই একে পুড়িয়ে ফেলব।' আর মাংস ও রক্ত যখন পুড়িয়ে ফেলা হয়...(১) তিনি হলেন আবু যুবাইদ। 'আশ-শাওস' (স্বরচিহ্নসহ) সম্পর্কে ইবনে সীদাহ বলেন: এক চোখ দিয়ে তাকানো এবং যে চোখ দিয়ে তাকাচ্ছে সেদিকে মুখ বাঁকানো; এটি জন্মগত হতে পারে আবার অহংকার, দম্ভ বা ক্রোধের কারণেও হতে পারে।

বাংলা তাফসীর

সেগুলো ভস্মে পরিণত হলো, ফলে তা সাগরে ছড়িয়ে দেওয়া সম্ভব হলো। কিন্তু স্বর্ণ তো ভস্মে পরিণত হয় না। বলা হয়েছে: মূসা জানতেন কিসের মাধ্যমে স্বর্ণকে ভস্মে পরিণত করা যায়, আর এটি ছিল তাঁর অন্যতম নিদর্শন (মুজিজা)। আর 'আমরা অবশ্যই তা বিক্ষিপ্ত করে দেবো' (২০: ৯৭)-এর অর্থ হলো আমরা তা উড়িয়ে দেবো। আবু রাজা 'লানানসুফান্নাহু' শব্দটি সীন অক্ষরে পেশ যোগে পড়েছেন, যা দুটি ভাষাগত রূপ। 'নাসফ' অর্থ কোনো বস্তুকে ঝেড়ে ফেলা যাতে বাতাস তা নিয়ে যেতে পারে, আর এটিই হলো ছড়িয়ে দেওয়া। 'মিনসাফ' হলো এমন পাত্র যা দিয়ে শস্য ঝাড়া হয়, যার সামনের দিকটি ঢালু এবং উপরিভাগ উঁচু।

'নুসাফাহ' হলো তা থেকে যা ঝরে পড়ে; বলা হয়: তুচ্ছ অংশ আলাদা করো এবং খাঁটিটুকু ভক্ষণ করো। বর্ণিত আছে, আবু নাসর আহমাদ বিন হাতিম বলেন: অমুক ব্যক্তি আমাদের কাছে এমনভাবে এলো যেন তার দাড়ি একটি 'মিনসাফ' (শস্য ঝাড়ার কুলা)। 'মিনসাফাহ' হলো এমন একটি যন্ত্র যা দিয়ে ইমারত উপড়ে ফেলা হয়। আমি ইমারতটি 'নাসফান' অর্থাৎ সমূলে উপড়ে ফেলেছি। উট যখন ঘাসকে শিকড়সহ উপড়ে ফেলে, তখন বলা হয় 'নাসাফাল বাইরু' (সেটি ই-কার যোগে)। আবু যায়িদ থেকে বর্ণিত যে, 'ইনতাসাফতুশ শাইআ' অর্থ আমি বস্তুটি উপড়ে ফেলেছি। আল্লাহ তাআলার বাণী: (নিশ্চয়ই তোমাদের ইলাহ তো কেবল আল্লাহই, যিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই; তাঁর জ্ঞান প্রতিটি বিষয়কে পরিবেষ্টন করে আছে) ২০: ৯৮।

অর্থাৎ বাছুরটি ইলাহ নয়; বরং তাঁর জ্ঞান প্রতিটি বস্তুকে পরিবেষ্টন করে আছে, তিনি জ্ঞানবশতই কাজ করেন। এখানে 'ইলমান' শব্দটি ব্যাখ্যা (তাময়িজ) হিসেবে যবরযুক্ত হয়েছে। মুজাহিদ ও কাতাদাহ পড়েছেন: "ওয়াসিআ কুল্লা শাইয়িন ইলমান" (২০: ৯৮)। ‌‌[সূরা ত্বহা (২০): আয়াত ৯৯ থেকে ১০৪]এভাবে আমরা আপনার কাছে অতীতে যা ঘটে গেছে তার সংবাদ বর্ণনা করছি এবং আমি আমার পক্ষ থেকে আপনাকে দান করেছি এক যিকির (৯৯)। যে এ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেবে, কিয়ামতের দিন সে অবশ্যই এক গুরুভার পাপের বোঝা বহন করবে (১০০)। সেখানে তারা চিরকাল থাকবে এবং কিয়ামতের দিন এই বোঝা তাদের জন্য কতই না মন্দ!

(১০১)। যেদিন শিংগায় ফুঁ দেওয়া হবে এবং সেদিন আমরা অপরাধীদের সমবেত করব নীলচক্ষু অবস্থায় (১০২)। তারা নিজেদের মধ্যে চুপিচুপি বলবে, তোমরা তো মাত্র দশ দিন অবস্থান করেছিলে (১০৩)।তারা যা বলে তা আমরা সম্যক অবগত, যখন তাদের মধ্যে সবচেয়ে সঠিক পথের অনুসারী বলবে, তোমরা তো মাত্র এক দিন অবস্থান করেছিলে (১০৪)।আল্লাহ তাআলার বাণী: (এভাবে) এখানে 'কাফ' অক্ষরটি একটি উহ্য মূল শব্দের (মাসদার) বিশেষণ হিসেবে যবরযুক্ত (নাসব) অবস্থায় রয়েছে। অর্থাৎ, যেভাবে আমি আপনার কাছে মূসার সংবাদ বর্ণনা করেছি, "সেভাবেই আমরা আপনার কাছে বর্ণনা করছি" (২০: ৯৯) অতীত সংবাদের মধ্য থেকে এমন কিছু কাহিনী, যা আপনার জন্য সান্ত্বনাস্বরূপ হবে এবং আপনার সত্যবাদিতার প্রমাণ দেবে।

(এবং আমি আমার পক্ষ থেকে আপনাকে দান করেছি এক যিকির) ২০: ৯৯ অর্থাৎ কুরআন। কুরআনকে 'যিকির' নামকরণ করা হয়েছে কারণ এতে উপদেশ ও স্মারক রয়েছে, যেমনভাবে রাসূলকেও 'যিকির' বলা হয়েছে, কারণ তাঁর ওপর যিকির অবতীর্ণ হতো। আবার বলা হয়েছে: "আমি আমার পক্ষ থেকে আপনাকে দান করেছি এক যিকির" অর্থাৎ মর্যাদা, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন, "এবং নিশ্চয়ই এটি আপনার জন্য এবং আপনার কওমের জন্য এক যিকির (মর্যাদা)" [যুখরুফ: ৪৪] অর্থাৎ এটি আপনার নামের জন্য এক সম্মান ও সুখ্যাতি।(১). পাণ্ডুলিপি 'বা' এবং 'যা'-তে রয়েছে: 'মানসুব'।(২). দেখুন: ১৬শ খণ্ড, পৃষ্ঠা ৯৩।

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (যে ব্যক্তি তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেবে) ২০: ১০০ অর্থাৎ কুরআন থেকে, অতঃপর তাতে বিশ্বাস করবে না এবং সেই অনুযায়ী আমল করবে না (সে কিয়ামতের দিন গুনাহের বোঝা বহন করবে) ২০: ১০০ অর্থাৎ এক মহান পাপ এবং ভারী বোঝা। (তাতে তারা স্থায়ী হবে) ২০: ১০১ এর অর্থ হলো তারা এতে অবস্থান করবে, অর্থাৎ এর প্রতিফল তথা জাহান্নামে। (কিয়ামতের দিন তাদের এ বোঝা কতই না মন্দ হবে) ২০: ১০১ এর অর্থ হলো কিয়ামতের দিন তারা যে বোঝা বহন করবে তা কতই না নিকৃষ্ট। দাউদ ইবনে রুফাই বর্ণনা করেছেন: "নিশ্চয়ই তাকে বোঝা বহন করানো হবে"। মহান আল্লাহর বাণী: (যেদিন শিঙ্গায় ফুঁক দেওয়া হবে) সাধারণ পাঠরীতিতে "ইউনফাখু" পঠিত হয়েছে, যাতে 'ইয়া' বর্ণে পেশ দিয়ে কর্মবাচ্যে পঠিত হয়েছে।

আবু আমর এবং ইবন আবি ইসহাক কর্তৃবাচ্যে 'নুন' দিয়ে পাঠ করেছেন। আবু আমর মহান আল্লাহর বাণী "ওয়া নাহশুরু" (এবং আমরা একত্রিত করব) এর 'নুন' দ্বারা এর স্বপক্ষে দলিল পেশ করেছেন। ইবনে হুরমুজ থেকে বর্ণিত হয়েছে "ইয়ানফুখু" 'ইয়া' বর্ণে জবর দিয়ে, অর্থাৎ ইসরাফিল ফুঁক দেবেন। আবু ইয়াদ পাঠ করেছেন: "ফিস সুয়ারি"। অবশিষ্টরা পাঠ করেছেন: "ফিস সুরি" এবং সূরা আল-আনআম-এ «১» এ সম্পর্কে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে এবং আল-তাযকিরা গ্রন্থেও। তালহা ইবনে মুসাররিফ মুসহাফের লিপির বিপরীতে "ওয়া ইউহশারুল মুজরিমুনা" 'ইয়া' বর্ণে পেশ দিয়ে পাঠ করেছেন, যাতে 'অপরাধীদের' কর্তৃকারক (রাফা) হিসেবে পড়া হয়েছে।

আর অবশিষ্টরা পাঠ করেছেন "ওয়া নাহশুরুিল মুজরিমিনা ২০: ১০২" অর্থাৎ মুশরিকদের। (নীল নয়ন বিশিষ্ট অবস্থায়) ২০: ১০২ এটি অপরাধীদের অবস্থা (হাল) বর্ণনা করছে। 'যারাক' বা নীল বর্ণ কালো বর্ণের বিপরীত। আর আরবরা নীল চোখের দ্বারা অশুভ লক্ষণ মনে করে এবং এর নিন্দা করে। অর্থাৎ তাদের চোখ নীল হয়ে যাওয়া এবং চেহারা কালো হয়ে যাওয়ার মাধ্যমে তাদের আকৃতি বিকৃত করা হবে। কালবী এবং ফাররা বলেছেন: "নীল নয়ন বিশিষ্ট ২০: ১০২" এর অর্থ হলো অন্ধ। আজহারী বলেন: [অর্থাৎ «২»] তারা পিপাসার্ত থাকবে, প্রচণ্ড তৃষ্ণায় তাদের চোখ নীল বর্ণ ধারণ করবে। যাযাজ-ও একই কথা বলেছেন এবং তিনি বলেন: কারণ পিপাসার তীব্রতায় চোখের মণির কালো বর্ণ পরিবর্তিত হয়ে নীল হয়ে যায়।

কেউ কেউ বলেছেন: এটি একটি মিথ্যা আশা যা ব্যর্থতায় পর্যবসিত হয়; যেমন বলা হয়: "অমুক জিনিসের অপেক্ষায় দীর্ঘক্ষণ দৃষ্টি নিবদ্ধ রাখায় আমার চোখ সাদা হয়ে গেছে"। পঞ্চম মত হলো: নীল বর্ণ দ্বারা প্রচণ্ড ভয়ে চোখ স্থির হয়ে যাওয়াকে বোঝানো হয়েছে। জনৈক কবি বলেছেন:হে ইবনে মুকাববার, নিশ্চয়ই তোমার চোখ নীল হয়ে গেছে... যেমন প্রত্যেক দব্বি গোত্রের লোক তাদের নীচতার কারণে নীল চোখের হয়ে থাকে।বলা হয়, "নীল চোখের পুরুষ" এবং "নীল চোখের নারী", যার নীল বর্ণ স্পষ্ট। এর বিশেষ্য হলো 'নীলত্ব'। তার চোখ নীল হয়েছে বা নীল বর্ণ ধারণ করেছে। সাঈদ ইবনে জুবায়ের বলেন: ইবনে আব্বাসকে মহান আল্লাহর বাণী: "এবং সেদিন আমি অপরাধীদের নীল নয়ন বিশিষ্ট অবস্থায় একত্রিত করব ২০: ১০২" এবং অন্য আয়াতের বাণী: "আমি তাদের কিয়ামতের দিন অন্ধ, বোবা ও বধির অবস্থায় উপুড় করে একত্রিত করব" «৩» [বনী ইসরাঈল: ৯৭] সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেন: কিয়ামত দিবসের বিভিন্ন অবস্থা থাকবে।

এক অবস্থায় তারা নীল নয়ন হবে এবং অন্য অবস্থায় অন্ধ হবে। (তারা চুপিচুপি একে অপরের সাথে কথা বলবে) ২০: ১০৩ ভাষাগতভাবে 'খাফত' শব্দের মূল অর্থ হলো স্থিরতা। অতঃপর নিম্নস্বরে কথা বলাকে 'খাফতাহ' বলা হয়। [আর অর্থ হলো «৪»](১). ৭ম খণ্ড, ২০ পৃষ্ঠা এবং পরবর্তী অংশ দ্রষ্টব্য।(২). পাণ্ডুলিপি 'কাফ' থেকে।(৩). ১০ম খণ্ড, ৩৩৩ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(৪). পাণ্ডুলিপি বা, জিম, ত এবং কাফ থেকে।

বাংলা তাফসীর

তারা পরস্পর কানাকানি করবে, মুজাহিদ (রহ.) এরূপ বলেছেন। অর্থাৎ হাশরের ময়দানে তারা একে অপরের সাথে সংগোপনে বলবে, (তোমরা অবস্থান করেছ) অর্থাৎ তোমরা দুনিয়াতে অবস্থান করেছ। কেউ বলেছেন: কবরে (মাত্র দশ দিন) ২০: ১০৩, এর অর্থ হলো দশ রাত। আবার বলা হয়েছে: এর দ্বারা দুই ফুঁৎকারের মধ্যবর্তী সময়কে বোঝানো হয়েছে, যা হলো চল্লিশ বছর। ইবনে আব্বাস (রা.)-এর মতানুসারে, এই সময়ে কাফিরদের থেকে আযাব তুলে নেওয়া হবে। ফলে তারা সেই সময়কালকে অতি সংক্ষিপ্ত মনে করবে। অথবা কিয়ামতের ভয়াবহতা প্রত্যক্ষ করার কারণে তারা দুনিয়ায় তাদের অবস্থানের সময়কালকে সংক্ষিপ্ত মনে করবে।

তাদের মধ্যে যে ব্যক্তি সবচেয়ে উত্তম পন্থায় কথা বলবে বা তাদের মধ্যে যে নিজের বিবেচনায় সবচেয়ে বুদ্ধিমান ও জ্ঞানী, সে কল্পনা করবে যে তারা মাত্র একদিন অবস্থান করেছে, অর্থাৎ দুনিয়াতে তাদের অবস্থান। এটি কাতাদাহ (রহ.) থেকে বর্ণিত। সুতরাং এর মর্মার্থ হলো: মাত্র একদিনের মতো। আবার বলা হয়েছে যে, কিয়ামতের ভয়াবহতা প্রত্যক্ষ করার তীব্রতায় তারা দুনিয়ার নিআমতসমূহের কথা ভুলে যাবে এবং একে মাত্র একদিনের মতো মনে করবে। আরও বলা হয়েছে: তিনি তাদের অবস্থানের দিন বলতে দুই ফুঁৎকারের মধ্যবর্তী সময় অথবা পূর্বে উল্লিখিত কবরের অবস্থানের কথা বুঝিয়েছেন।

'আশরান' (দশ) এবং 'ইয়াওমান' (একদিন) শব্দ দুটি 'লাবিসতুম' (অবস্থান করেছ) ক্রিয়াপদ দ্বারা মানসুব বা কর্মপদে পরিণত হয়েছে। ‌‌[সূরা ত্বহা (২০): আয়াত ১০৫ থেকে ১১০]তারা আপনাকে পাহাড়সমূহ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে। আপনি বলুন, আমার প্রতিপালক এগুলোকে সমূলে উপড়ে চূর্ণ-বিচূর্ণ করে উড়িয়ে দেবেন (১০৫)। অতঃপর তিনি তাকে মসৃণ সমতল প্রান্তরে পরিণত করবেন (১০৬)। যাতে আপনি কোনো বক্রতা বা উঁচু-নিচু দেখতে পাবেন না (১০৭)। সেদিন তারা একজন আহ্বানকারীর অনুসরণ করবে, যার কোনো বিচ্যুতি নেই। দয়াময় আল্লাহর সামনে সকল শব্দ স্তব্ধ হয়ে যাবে, ফলে মৃদু গুঞ্জন ছাড়া আপনি কিছুই শুনতে পাবেন না (১০৮)।

সেদিন দয়াময় আল্লাহ যাকে অনুমতি দেবেন এবং যার কথায় তিনি সন্তুষ্ট হবেন, সে ছাড়া আর কারো সুপারিশ ফলপ্রসূ হবে না (১০৯)।তাদের সামনে যা আছে এবং পিছনে যা আছে সবই তিনি জানেন, কিন্তু তারা জ্ঞান দিয়ে তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না (১১০)।আল্লাহ তাআলার বাণী: (তারা আপনাকে পাহাড়সমূহ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে) ২০: ১০৫ অর্থাৎ কিয়ামতের দিন পাহাড়সমূহের অবস্থা সম্পর্কে। (অতঃপর আপনি বলুন) এখানে 'ফা' বর্ণসহ এসেছে, অথচ কুরআনের অন্যান্য সকল প্রশ্নের ক্ষেত্রে 'ফা' ব্যতিরেকে শুধু 'কুল' (বলুন) এসেছে। কারণ এর মর্মার্থ হলো—যদি তারা আপনাকে পাহাড় সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে, তবে আপনি বলুন।

সুতরাং এই বাক্যে শর্তের অর্থ নিহিত রয়েছে। আল্লাহ তাআলা জানতেন যে তারা তাঁকে এ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করবে, তাই তিনি জিজ্ঞাসার আগেই উত্তর দিয়ে দিয়েছেন। আর পূর্ববর্তী প্রশ্নগুলো ছিল এমন যা তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জিজ্ঞাসা করেছিল, ফলে উত্তরটি জিজ্ঞাসার পরপরই এসেছে। এ কারণে সেখানে 'ফা' ব্যবহৃত হয়নি। আর এটি এমন একটি প্রশ্ন যা তারা তখনও জিজ্ঞাসা করেনি, তাই বিষয়টি অনুধাবন করুন। (তিনি এগুলোকে উড়িয়ে দেবেন) ২০: ১০৫ অর্থাৎ ধুলিকণার মতো উড়িয়ে দেবেন। 'নাসফান' ২০: ৯৭ সম্পর্কে ইবনুল আরাবী ও অন্যান্যরা বলেন: তিনি এগুলোকে শিকড়সহ উপড়ে ফেলবেন, অতঃপর প্রবাহিত বালুরাশিতে পরিণত করবেন, এরপর ধুনিত তুলার মতো করবেন যা বাতাস এদিকে-ওদিকে উড়িয়ে নিয়ে যাবে।

তিনি বলেন: 'আইহন' হলো রঙ করা পশম। এরপর তা বিক্ষিপ্ত ধূলিকণায় পরিণত হবে। (অতঃপর তিনি তাকে পরিত্যাগ করবেন) ২০: ১০৬ অর্থাৎ পাহাড়ের স্থানসমূহকে (মসৃণ সমতল প্রান্তররূপে) ২০: ১০৬। 'কা-আন' অর্থ হলো মসৃণ ভূমি।(১). 'কাফ' পাণ্ডুলিপি থেকে।