তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১১ পৃষ্ঠা ২৭১-২৭৫

বাংলা তাফসীর

(সুতরাং তিনি আমাদের নিকট কোনো নিদর্শন নিয়ে আসুন যেমন পূর্ববর্তীদের পাঠানো হয়েছিল) অর্থাৎ যেমন মূসাকে লাঠি ও অন্যান্য নিদর্শনসহ পাঠানো হয়েছিল এবং সালেহর উষ্ট্রী প্রেরিত হয়েছিল। তারা জানত যে এই কুরআন কোনো জাদু বা স্বপ্ন নয়, কিন্তু তারা বলেছিল: তাঁর উচিত আমাদের প্রস্তাবিত কোনো নিদর্শন নিয়ে আসা। অথচ একটি নিদর্শন দেখার পর তাদের জন্য নতুন কোনো প্রস্তাব করার অধিকার অবশিষ্ট ছিল না। তাছাড়া, তারা যদি এমন একটি নিদর্শনে ঈমান না আনে যা তাদেরই জ্ঞান ও দক্ষতার বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত (অর্থাৎ অলঙ্কারশাস্ত্র), যাতে সন্দেহের কোনো অবকাশ নেই, তবে তারা অন্য কোনো নিদর্শনে কীভাবে ঈমান আনবে?

যদি তিনি জন্মান্ধ ও কুষ্ঠরোগীকে সুস্থ করে দিতেন, তবে তারা বলত: এটি চিকিৎসা বিজ্ঞানের অংশ, আর এটি আমাদের পেশা নয়। প্রকৃতপক্ষে তাদের এই প্রশ্ন ছিল হঠকারিতা ও একগুঁয়েমির বশবর্তী হয়ে, কেননা আল্লাহ তাদের এমন সব নিদর্শন দিয়েছিলেন যা যথেষ্ট ছিল। আল্লাহ তাআলা স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, তারা যদি ঈমান আনার মতো হতো তবে তিনি তাদের প্রার্থনা অনুযায়ী নিদর্শন দিতেন। মহান আল্লাহর বাণী: "আর যদি আল্লাহ তাদের মধ্যে কোনো কল্যাণ দেখতেন তবে অবশ্যই তাদের শোনাতেন; আর যদি তিনি তাদের শোনাতেন তবুও তারা বিমুখ হয়ে মুখ ফিরিয়ে নিত।" [আল-আনফাল: ২৩]। আল্লাহ তাআলার বাণী: (তাদের পূর্বে কোনো জনপদ ঈমান আনেনি) ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: এর দ্বারা সালেহ (আ.)-এর কওম এবং ফিরআউনের কওমকে বোঝানো হয়েছে।

(যাদের আমি ধ্বংস করেছি) অর্থাৎ আমাদের জ্ঞানে তাদের ধ্বংস নির্ধারিত ছিল। (তবে কি তারা ঈমান আনবে?) অর্থাৎ তারা কি বিশ্বাস স্থাপন করবে? এর অর্থ হলো—পূর্ববর্তীরা নিদর্শনে বিশ্বাস করেনি বিধায় সমূলে বিনষ্ট হয়েছে, সুতরাং এরাও যদি তাদের প্রস্তাবিত নিদর্শন দেখত তবে ঈমান আনত না, কারণ পূর্বেই ফয়সালা হয়ে আছে যে তারা ঈমান আনবে না। কেবল আমাদের এই জ্ঞানের কারণেই তাদের শাস্তি বিলম্বিত হচ্ছে যে, তাদের বংশধরদের মধ্যে কেউ কেউ ঈমান আনবে। এবং 'মিন' অব্যয়টি 'মিন কারইয়াতিন' বাক্যে অতিরিক্ত হিসেবে এসেছে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "তোমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই যে তাকে রক্ষা করতে পারে" [আল-হাক্কাহ্: ৪৭]।

‌‌[সূরা আল-আম্বিয়া (২১): আয়াত ৭ থেকে ১০]তোমার পূর্বে আমি কেবল পুরুষদেরই পাঠিয়েছি যাদের কাছে আমি ওহি পাঠাতাম। অতএব তোমরা যদি না জানো তবে জ্ঞানীদের জিজ্ঞাসা করো। (৭) আমি তাদের এমন শরীর দান করিনি যে তারা খাবার খেত না এবং তারা চিরস্থায়ীও ছিল না। (৮) অতঃপর আমি তাদের দেওয়া প্রতিশ্রুতি পূর্ণ করলাম, ফলে আমি তাদেরকে এবং যাদের চেয়েছি তাদের রক্ষা করলাম এবং সীমালঙ্ঘনকারীদের ধ্বংস করলাম। (৯) নিশ্চয়ই আমি তোমাদের প্রতি এমন এক কিতাব অবতীর্ণ করেছি যাতে তোমাদের আলোচনা রয়েছে। তবুও কি তোমরা বুঝবে না? (১০)আল্লাহ তাআলার বাণী: (এবং আমি তোমার পূর্বে পুরুষ ব্যতীত কাউকে পাঠাইনি যাদের নিকট আমি ওহি পাঠাতাম) এটি তাদের সেই উক্তির প্রতিবাদ স্বরূপ যেখানে তারা বলেছিল: "এ তো তোমাদের মতোই একজন মানুষ বৈ নয়" [আল-আম্বিয়া: ৩], এবং এটি তাঁর নবী (সা.)-এর প্রতি সান্ত্বনা স্বরূপ; অর্থাৎ তোমার পূর্বেও আমি কেবল পুরুষদেরই পাঠিয়েছি।(১).

৭ম খণ্ড, ৩৮৮ পৃষ্ঠা দেখুন।(২). ১৮তম খণ্ড, ২৭৬ পৃষ্ঠা দেখুন। [ ..... ](৩). নাফি-এর কিরাত অনুযায়ী এটি 'ইউহা' পাঠ করা হয়।

বাংলা তাফসীর

(অতএব তোমরা জ্ঞানীদের জিজ্ঞাসা করো যদি তোমরা না জানো) এর দ্বারা তাওরাত ও ইঞ্জিলের সেইসব অনুসারীদের বোঝানো হয়েছে যারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের প্রতি ঈমান এনেছিলেন; এটি সুফিয়ানের উক্তি। তিনি তাদেরকে 'জ্ঞানী' (আহলুয যিকির) বলে নামকরণ করেছেন কারণ তারা পূর্ববর্তী নবীদের সেইসব সংবাদ জানতেন যা আরবরা জানত না। আর কুরাইশ কাফেররা মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বিষয়াবলি সম্পর্কে আহলে কিতাবদের কাছে জিজ্ঞাসাবাদ করত। ইবনে যাইদ বলেন: এখানে 'যিকির' দ্বারা কুরআনকে বোঝানো হয়েছে, অর্থাৎ তোমরা কুরআনের জ্ঞানসম্পন্ন মুমিনদের জিজ্ঞাসা করো।

জাবির আল-জু’ফি বলেন: যখন এই আয়াতটি অবতীর্ণ হয়, তখন আলী রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেছিলেন, "আমরাই হলাম সেই জ্ঞানী সমাজ (আহলুয যিকির)"। আর এটি অবিচ্ছিন্ন পরম্পরা বা তাওয়াতুর দ্বারা প্রমাণিত যে রসূলগণ মানুষই ছিলেন। সুতরাং আয়াতের অর্থ হলো— তোমরা শুরুতেই অস্বীকার করো না এবং একথা বলো না যে রসূলকে ফেরেশতা হতে হবে; বরং মুমিনদের সাথে বিতর্ক ও আলোচনা করো যাতে তারা তোমাদের সামনে স্পষ্ট করে দিতে পারেন যে মানুষের রসূল হওয়া সম্ভব। ফেরেশতাকে 'পুরুষ' বলা হয় না, কারণ 'পুরুষ' শব্দটি এমন সত্তার জন্য ব্যবহৃত হয় যার বিপরীত শব্দ তার স্বগোত্রীয় শব্দ থেকেই পাওয়া যায়; যেমন আপনি বলেন: পুরুষ ও নারী, এবং পুরুষ ও বালক।

তাই আল্লাহর বাণী: "কেবল পুরুষদেরই [১০]"—এর অর্থ হলো আদম সন্তানদের মধ্য থেকে। হাফস, হামজা এবং কিসায়ী এটি "আমরা তাদের কাছে ওহী পাঠাই" হিসেবে পাঠ করেছেন।

মাসআলা— আলেমগণ এ বিষয়ে দ্বিমত পোষণ করেননি যে, সাধারণ মানুষের কাজ হলো তাদের আলেমদের অনুসরণ (তাকলীদ) করা এবং মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে তারাই উদ্দেশ্য: "অতএব তোমরা জ্ঞানীদের জিজ্ঞাসা করো যদি তোমরা না জানো।" তারা এ বিষয়েও ঐক্যমতে পৌঁছেছেন যে, একজন অন্ধ ব্যক্তির জন্য যখন কিবলা নির্ধারণ করা কঠিন হয়ে পড়ে, তখন সে এমন কাউকে অনুসরণ করবে যার কিবলা চেনার সক্ষমতার ওপর সে ভরসা করে। অনুরূপভাবে, যার দ্বীনের বিষয়াবলির অর্থ সম্পর্কে জ্ঞান ও অন্তর্দৃষ্টি নেই, তার জন্য আলেমকে অনুসরণ করা অপরিহার্য। ঠিক তেমনিভাবে আলেমগণ এ বিষয়েও একমত যে, সাধারণ মানুষের জন্য ফতোয়া প্রদান করা বৈধ নয়; কারণ তারা সেইসব গূঢ় অর্থ সম্পর্কে অজ্ঞ যার মাধ্যমে হালাল ও হারাম নির্ধারিত হয়ে থাকে।

মহান আল্লাহর বাণী: (আর আমি তাদের এমন দেহবিশিষ্ট করিনি যে তারা খাদ্য গ্রহণ করবে না)। এখানে "আমি তাদের করেছি [১০: ৭৩]" বাক্যে সর্বনামটি নবীদের প্রতি নির্দেশিত। অর্থাৎ, আমি আপনার পূর্ববর্তী রসূলগণকে মানবীয় স্বভাবের বাইরে সৃষ্টি করিনি যে তাদের খাদ্য ও পানীয়র প্রয়োজন হবে না।

(এবং তারা চিরস্থায়ীও ছিল না) এর অর্থ হলো তারা মৃত্যুবরণ করত না এমন নয়। এটি তাদের কথার একটি জবাব যেখানে তারা বলেছিল: "এ তো তোমাদের মতোই একজন মানুষ মাত্র" [সূরা আল-মুমিনুন: ৩৩] এবং তাদের এই উক্তি: "এ কেমন রসূল যে খাদ্য গ্রহণ করে?" [সূরা আল-ফুরকান: ৭]। এখানে 'জাসাদ' (দেহ) শব্দটি একটি জাতিবাচক নাম, একারণেই এর বহুবচন 'আজসাদ' ব্যবহার করা হয়নি। কেউ কেউ বলেছেন, 'আজসাদ' বলা হয়নি কারণ এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো— আমি তাদের প্রত্যেককে একেকটি দেহ হিসেবে সৃষ্টি করিনি। 'জাসাদ' মানে হলো শরীর; এটি থেকে 'তাজাসসাদা' (দেহ ধারণ করা) ক্রিয়াটি গঠিত হয়, যেমন 'জিসম' থেকে 'তাজাসসামা' গঠিত হয়।

এছাড়াও 'জাসাদ' বলতে জাফরান বা অনুরূপ রংকেও বোঝানো হয়, যা রক্ত অর্থেও ব্যবহৃত হয়। নাবিগাহ বলেছেন: এবং পূজাবেদীতে যে রক্ত প্রবাহিত করা হয়েছে [২](১). ১৩ খণ্ড, ৪ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(২). কবিতার প্রথমাংশ:সেই সত্তার শপথ যার কাবার দেয়ালে স্পর্শ করা হয়েছে তিনি প্রথমে আল্লাহর শপথ করেছেন, তারপর জাহেলিয়াত যুগে পূজাবেদীতে যে রক্ত ঢালা হতো তার শপথ করেছেন।

বাংলা তাফসীর

ইমাম কালবী বলেছেন: 'জাসাদ' (দেহ) হলো সেই দেহধারী সত্তা যার মধ্যে প্রাণ আছে এবং যা পানাহার করে; এই বক্তব্য অনুযায়ী, যা পানাহার করে না তা হলো 'জিসম'। মুজাহিদ বলেছেন: 'জাসাদ' হলো যা পানাহার করে না; এই বক্তব্য অনুযায়ী, যা পানাহার করে তা হলো 'নাফস'। আল-মাওয়ারদী এটি উল্লেখ করেছেন। মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর আমি তাদের প্রতি আমার প্রতিশ্রুতি সত্য করলাম) অর্থাৎ নবীদের ক্ষেত্রে, তাদের মুক্তি দান ও সাহায্য করার মাধ্যমে এবং তাদের অস্বীকারকারীদের ধ্বংস করার মাধ্যমে। (এবং যাদের আমি ইচ্ছা করলাম) অর্থাৎ যারা নবীদের সত্য বলে বিশ্বাস করেছে।

(আর আমি সীমালঙ্ঘনকারীদের ধ্বংস করলাম) অর্থাৎ মুশরিকদের। মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয়ই আমি তোমাদের প্রতি এক কিতাব অবতীর্ণ করেছি) ১০ অর্থাৎ কুরআন। (যাতে রয়েছে তোমাদের সম্মান) ১০ এটি প্রারম্ভিক পদ হিসেবে পেশ যুক্ত হয়েছে এবং বাক্যটি নসব-এর স্থলাভিষিক্ত, কারণ এটি কিতাব-এর বিশেষণ। এখানে 'জিকর' বা আলোচনা দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সম্মান; অর্থাৎ এতে তোমাদের সম্মান নিহিত রয়েছে, যেমন আল্লাহর বাণী: "আর নিশ্চয়ই এটি তোমার এবং তোমার কওমের জন্য সম্মান স্বরূপ" [যুখরুফ: ৪৪]। অতঃপর তিনি তাদের কৈফিয়ত তলবমূলক প্রশ্নের মাধ্যমে সতর্ক করে বলেছেন: (তবুও কি তোমরা বুঝবে না?)।

আর বলা হয়েছে: (যাতে রয়েছে তোমাদের আলোচনা) অর্থাৎ তোমাদের দ্বীনি বিষয়ের আলোচনা, শরীয়তের বিধিবিধান এবং তোমরা যে সওয়াব ও শাস্তির দিকে প্রত্যাবর্তন করবে তার বর্ণনা। আমরা যেসব বিষয় উল্লেখ করেছি সেগুলো কি তোমরা অনুধাবন করবে না?! মুজাহিদ বলেছেন: (যাতে রয়েছে তোমাদের আলোচনা) ১০ অর্থাৎ তোমাদের কথা। কেউ কেউ বলেছেন: তোমাদের চারিত্রিক শ্রেষ্ঠত্ব এবং তোমাদের আমলের সৌন্দর্য। সাহল ইবনে আবদুল্লাহ বলেছেন: এতে যা রয়েছে তার ওপর আমল করাই তোমাদের জীবন। আমি (গ্রন্থকার) বলি: এই উক্তিগুলো সমার্থক এবং প্রথমটি সবগুলোকে অন্তর্ভুক্ত করে, কারণ এগুলো সবই সম্মানের অন্তর্ভুক্ত।

আর এই কিতাব আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জন্য সম্মান স্বরূপ, কারণ এটি তাঁর মুজিযা; এবং এটি আমাদের জন্যও সম্মান স্বরূপ যদি আমরা এতে যা আছে তদনুযায়ী আমল করি। এর প্রমাণ হলো রাসূলুল্লাহ আলাইহিস সালামের বাণী: (কুরআন তোমার পক্ষে দলিল হবে অথবা বিপক্ষে)। ‌‌[সূরা আল-আম্বিয়া (২১): আয়াত ১১ থেকে ১৫]আর কত জনপদ আমি চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দিয়েছি যা ছিল জালিম এবং তাদের পর অন্য এক জাতি সৃষ্টি করেছি (১১) অতঃপর যখন তারা আমার শাস্তি অনুভব করল, তখনই তারা সেখান থেকে দ্রুত পলায়ন করতে লাগল (১২) পলায়ন করো না এবং ফিরে যাও যাতে তোমরা ভোগ-বিলাসে মত্ত ছিলে এবং তোমাদের আবাসস্থলে, সম্ভবত তোমাদের জিজ্ঞাসাবাদ করা হবে (১৩) তারা বলল, হায় দুর্ভোগ আমাদের!

আমরা তো অবশ্যই জালিম ছিলাম (১৪) তাদের এই চিৎকার বন্ধ হলো না যতক্ষণ না আমি তাদের কর্তিত শস্যের ন্যায় নিথর করে দিলাম (১৫)(১). দেখুন খণ্ড ১৬, পৃষ্ঠা ৯৩ এবং পরবর্তী অংশ।

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (আর আমি কত জনপদকে চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দিয়েছি যারা ছিল জালেম) এর দ্বারা ইয়েমেনের শহরগুলোকে বোঝানো হয়েছে। তাফসিরবিদ ও ইতিহাসবিদগণ বলেন: এর দ্বারা ‘হাদূরা’র অধিবাসীদের বোঝানো হয়েছে। তাদের নিকট জনৈক নবী প্রেরিত হয়েছিলেন যার নাম ছিল শুয়াইব ইবনে যিল মাহদাম। এই শুয়াইবের কবর ইয়েমেনের ‘জানান’ নামক একটি পাহাড়ে অবস্থিত যেখানে প্রচুর তুষারপাত হয়। তিনি মাদইয়ানের অধিবাসী শুয়াইব নন; কেননা হাদূরার ঘটনাটি ছিল হযরত ঈসা আলাইহিস সালামের সময়ের পূর্বে এবং হযরত সুলাইমান আলাইহিস সালামের যুগের কয়েকশ বছর পরে। তারা তাদের নবীকে হত্যা করেছিল।

ওই একই সময়ে ‘আসহাবুর রাস’ তাদের একজন নবীকে হত্যা করেছিল যার নাম ছিল হানজালা ইবনে সাফওয়ান। হাদূরা শহরটি সিরিয়ার দিক থেকে হিজাজ ভূমিতে অবস্থিত ছিল। অতঃপর আল্লাহ তাআলা ইরমিয়ার প্রতি ওহী পাঠালেন যে, তুমি বখত নাসরের নিকট যাও এবং তাকে জানিয়ে দাও যে, আমি তাকে আরব ভূখণ্ডের ওপর ক্ষমতা প্রদান করেছি এবং আমি তোমার মাধ্যমে তাদের থেকে প্রতিশোধ গ্রহণ করব। আল্লাহ তাআলা ইরমিয়ার প্রতি আরও ওহী পাঠালেন যে, তুমি মাআদ ইবনে আদনানকে বুরাকে আরোহণ করিয়ে ইরাক ভূখণ্ডে নিয়ে যাও, যাতে তাদের সাথে আপতিত শাস্তি ও মুসিবত তাকে স্পর্শ না করে; কেননা আমি তার বংশধারা থেকেই শেষ জামানার একজন নবীকে বের করব যার নাম হবে মুহাম্মাদ।

অতঃপর তিনি মাআদকে বহন করে নিয়ে গেলেন যখন তার বয়স ছিল বারো বছর। তিনি বনী ইসরাঈলের সাথে ছিলেন যতক্ষণ না বড় হলেন এবং মুআনা নামক এক নারীকে বিবাহ করলেন। অতঃপর বখত নাসর সৈন্যবাহিনী নিয়ে অগ্রসর হলেন এবং আরবদের জন্য এক স্থানে ওঁৎ পেতে বসে রইলেন—বর্ণিত আছে যে, তিনিই সর্বপ্রথম অতর্কিত আক্রমণের জন্য গুপ্তঘাঁটি ব্যবহার করেছিলেন—অতঃপর তিনি হাদূরার ওপর আক্রমণ চালিয়ে ব্যাপক হত্যাযজ্ঞ চালালেন, বন্দি করলেন এবং জনপদ ধ্বংস করে দিলেন। তিনি হাদূরাতে কোনো চিহ্নই অবশিষ্ট রাখলেন না। এরপর তিনি ‘সাওয়াদ’ (ইরাকের উর্বর ভূমি) অভিমুখে ফিরে গেলেন।

ব্যাকরণগতভাবে ‘কত’ শব্দটি ‘আমি চূর্ণ করেছি’ ক্রিয়ার কর্ম হিসেবে নসব এর স্থানে রয়েছে। ‘কাসম’ অর্থ হলো ভেঙে ফেলা; বলা হয়ে থাকে: ‘আমি অমুকের পিঠ ভেঙে দিয়েছি’ এবং ‘তার দাঁত ভেঙে গেছে’ যখন তা চূর্ণ হয়ে যায়। এখানে এর অর্থ হলো ধ্বংস করা। পক্ষান্তরে ‘ফাসম’ (ফা বর্ণ দিয়ে) অর্থ হলো কোনো কিছু পুরোপুরি বিচ্ছিন্ন না হয়ে তাতে ফাটল ধরা। কবি বলেছেন:৩সেটি যেন রূপার তৈরি একটি অলঙ্কার যা বিস্মৃত অবস্থায় পড়ে রয়েছে … কুমারী মেয়েদের খেলার মাঠে ফাটল ধরা অবস্থায়।এ থেকেই হাদিসের সেই উক্তি এসেছে (অতঃপর ওহীর সেই অবস্থা তার থেকে বিচ্ছিন্ন হতো এমতাবস্থায় যে প্রচণ্ড শীতেও তার ললাট থেকে ঘাম ঝরছিল)।

আর তাঁর বাণী: “তারা ছিল জালেম” অর্থাৎ কাফের; এখানে জনপদের অধিবাসীদের বোঝানো হয়েছে। জুলুম হলো কোনো বস্তুকে তার অযোগ্য স্থানে রাখা; আর তারা ঈমানের স্থলে কুফরকে স্থাপন করেছিল। (আর আমি সৃষ্টি করেছি) অর্থাৎ তাদের ধ্বংস করার পর আমি অস্তিত্ব দান করেছি (অন্য এক সম্প্রদায়কে)। (অতঃপর যখন তারা টের পেল) অর্থাৎ আমার আজাব প্রত্যক্ষ করল। বলা হয়ে থাকে: ‘আমি তার মধ্যে দুর্বলতা অনুভব করেছি’। আখফাশ বলেন: ‘টের পেল’ অর্থাৎ তারা ভীত হলো এবং আশঙ্কা করল। (অমনি তারা সেখান থেকে পালাতে লাগল) অর্থাৎ তারা পলায়ন করতে শুরু করল। আর ‘রাকদ’ হলো সজোরে পা ফেলে দ্রুত দৌড়ানো।

আর ‘রাকদ’...(১). এটি ‘হাদূরা’ (দীর্ঘ আলিফসহ) হিসেবেও বর্ণিত হয়েছে এবং হাশিয়াতুল জামালে এটি ‘শুকুর’ শব্দের ছন্দে এসেছে।(২). মূল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই আছে: ‘আল-আব্ব’, তাতে প্রচুর লবণাক্ত পানি রয়েছে; পার্শ্বটীকায় এটি সংশোধন করা হয়েছে।(৩). তিনি হলেন যুর রুম্মাহ; তিনি একটি হরিণ শাবকের বর্ণনা দিচ্ছেন যাকে তিনি ঘুমন্ত অবস্থায় রূপার অলঙ্কারের সাথে তুলনা করেছেন যা কোথাও ফেলে রাখা হয়েছে এবং লোকে ভুলে গেছে। আর ‘নাবাহ’ অর্থ হলো বিস্মৃত, যা কুমারীরা খেলার মাঠে ভুলে ফেলে গিয়েছিল।

বাংলা তাফসীর

পা নাড়ানো; মহান আল্লাহর বাণী: "তোমার পা দিয়ে আঘাত করো" [সোয়াদ: ৪২] এর অন্তর্ভুক্ত। আমি আমার পা দিয়ে ঘোড়াকে আঘাত করলাম অর্থাৎ তাকে দৌড়াতে প্ররোচিত করলাম। পরবর্তীতে এর ব্যবহার বৃদ্ধি পায়, এমনকি বলা হতে থাকে যে ঘোড়াটি দৌড়ালো, অথচ এটি মূল ভাষাগত ব্যবহার নয়। সঠিক প্রয়োগ হলো 'ঘোড়াটিকে দৌড়ানো হলো' কর্মবাচ্যে ব্যবহার করা, কারণ সে চালিত। (তোমরা পালিয়ে যেও না) অর্থাৎ তোমরা পলায়ন করো না। বলা হয়েছে যে, যখন তারা পরাজিত হয়ে পলায়ন করছিল, তখন ফেরেশতারা তাদের উপহাস করে ডেকে বললেন: "তোমরা পালিয়ে যেও না।" (এবং ফিরে যাও সেই বিলাসিতার মধ্যে যাতে তোমরা মত্ত ছিলে) অর্থাৎ তোমাদের সেই সব নেয়ামতের দিকে যা তোমাদের দম্ভের কারণ হয়েছিল।

বিলাসী বা সুখে নিমগ্ন ব্যক্তিকে 'মুতরাফ' বলা হয়। বলা হয়ে থাকে: অমুকের জীবনোপকরণ প্রশস্ত করা হয়েছে। আল্লাহ তাআলাই তাদের বিলাসী করেছিলেন যেমন তিনি বলেছেন: "এবং আমি তাদের পার্থিব জীবনে বিলাসী করেছিলাম" [আল-মুমিনুন: ৩৩]। (যাতে তোমাদের প্রশ্ন করা যায়) অর্থাৎ যাতে তোমাদের কাছে তোমাদের পার্থিব জগতের কোনো কিছু চাওয়া যায়—তাদের প্রতি উপহাসস্বরূপ কাতাদাহ এ কথা বলেছেন। কেউ কেউ বলেছেন: এর অর্থ হলো যাতে তোমাদের ওপর যে শাস্তি নেমে এসেছে সে সম্পর্কে তোমাদের প্রশ্ন করা যায় এবং তোমরা তা বর্ণনা করো। আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো তোমরা যেন ঈমান আনো যেমনটা তোমাদের কাছে শাস্তি আসার আগে চাওয়া হয়েছিল; তাদের প্রতি উপহাস, তিরস্কার ও ভর্ৎসনা স্বরূপ এ কথা বলা হয়েছে।

(তারা বলল, হায় দুর্ভোগ আমাদের!) যখন ফেরেশতারা তাদের বললেন: "তোমরা পালিয়ে যেও না" এবং আহ্বান করলেন—হে নবীদের রক্তের প্রতিশোধ গ্রহণকারীরা! অথচ তারা কাউকে কথা বলতে দেখছিল না, তখন তারা বুঝতে পারল যে, আল্লাহ তাআলাই তাদের বিরুদ্ধে তাদের শত্রুদের জয়ী করেছেন কারণ তারা তাদের মাঝে প্রেরিত নবীকে হত্যা করেছিল। সেই মুহূর্তে তারা বলল: "হায় দুর্ভোগ আমাদের! নিশ্চয়ই আমরা জালিম ছিলাম।" এভাবে তারা অপরাধ স্বীকার করল যখন এই স্বীকারোক্তি আর কোনো কাজে আসবে না। (তাদের এই আর্তনাদ চলতেই থাকল) অর্থাৎ তারা ক্রমাগত বলতেই থাকল: "হায় দুর্ভোগ আমাদের!

নিশ্চয়ই আমরা জালিম ছিলাম।" (যতক্ষণ না আমি তাদের কর্তিত শস্যের ন্যায় করে দিলাম) অর্থাৎ তলোয়ারের আঘাতে যেমন কাঁচি দিয়ে শস্য কাটা হয়—মুজাহিদ এ কথা বলেছেন। হাসান বলেছেন: অর্থাৎ আজাব বা শাস্তির মাধ্যমে। (নিস্তেজ অবস্থায়) অর্থাৎ মৃত। নিস্তেজ হওয়া বলতে আগুনের শিখা নিভে যাওয়াকে বোঝায়। এখানে জীবনের অবসানকে আগুনের নির্বাপনের সাথে তুলনা করা হয়েছে, যেমন মৃত ব্যক্তির ক্ষেত্রে বলা হয় সে নিভে গেছে। ‌‌[সূরা আল-আম্বিয়া (২১): আয়াত ১৬ থেকে ১৮]আমি আকাশ ও পৃথিবী এবং এই উভয়ের মধ্যবর্তী যা কিছু আছে তা খেলার ছলে সৃষ্টি করিনি। (১৬) যদি আমি কোনো ক্রীড়া-কৌতুক গ্রহণ করতে চাইতাম, তবে আমি আমার নিজের পক্ষ থেকেই তা গ্রহণ করতাম, যদি আমাকে তা করতে হতো।

(১৭) বরং আমি সত্যকে মিথ্যার ওপর নিক্ষেপ করি, ফলে তা মিথ্যার মস্তক চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দেয় এবং তৎক্ষণাৎ মিথ্যা বিলুপ্ত হয়। আর তোমাদের জন্য দুর্ভোগ তোমরা যা বর্ণনা করছ তার কারণে। (১৮)(১). দেখুন ১৫ খণ্ড, ২১১ পৃষ্ঠা।(২). দেখুন ১২ খণ্ড, ১২১ পৃষ্ঠা এবং পরবর্তী অংশ।