তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১১ পৃষ্ঠা ৩৩৬-৩৪০

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (এবং স্মরণ করুন জাকারিয়ার কথা, যখন তিনি তাঁর প্রতিপালককে আহ্বান করেছিলেন) অর্থাৎ জাকারিয়ার কথা আলোচনা করুন। ইতিপূর্বে "আল-ইমরান" সূরায় তাঁর সম্পর্কে আলোচনা অতিক্রান্ত হয়েছে। (হে আমার প্রতিপালক! আমাকে একা রেখো না) অর্থাৎ নিঃসঙ্গ অবস্থায়, যার কোনো সন্তান নেই—এমন কথা পূর্বেও আলোচিত হয়েছে। (আর আপনিই সর্বোত্তম উত্তরাধিকারী) অর্থাৎ প্রত্যেকের মৃত্যুর পর যিনি অবশিষ্ট থাকেন, তাদের মধ্যে আপনিই শ্রেষ্ঠ। তিনি কেন "আপনিই সর্বোত্তম উত্তরাধিকারী" বলেছিলেন, তা ইতিপূর্বে আলোচিত তাঁর এই বক্তব্য থেকেই স্পষ্ট হয়: "সে আমার উত্তরাধিকারী হবে" [মারইয়াম: ৬]।

এর অর্থ হলো—আমি জানি যে, আপনি আপনার দ্বীনকে নষ্ট হতে দেবেন না, তবে দ্বীনের বিষয়গুলো আঞ্জাম দেওয়ার এই যে বিশেষ মর্যাদা, তা যেন আমার বংশধরদের থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে না যায়। যেমনটি "মারইয়াম" সূরায় বিস্তারিত আলোচিত হয়েছে। মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর আমি তাঁর আহ্বানে সাড়া দিলাম) অর্থাৎ আমি তাঁর দোয়া কবুল করলাম: (এবং তাঁকে দান করলাম ইয়াহইয়াকে)। তাঁর সম্পর্কে ইতিপূর্বে বিস্তারিত বর্ণনা করা হয়েছে। (আর আমি তাঁর স্ত্রীকে তাঁর জন্য সংশোধন করে দিয়েছিলাম)। কাতাদাহ, সাঈদ ইবনে জুবায়ের এবং অধিকাংশ মুফাসসির বলেছেন: তিনি বন্ধ্যা ছিলেন, অতঃপর তাঁকে সন্তান প্রসবের উপযোগী করা হয়েছিল।

ইবনে আব্বাস ও আতা বলেছেন: তিনি দুশ্চরিত্রা ও কটুভাষী ছিলেন, অতঃপর আল্লাহ তাআলা তাঁকে সংশোধন করে দিলেন এবং তাঁকে সচ্চরিত্রা দান করলেন। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: সম্ভবত তাঁর ক্ষেত্রে উভয় অর্থই প্রযোজ্য ছিল, ফলে আল্লাহ তাঁকে সচ্চরিত্রা এবং সন্তানবতী উভয়ই করেছিলেন। "নিশ্চয়ই তাঁরা" বলতে এই সূরায় বর্ণিত নবীদের বোঝানো হয়েছে। (তাঁরা সৎকর্মে প্রতিযোগিতা করতেন)। আবার কেউ কেউ বলেছেন: এই সর্বনামটি জাকারিয়া, তাঁর স্ত্রী এবং ইয়াহইয়ার দিকে ফিরেছে। মহান আল্লাহর বাণী: (এবং তাঁরা আমাকে ডাকতেন অনুরাগ ও ভীতির সাথে)। এতে দুটি বিষয় রয়েছে: প্রথমটি—মহান আল্লাহর বাণী: (এবং তাঁরা আমাকে ডাকতেন অনুরাগ ও ভীতির সাথে) অর্থাৎ তাঁরা আমার কাছে আশ্রয় নিতেন এবং সচ্ছলতা ও প্রতিকূলতা উভয় অবস্থায় আমাকে ডাকতেন।

আবার বলা হয়েছে, এর অর্থ হলো—তাঁরা ইবাদতের সময় আশা-আকাঙ্ক্ষা এবং ভয়-ভীতি নিয়ে আমাকে ডাকতেন; কারণ আশা ও ভয় একে অপরের পরিপূরক। আরও বলা হয়েছে: 'রাঘাব' বা অনুরাগ হলো হাতের তালুর অংশ আকাশের দিকে তুলে ধরা, আর 'রাহাব' বা ভীতি হলো হাতের পিঠের অংশ ওপরের দিকে তুলে ধরা। এটি খুসাইফ বর্ণনা করেছেন। ইবনে আতিয়্যাহ বলেন: এর সারসংক্ষেপ হলো—মানুষ যখন দোয়া করে, তখন সাধারণত উভয় হাত ব্যবহার করে সহযোগিতা নেয়। সুতরাং 'রাঘাব' বা অনুরাগ যেহেতু এক প্রকার প্রার্থনা, তাই প্রার্থীর উচিত হাতের তালুর অভ্যন্তরীণ অংশ প্রার্থিত সত্তার দিকে নিবদ্ধ রাখা, কারণ এটিই দান গ্রহণের বা মালিকানা অর্জনের স্থান।

আর 'রাহাব' বা ভীতি যেহেতু বিপদ দূর করার প্রার্থনা, তাই সেক্ষেত্রে হাত উল্টো করে ইশারা করা এবং হাত ঝাড়ার মাধ্যমে তা দূর করা বা বেঁচে থাকার সংকেত দেওয়া বাঞ্ছনীয়। দ্বিতীয় বিষয়—তিরমিজি উমর ইবনুল খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দোয়ার সময় যখন হাত তুলতেন, তখন নিজের চেহারায় হাত দুটি না মোছা পর্যন্ত তা নামাতেন না। এটি ইতিপূর্বে "আল-আরাফ" সূরায় আলোচিত হয়েছে।(১). দেখুন: ৪র্থ খণ্ড, ৭৪ পৃষ্ঠা এবং পরবর্তী অংশ।(২). দেখুন: এই খণ্ডের ৮১ পৃষ্ঠা।(৩). দেখুন: ৭ম খণ্ড, ২২৪ পৃষ্ঠা এবং পরবর্তী অংশ।

[ ..... ]

বাংলা তাফসীর

হাত তোলার (রাফউল ইয়াদাইন) ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে এবং আমরা এই হাদিস ও অন্যান্য বর্ণনা সেখানে উল্লেখ করেছি। আর হাত তোলার মতানুসারে, মানুষ এর পদ্ধতি এবং কতটুকু তোলা হবে তা নিয়ে মতভেদ করেছেন। তাঁদের কেউ কেউ উভয় হাতের তালু প্রশস্ত করে বুকের সমান্তরাল পর্যন্ত তোলা এবং তালুর অভ্যন্তরীণ অংশ চেহারার দিকে রাখার মতটি গ্রহণ করেছেন; এটি ইবনে উমর ও ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণিত। আলী (রা.) হাতের তালুর অভ্যন্তরীণ অংশ দিয়ে দোয়া করতেন, আনাস (রা.) থেকেও অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে এবং এটিই তিরমিযীর হাদিসের বাহ্যিক অর্থ। আর রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর বাণী: "যখন তোমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করবে, তখন হাতের তালুর পেট (অভ্যন্তরভাগ) দিয়ে প্রার্থনা করো এবং হাতের পিঠ দিয়ে প্রার্থনা করো না, আর তা দিয়ে তোমাদের চেহারা মাসেহ করো।" ইবনে উমর ও ইবনে যুবাইর (রা.) থেকে চেহারার সমান্তরাল পর্যন্ত হাত তোলার কথা বর্ণিত হয়েছে এবং তাঁরা আবু সাঈদ আল-খুদরী (রা.)-এর হাদিস দ্বারা দলিল পেশ করেছেন, তিনি বলেন: রাসুলুল্লাহ (সা.) আরাফাতের ময়দানে অবস্থানকালে দোয়া করছিলেন এবং তিনি তাঁর হাতের পিঠ চেহারার দিকে রেখেছিলেন এবং হাত দুটি বুকের উপরে ও কাঁধের নিচে তুলেছিলেন।

আর বলা হয়েছে: এমনকি তিনি হাত দুটি দিয়ে তাঁর চেহারার সমান্তরাল করতেন এবং হাতের পিঠ চেহারার দিকে থাকতো। আবু জাফর আত-তাবারী বলেন, সঠিক কথা হলো: নবী (সা.) থেকে বর্ণিত এই সকল বর্ণনা মূলত ঐকমত্যপূর্ণ, এদের অর্থের মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই। এবং দোয়ার অবস্থার ভিন্নতার কারণে নবী (সা.) থেকে এমনটি হওয়া সম্ভব, যেমনটি ইবনে আব্বাস (রা.) বলেছেন: যখন তোমাদের কেউ একটি আঙুল দিয়ে ইশারা করে, তবে তা হলো 'ইখলাস' (নিষ্ঠা); যখন সে তার উভয় হাত বুকের সমান্তরাল তোলে, তবে তা হলো (১) 'দোয়া'; আর যখন সে হাত দুটি এমনভাবে তোলে যে তা মাথা অতিক্রম করে যায় এবং হাতের পিঠ চেহারার দিকে থাকে, তবে তা হলো 'ইবতিহাল' (কাকুতি-মিনতি)।

তাবারী বলেন: কাতাদাহ আনাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমি নবী (সা.)-কে হাতের পিঠ এবং হাতের তালু উভয় দিক দিয়ে দোয়া করতে দেখেছি। আর "আশা ও ভয় নিয়ে" (রাগাবান ওয়া রাহাবান) শব্দ দুটি মাসদার (ক্রিয়ামূল) হিসেবে মানসুব হয়েছে, অর্থাৎ তারা প্রবল আকাঙ্ক্ষায় আশা করত এবং প্রবল ভয়ে ভীত হতো। অথবা এটি মাফউল লাহু (উদ্দেশ্যবাচক কর্ম) হিসেবে, অর্থাৎ আশা ও ভয়ের কারণে। অথবা এটি হাল (অবস্থা) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। তালহা বিন মুসাররিফ একটি 'নুন' দিয়ে "তারা আমাদের ডাকত" (ইয়াদুনা) পড়েছেন। আ'মাশ 'রা' বর্ণে পেশ এবং 'গাইন' ও 'হা' বর্ণে সাকিনসহ পড়েছেন (রুঘবান ওয়া রুহবান), যা রোগ (সুকুম) ও কৃপণতা (বুখল) শব্দের মতো; অভাব (আদাম) ও আঘাত (দারব) যেমন দুটি ভিন্ন রূপ।

ইবনে ওয়াসসাব এবং আ'মাশ পুনরায় 'রা' বর্ণে ফাতহা এবং 'গাইন' ও 'হা' বর্ণে স্বরচিহ্নহীন হালকা করে পড়েছেন, যা নদী (নাহর ও নাহার) এবং পাথর (সাখর ও সাখার) শব্দের দুটি ভিন্ন রূপের মতো। এই কিরাতটি আবু আমর থেকেও বর্ণিত হয়েছে। (আর তারা ছিল আমাদের প্রতি বিনত) অর্থাৎ অত্যন্ত বিনয়ী ও অনুগত।(১). পাণ্ডুলিপি 'কাফ'-এ রয়েছে: দোয়ার যন্ত্র। সম্ভবত এটিই মূল পাঠ।

বাংলা তাফসীর

‌[সূরা আল-আম্বিয়া (২১): আয়াত ৯১]এবং সেই নারী, যিনি নিজের সতীত্ব রক্ষা করেছিলেন, অতঃপর আমি তাঁর মধ্যে আমার রূহ থেকে ফুঁক দিয়েছিলাম এবং তাঁকে ও তাঁর পুত্রকে বিশ্বজগতের জন্য এক নিদর্শন বানিয়েছিলাম। (৯১)আল্লাহ তাআলার বাণী: (এবং সেই নারী, যিনি নিজের সতীত্ব রক্ষা করেছিলেন) অর্থাৎ এবং মারইয়ামকে স্মরণ করুন যিনি নিজের সতীত্ব হেফাযত করেছিলেন। যদিও তিনি নবীগণের অন্তর্ভুক্ত নন, তথাপি ঈসা আলাইহিস সালামের আলোচনা পূর্ণ করার নিমিত্তে তাঁর উল্লেখ করা হয়েছে; আর একারণেই তিনি বলেছেন: "এবং তাঁকে ও তাঁর পুত্রকে বিশ্বজগতের জন্য এক নিদর্শন বানিয়েছি।" এখানে 'দুটি নিদর্শন' বলা হয়নি, কারণ এই বক্তব্যের অর্থ হলো: আমি তাঁদের উভয়ের অবস্থা, বিষয় ও ঘটনাকে বিশ্ববাসীর জন্য একটি নিদর্শন বানিয়েছি।

আয-যাজ্জাজ বলেন: তাঁদের উভয়ের ক্ষেত্রে নিদর্শন একটিই, কারণ তিনি কোনো পুরুষ ব্যতিরেকেই তাঁকে প্রসব করেছিলেন। সীবওয়াইহ-এর মাযহাব অনুযায়ী এর বিশ্লেষণ হলো: আমি তাঁকে বিশ্বজগতের জন্য এক নিদর্শন করেছি এবং তাঁর পুত্রকেও বিশ্বজগতের জন্য এক নিদর্শন করেছি, অতঃপর একটি অংশ উহ্য রাখা হয়েছে। আল-ফাররার মাযহাব অনুযায়ী বাক্যটি হলো: আমি তাঁকে এবং তাঁর পুত্রকে বিশ্বজগতের জন্য নিদর্শন বানিয়েছি, যেমনটি মহান আল্লাহ তাঁর বাণীতে বলেছেন: "আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই অধিকতর হকদার যে তারা তাঁকে সন্তুষ্ট করবে" [১]। আরও বলা হয়েছে: তাঁর নিদর্শনসমূহের মধ্যে একটি হলো, তিনি প্রথম নারী যাকে ইবাদতখানায় সেবিকা হিসেবে উৎসর্গ করার বিষয়টি কবুল করা হয়েছিল।

আরও একটি নিদর্শন হলো, আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা তাঁকে তাঁর পক্ষ থেকে এমন রিযিক দ্বারা পুষ্ট করেছিলেন যা তাঁর কোনো বান্দার হাত দিয়ে প্রবাহিত হয়নি। আরও বলা হয়েছে: তিনি কখনো স্তন্যপান করেননি। "আহসানাত" শব্দের অর্থ হলো—তিনি পবিত্রতা অবলম্বন করেছিলেন এবং অশ্লীলতা থেকে নিজেকে বিরত রেখেছিলেন। আবার বলা হয়েছে: এখানে 'ফারজ' দ্বারা জামার কলার বা ছিদ্র উদ্দেশ্য, অর্থাৎ তাঁর পোশাকে কোনো কলঙ্ক স্পর্শ করেনি, যার অর্থ হলো তিনি অতিশয় পবিত্র ছিলেন। জামার 'ফুরূজ' বা ছিদ্র চারটি: দুই হাতা, উপরের দিক এবং নিচের দিক। সুহাইলী বলেন: তোমার কল্পনা যেন অন্য কোনো দিকে ধাবিত না হয়, কারণ এটি একটি সূক্ষ্ম অলঙ্কারপূর্ণ ইঙ্গিত; কেননা কুরআন এর চেয়েও পবিত্র অর্থবহ, শব্দের চয়নে অধিক ভারসাম্যপূর্ণ, ইঙ্গিতে অধিক সূক্ষ্ম এবং প্রকাশভঙ্গিতে অধিক চমৎকার যে, একজন অজ্ঞ ব্যক্তির কল্পনা যেখানে ধাবিত হয় তা সে উদ্দেশ্য করবে; বিশেষ করে যেখানে রূহুল কুদস থেকে ফুঁক দেওয়া হয়েছে পরম পবিত্র আল্লাহর আদেশে।

সুতরাং সেই পবিত্রতাকে মহান পবিত্র আল্লাহর দিকেই সম্বন্ধযুক্ত করো, এবং এই মিথ্যা ধারণা ও অনুমান থেকে সেই পবিত্রা ও শুদ্ধাচারিণীকে মুক্ত রাখো। "অতঃপর আমি তাঁর মধ্যে আমার রূহ থেকে ফুঁক দিলাম" অর্থাৎ আমি জিবরাঈলকে আদেশ দিলাম এবং তিনি তাঁর জামার কলারে ফুঁক দিলেন, আর সেই ফুঁক দেওয়ার মাধ্যমে আমি তাঁর উদরে মসীহকে সৃষ্টি করলাম। এ বিষয়টি "আন-নিসা" [২] এবং "মারইয়াম" সূরায় ইতিপূর্বে আলোচিত হয়েছে, তাই এখানে পুনরাবৃত্তির প্রয়োজন নেই। "নিদর্শন" অর্থাৎ সৃষ্টির জন্য এক অনন্য চিহ্ন ও বিস্ময়, ঈসার নবুওয়াতের প্রমাণ এবং আমি যা ইচ্ছা করি তাতে আমার কুদরতের কার্যকারিতার নিদর্শন।

‌‌[সূরা আল-আম্বিয়া (২১): আয়াত ৯২]নিশ্চয়ই তোমাদের এই উম্মত (বা ধর্ম) তো একই উম্মত, আর আমিই তোমাদের প্রতিপালক, অতএব তোমরা আমারই ইবাদত করো। (৯২)আল্লাহ তাআলার বাণী: (নিশ্চয়ই তোমাদের এই উম্মত তো একই উম্মত) যখন তিনি নবীগণের কথা উল্লেখ করলেন, তখন বললেন: এঁরা সকলেই তাওহীদের ওপর ঐক্যবদ্ধ ছিলেন। এখানে 'উম্মত' অর্থ হলো 'দীন' বা ধর্ম যা হলো ইসলাম; ইবনে আব্বাস, মুজাহিদ এবং অন্যরাও এমনটি বলেছেন। পক্ষান্তরে মুশরিকরা সকলেরই বিরোধিতা করেছে। (আর আমিই তোমাদের প্রতিপালক) অর্থাৎ একমাত্র তোমাদের উপাস্য। (অতএব তোমরা আমারই ইবাদত করো) অর্থাৎ কেবল আমার জন্যই ইবাদতকে একনিষ্ঠ করো।

ঈসা ইবনে উমর এবং ইবনে আবি ইসহাক পড়েছেন: "ইন্না হাযিহি উম্মাতুকুম উম্মাতুন ওয়াহিদাতুন" (পেশ যোগে) এবং এটি বর্ণনা করেছেন...(১). দেখুন: খণ্ড ৮, পৃষ্ঠা ১৯৩ এবং পরবর্তী।(২). দেখুন: খণ্ড ৬, পৃষ্ঠা ২২ এবং পরবর্তী।

বাংলা তাফসীর

হুসাইন এটি আবু আমর থেকে বর্ণনা করেছেন। অবশিষ্ট পাঠগণ একে "এক উম্মত" হিসেবে মানসুব (যবরযুক্ত) পড়েছেন, বাক্য পূর্ণ হওয়ার পর নাকেরা (অনির্দিষ্ট বিশেষ্য) আসার কারণে এটি বিচ্ছিন্নতার (আল-কাত') ভিত্তিতে হয়েছে; এটি আল-ফাররা বলেছেন। আয-জাজ্জাজ বলেছেন: "উম্মত" শব্দটি 'হাল' (অবস্থা) হিসেবে মানসুব হয়েছে, অর্থাৎ সত্যের ওপর তাদের ঐক্যবদ্ধ থাকার অবস্থায়। এর অর্থ হলো: এটি তোমাদের উম্মত যতক্ষণ তারা এক উম্মত হিসেবে থাকে এবং তোমরা তাওহীদের ওপর ঐক্যবদ্ধ থাকো। যখন তোমরা বিচ্ছিন্ন হয়ে যাবে এবং বিরোধিতা করবে, তখন যে সত্যের বিরোধিতা করবে সে সত্য দ্বীনদারদের অন্তর্ভুক্ত থাকবে না।

এটি অনেকটা তোমার একথার মতো: "অমুক ব্যক্তি সচ্চরিত্র থাকা অবস্থায় আমার বন্ধু", অর্থাৎ যতক্ষণ সে সচ্চরিত্র থাকে। আর যখন সে সচ্চরিত্রতা পরিহার করে, তখন সে আর আমার বন্ধু থাকে না। পক্ষান্তরে একে রাফ' (পেশ) দিয়ে পড়ার ক্ষেত্রে তা "উম্মাতুকুম" এর বদল হতে পারে অথবা উহ্য মুবতাদার খবর হতে পারে, অর্থাৎ "নিশ্চয় এটি তোমাদের উম্মত, এটি এক উম্মত"। অথবা এটি খবরের পর খবর হতে পারে। আর যদি "উম্মাতুকুম" শব্দটি "হাযিহি" এর বদল হিসেবে মানসুব হতো তবে তাও বৈধ হতো এবং "উম্মাতুন ওয়াহিদাতুন" শব্দটি "ইন্না" এর খবর হতো। ‌‌[সূরা আল-আম্বিয়া (২১): আয়াত ৯৩ থেকে ৯৪]আর তারা নিজেদের দ্বীনের বিষয়ে নিজেদের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টি করেছে; তারা সকলেই আমাদের নিকট প্রত্যাবর্তনকারী।

(৯৩) সুতরাং যে ব্যক্তি মুমিন অবস্থায় সৎকর্ম করে, তার প্রচেষ্টাকে অস্বীকার করা হবে না এবং আমরা অবশ্যই তা লিখে রাখি। (৯৪)মহান আল্লাহর বাণী: (আর তারা নিজেদের দ্বীনের বিষয়ে নিজেদের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টি করেছে) অর্থাৎ তারা দ্বীনের মধ্যে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছে; এটি আল-কালবি বলেছেন। আল-আখফাশ বলেছেন: তারা এ বিষয়ে মতভেদ করেছে। এখানে মুশরিকদের কথা উদ্দেশ্য করা হয়েছে, সত্যের বিরোধিতা করা এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্য উপাস্য গ্রহণ করার কারণে তাদের নিন্দা করা হয়েছে। আল-আযহারী বলেছেন: অর্থাৎ তারা তাদের কার্যাবলীতে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছে, এখানে "ফি" (মধ্যে/বিষয়ে) উহ্য থাকার কারণে "আমরুহুম" মানসুব হয়েছে।

এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী "তাকাত্তা'উ" শব্দটি লাযিম (অকর্মক) আর পূর্বের ব্যাখ্যা অনুযায়ী মুতা'আদ্দি (সকর্মক)। এর দ্বারা সমস্ত সৃষ্টি উদ্দেশ্য হতে পারে, অর্থাৎ তারা তাদের দ্বীনি বিষয়গুলোকে খণ্ড খণ্ড করেছে এবং নিজেদের মধ্যে তা ভাগ করে নিয়েছে; ফলে কেউ তাওহীদবাদী, কেউ ইহুদি, কেউ নাসারা, আবার কেউ ফেরেশতা বা মূর্তিপূজক হয়েছে। (তারা সকলেই আমাদের নিকট প্রত্যাবর্তনকারী) অর্থাৎ আমাদের বিচারের নিকট, অতঃপর আমরা তাদের প্রতিফল দেব। মহান আল্লাহর বাণী: (সুতরাং যে ব্যক্তি মুমিন অবস্থায় সৎকর্ম করে) এখানে "মিন" অব্যয়টি আংশিক অর্থ প্রকাশের জন্য এসেছে, জাতীয় অর্থ প্রকাশের জন্য নয়।

কারণ একজন দায়বদ্ধ (মুকাল্লাফ) ব্যক্তির পক্ষে সমস্ত ইবাদত, তার ফরয ও নফলসহ পালন করা সম্ভব নয়। সুতরাং অর্থ হলো: যে ব্যক্তি তাওহীদবাদী মুসলিম হয়ে ফরয বা নফল ইবাদতের কোনো অংশ পালন করে। ইবনে আব্বাস (রা.) বলেছেন: মুহাম্মদ (সা.)-কে সত্য বলে বিশ্বাসকারী হয়ে। (তার প্রচেষ্টাকে অস্বীকার করা হবে না) অর্থাৎ তার আমলকে অস্বীকার করা হবে না, তার পুরস্কার নষ্ট হবে না এবং তা গোপন রাখা হবে না। "কুফর" এর বিপরীত হলো "ঈমান"। কুফর বলতে নেয়ামত অস্বীকার করাকেও বোঝায়, যা "শুকর" বা কৃতজ্ঞতার বিপরীত। এর ধাতুরূপ হলো কুফুরান ও কুফরান। ইবনে মাসউদ (রা.) এর কিরাতে রয়েছে "ফালা কুফরা লিসা'য়িহি"।

(এবং আমরা অবশ্যই তা লিখে রাখি) তার আমল সংরক্ষণ করি। এর সদৃশ আয়াত হলো: "আমি তোমাদের মধ্যে কোনো আমলকারীর আমলই নষ্ট করি না, সে পুরুষ হোক বা নারী" [আল ইমরান: ১৯৫]। অর্থাৎ এই সবকিছুই সংরক্ষিত যাতে এর প্রতিফল প্রদান করা যায়।(১). "বা", "জীম", "ত", ও "ইয়া" পাণ্ডুলিপিতে এরূপ রয়েছে।(২). দেখুন: ৪র্থ খণ্ড, পৃ. ৩১৮।

বাংলা তাফসীর

‌[সূরা আল-আম্বিয়া (২১): আয়াত ৯৫-৯৭]আর যে জনপদকে আমি ধ্বংস করেছি, তাদের জন্য এটি অসম্ভব যে তারা (দুনিয়ায়) ফিরে আসবে। (৯৫) যতক্ষণ না ইয়াজুজ ও মাজুজকে উন্মুক্ত করে দেওয়া হবে এবং তারা প্রতিটি উচ্চভূমি থেকে দ্রুত ধাবিত হবে। (৯৬) আর সত্য প্রতিশ্রুতি নিকটবর্তী হবে, তখন কাফিরদের চক্ষুসমূহ স্থির হয়ে যাবে; (তারা বলবে) ‘হায় দুর্ভোগ আমাদের! আমরা তো এ বিষয়ে উদাসীন ছিলাম, বরং আমরা ছিলাম জালিম।’ (৯৭)মহান আল্লাহর বাণী: (আর যে জনপদকে আমি ধ্বংস করেছি, তাদের জন্য এটি অসম্ভব যে তারা ফিরে আসবে) যায়েদ ইবনে সাবিত এবং মদিনাবাসীদের পাঠরীতি বা কিরাআত হলো: "হারামুন" (وَحَرامٌ); এটিই আবু উবাইদ এবং আবু হাতিমের নিকট পছন্দনীয় পাঠ।

আর কুফাবাসীদের পাঠ হলো "হিরমুন" (وَحِرْمٌ); এটি আলী, ইবনে মাসউদ এবং ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) থেকে বর্ণিত হয়েছে। এই শব্দ দুটি ভাষাগতভাবে 'হিল' এবং 'হালাল'-এর মতো দুটি ভিন্ন রূপ। ইবনে আব্বাস এবং সাঈদ ইবনে জুবায়ের থেকে প্রথম ও শেষ বর্ণে যবর এবং মধ্যবর্ণে যেরসহ "হারিমা" (وَحَرِمَ) পাঠ বর্ণিত হয়েছে। আবার ইবনে আব্বাস, ইকরিমা এবং আবুল আলিয়া থেকে মধ্যবর্ণে পেশ এবং প্রথম ও শেষ বর্ণে যবরসহ "হারুমা" (وَحَرُمَ) বর্ণিত হয়েছে। ইবনে আব্বাস থেকে "হারামা", "হাররামা" এবং "হুররিমা" পাঠও বর্ণিত আছে। ইকরিমা থেকে "হারাম" এবং কাতাদা ও মাতার আল-ওয়াররাক থেকে "হারমুন" বর্ণিত হয়েছে—এভাবে মোট নয়টি কিরাআত বা পাঠরীতি পাওয়া যায়।

আর আস-সুলামী "আলা কারইয়াতিন আহলাকতুহা" (আমি যে জনপদকে ধ্বংস করেছি) পাঠ করেছেন। "লা ইয়ারজিউন" বাক্যে "লা" (না) শব্দটির ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে। কেউ বলেছেন: এটি অতিরিক্ত বা সংযোগকারী অবয়, যা ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত হয়েছে এবং আবু উবাইদ একে গ্রহণ করেছেন; অর্থাৎ যে জনপদকে আমি ধ্বংস করেছি তাদের ফিরে আসা নিষিদ্ধ বা অসম্ভব। আবার কেউ বলেছেন: এটি অতিরিক্ত নয় বরং তার নিজ অর্থেই বহাল এবং এখানে 'হারাম' শব্দটি 'ওয়াজিব' বা অবধারিত অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে; অর্থাৎ জনপদের ওপর এটি অবধারিত হয়েছে। যেমনটি কবি খানসা বলেছিলেন:নিশ্চয়ই এটি অবধারিত যে, আমি যখনই কোনো শোকাতুরকে কাঁদতে দেখি, তখনই সখর-এর জন্য রোদন করি।তিনি এখানে তার ভাইয়ের কথা বুঝিয়েছেন, সুতরাং এই মতানুসারে "লা" শব্দটি বাক্যে স্বীয় অর্থেই বহাল।

আন-নাহহাস বলেন: এই আয়াতটি কিছুটা জটিল, তবে এই বিষয়ে বর্ণিত সবচেয়ে সুন্দর ও শ্রেষ্ঠ ব্যাখ্যা হলো সেটি যা ইবনে উয়াইনা, ইবনে উলাইয়াহ, হুশাইম, ইবনে ইদ্রিস, মুহাম্মদ ইবনে ফুুদাইল, সুলাইমান ইবনে হাইয়ান এবং মুআল্লা—দাউদ ইবনে আবি হিন্দ থেকে, তিনি ইকরিমা থেকে এবং তিনি ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে মহান আল্লাহর বাণী "আর যে জনপদকে আমি ধ্বংস করেছি তাদের জন্য হারাম" এর ব্যাখ্যায় বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: এর অর্থ হলো তারা ফিরে আসবে না তা অবধারিত হয়ে গেছে। তিনি আরও বলেন: এর অর্থ তারা তওবা করবে না। আবু জাফর বলেন: ভাষাগত দিক থেকে এই বুৎপত্তি অত্যন্ত স্পষ্ট; এর ব্যাখ্যা হলো—কোনো কিছু 'হারাম' করার অর্থ হলো তা নিষিদ্ধ করা বা তা থেকে বাধা দেওয়া, যেমন কোনো কিছু 'হালাল' করার অর্থ হলো তা বৈধ করা বা তা থেকে বাধা না দেওয়া।

সুতরাং যখন "হারাম" বা "হিরম" শব্দটি 'ওয়াজিব' বা অবধারিত অর্থে ব্যবহৃত হয়, তখন তার অর্থ দাঁড়ায় যে (পূর্ব নির্ধারিত সিদ্ধান্তের কারণে) বের হওয়ার পথ রুদ্ধ হয়ে গেছে।(১). মূল পাণ্ডুলিপিতে 'সুলাইম ইবনে হাইয়ান' রয়েছে এবং তাহযীব গ্রন্থেও ফাতহাযোগে এভাবেই আছে। তবে সম্ভবত সঠিক নাম 'সুলাইমান' হবে, যেমনটি তাহযীব-এর অন্যস্থানে বর্ণিত হয়েছে, কারণ তিনিই ইবনে আবি হিন্দ থেকে বর্ণনাকারী। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।