তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১২ পৃষ্ঠা ১১-১৫

বাংলা তাফসীর

সে এটি ত্যাগ করেছে যে সে গর্ভবতী ছিল, যা তার জরায়ুতে স্থির ছিল তা সে প্রসব করেছে। ফলে মহান আল্লাহর এই বাণী তাকে অন্তর্ভুক্ত করে: "আর যারা গর্ভবতী, তাদের সময়কাল হলো সন্তান প্রসব করা পর্যন্ত।" [সূরা আত-তালাক: ৪] আর যেহেতু সে বীর্য থেকে সন্তানের প্রাথমিক রূপ প্রসব করেছে যা চিত্রায়িত অবয়বের মতো, আর এটি সুস্পষ্ট। দশম বিষয়- ইবনে মাজাহ বর্ণনা করেছেন: আবু বকর ইবনে আবি শায়বাহ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, খালিদ ইবনে মাখলাদ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, ইয়াযিদ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন আব্দুল মালিক আন-নাওফালি থেকে, তিনি ইয়াযিদ ইবনে রুমান থেকে, তিনি আবু হুরায়রা থেকে, তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "নিশ্চয়ই গর্ভপাত হওয়া সন্তান যাকে আমি আমার সম্মুখে (পরকালের জন্য) অগ্রিম পাঠাবো, তা আমার কাছে এমন একজন অশ্বারোহী যোদ্ধার চেয়েও বেশি প্রিয় যাকে আমি আমার পেছনে রেখে যাবো।" ইমাম হাকিম এটি তাঁর 'মা'রিফাত উলুমিল হাদিস' গ্রন্থে সুহাইল ইবনে আবি সালিহ থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি আবু হুরায়রা থেকে বর্ণনা করেছেন, যেখানে তিনি বলেছেন: "এটি আমার কাছে এক হাজার অশ্বারোহী যোদ্ধার চেয়েও বেশি প্রিয় যাদের আমি আমার পেছনে রেখে যাবো।" একাদশ বিষয়- "(যাতে আমি তোমাদের নিকট স্পষ্টভাবে বর্ণনা করি)" অর্থ: তোমাদের সৃষ্টির স্তরসমূহের বিবর্তনের মাধ্যমে আমাদের কুদরতের পূর্ণতা প্রকাশ করা।

"(এবং আমি জরায়ুতে স্থির রাখি)" এখানে 'নুকিররা' এবং 'নুখরিজা' নসব (জবর) দিয়েও পাঠ করা হয়েছে। এটি আবু হাতিম আবু যায়িদ থেকে, তিনি মুফাদদাল থেকে এবং তিনি আসিম থেকে বর্ণনা করেছেন। আবু হাতিম বলেন: নসব বা জবর হয়েছে আতিফ বা অব্যয় পদের সংযোগের কারণে। আজ-জাজ্জাজ বলেন: 'নুকিররু' কেবল রাফ (পেশ) দিয়েই হবে, অন্য কিছু নয়। কারণ এর অর্থ এমন নয় যে: আমরা এটি করেছি যাতে জরায়ুতে যা ইচ্ছা স্থির রাখি। বরং মহান আল্লাহ তাদের সৃষ্টি করেছেন যাতে তাদের সঠিক পথ ও কল্যাণের দিকে পরিচালিত করতে পারেন। আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো তাদের নিকট পুনরুত্থানের বিষয়টি স্পষ্ট করা, তাই এটি দুটি বাক্যের মাঝে একটি অন্তর্বর্তী বাক্য।

এই কিরাআত অনুসারী দল রাফ (পেশ) দিয়ে পড়েছেন। "ওয়া নুকিররু", এর অর্থ হলো: এবং আমরা স্থির রাখি। এটি জমহুর বা সংখ্যাগুরুদের কিরাআত। এবং "ওয়া ইউকিররু" ও "ইউখরিজুকুম" ইয়াইয়া যোগে পাঠ করা হয়েছে, এক্ষেত্রেও রাফ পড়া বৈধ। ইবনে ওয়াসসাব 'মা নিশা-উ' নুন বর্ণে কাসরা (জের) দিয়ে পড়েছেন। আর নির্ধারিত সময়কাল ভ্রূণ ভেদে ভিন্ন ভিন্ন হয়, ফলে কোনোটি অকালে ঝরে পড়ে আর কোনোটির গঠন পূর্ণতা পায় এবং জীবিত অবস্থায় ভূমিষ্ঠ হয়। আল্লাহ বলেছেন "মা নাশাউ" (যা আমরা চাই) এবং "মান নাশাউ" (যাকে আমরা চাই) বলেননি, কারণ এটি গর্ভস্থ ভ্রূণের দিকে ইঙ্গিত করে।

অর্থাৎ জরায়ুতে গর্ভ ও মাংসপিণ্ড থেকে আমরা যা চাই তা স্থির রাখি। আর মাংসপিণ্ড যেহেতু একটি প্রাণহীন বস্তু, তাই এর জন্য "মা" (যা) শব্দ ব্যবহার করা হয়েছে। দ্বাদশ বিষয়- মহান আল্লাহর বাণী: "(অতঃপর আমি তোমাদের শিশু হিসেবে বের করি)" অর্থাৎ শিশুরা, এটি একটি জাতিবাচক বিশেষ্য। এছাড়া আরবরা কখনো কখনো বহুবচনের ক্ষেত্রে একবচন শব্দ ব্যবহার করে থাকে। জনৈক কবি বলেছেন:তারা তার প্রেমে আমাকে তিরস্কার করছে এবং ভর্ৎসনা করছে … অথচ নিন্দুকেরা আমার উপর কর্তৃত্বকারী কেউ নয়।(১). সুনানে ইবনে মাজাহ থেকে বর্ধিত অংশ।

বাংলা তাফসীর

এবং তিনি 'উমারা' (নেতৃবৃন্দ) বলেননি। আল-মুবররাদ বলেছেন: এটি এমন একটি বিশেষ্য যা মাসদার (ক্রিয়ামূল) হিসেবে ব্যবহৃত হয়, যেমন সন্তুষ্টি (রিদা) এবং ন্যায়বিচার (আদল); ফলে এটি একবচন ও বহুবচন উভয় ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য হয়। মহান আল্লাহ বলেছেন: "অথবা সেই সব শিশু যারা নারীদের গোপনীয় অঙ্গ সম্পর্কে এখনও অবগত হয়নি" [আন-নূর: ৩১]। আত-তাবারী বলেছেন: এটি 'তাময়ীজ' (বিশিষ্টতা জ্ঞাপক) হিসেবে মানসুব (যবরযুক্ত) হয়েছে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "অতঃপর যদি তারা খুশি মনে তার কিছু অংশ তোমাদের ছেড়ে দেয়" [আন-নিসা: ৪]। আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো, অতঃপর আমি তোমাদের প্রত্যেককে শিশু হিসেবে বের করি।

'তিফল' (শিশু) শব্দটি সন্তান ভূমিষ্ঠ হওয়ার সময় থেকে বয়ঃসন্ধি পর্যন্ত সময়ের জন্য ব্যবহৃত হয়। প্রতিটি বন্য পশুর শাবককেও 'তিফল' বলা হয়। বলা হয়ে থাকে: বালিকা শিশু, দুই বালিকা শিশু এবং অনেক বালিকা শিশু; আবার বালক শিশু এবং অনেক বালক শিশু। আরও বলা হয়: শিশু (পুরুষ), শিশু (নারী), দুই শিশু (পুরুষ), দুই শিশু (নারী) এবং অনেক শিশু (বহুবচন)। তবে 'তিফলাত' (নারীবাচক বহুবচন) বলা হয় না। 'আতফালাত আল-মারআতু' অর্থ নারীটি সন্তানবতী হয়েছে। 'মুতফিলা' হলো সেই হরিণী যার সাথে তার শাবক রয়েছে এবং যার প্রসবের সময় নিকটবর্তী। উষ্ট্রীর ক্ষেত্রেও একই রূপ বলা হয়।

এর বহুবচন হলো 'মাতাফিল' এবং 'মাতাফীল'। আর 'তাফল' (ত্ব-বর্ণে ফাতহা সহ) মানে কোমল; বলা হয়: কোমলমতি বালিকা এবং কোমল আঙ্গুল। 'তাফালাল লাইলু' বলা হয় যখন রাতের অন্ধকার ঘনিয়ে আসে। আর 'তাফাল' (হরকত সহ) হলো আসরের পরের সময় যখন সূর্য অস্ত যাওয়ার জন্য হেলে পড়ে। 'তাফাল' বলতে বৃষ্টিও বোঝায়, জনৈক কবি বলেছেন:নিচু ভূমির জন্য, যেখানে সুরাইয়া নক্ষত্রের বৃষ্টি সিক্ত করেছে। (অতঃপর যাতে তোমরা তোমাদের পূর্ণ শক্তিতে পদার্পণ করো) বলা হয়েছে: এখানে "অতঃপর" (থুম্মা) শব্দটি অতিরিক্ত, যেমনটি মহান আল্লাহর এই বাণীতে "এবং" (ওয়াও) অতিরিক্ত হয়েছে: "যতক্ষণ না তারা সেখানে উপস্থিত হবে এবং এর দ্বারসমূহ খুলে দেওয়া হবে" [আয-যুমার: ৭৩]; কারণ 'থুম্মা' হলো 'ওয়াও'-এর মতো একটি সংযোজক অব্যয়।

"তোমাদের পূর্ণ শক্তি" বলতে তোমাদের বুদ্ধিবৃত্তিক পূর্ণতা এবং শারীরিক শক্তির চূড়ান্ত পর্যায়কে বোঝানো হয়েছে। সূরা আল-আন'আম-এ এর বিস্তারিত ব্যাখ্যা গত হয়েছে। (এবং তোমাদের মধ্যে কাউকে নিকৃষ্টতম বয়সে প্রত্যাবর্তিত করা হয়) অর্থাৎ জীবনের সবচেয়ে নিকৃষ্ট ও হীনতম পর্যায়ে, আর তা হলো বার্ধক্য ও ভীমরতি, যেখানে মানুষের বুদ্ধি লোপ পায়। এই কারণেই তিনি বলেছেন: (যাতে সে জ্ঞান লাভের পর আর কিছুই না জানে), যেমনটি তিনি সূরা ইয়াসীন-এ বলেছেন: "আমি যাকে দীর্ঘ জীবন দান করি, তাকে সৃষ্টিগতভাবে পূর্বাবস্থায় (দুর্বলতায়) ফিরিয়ে দেই" [ইয়াসীন: ৬৮]।

নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) দুআ করতেন এবং বলতেন: "হে আল্লাহ! আমি আপনার কাছে কৃপণতা থেকে আশ্রয় চাই, কাপুরুষতা থেকে আশ্রয় চাই, জীবনের নিকৃষ্টতম বয়সে উপনীত হওয়া থেকে আশ্রয় চাই এবং দুনিয়ার ফিতনা ও কবরের আযাব থেকে আশ্রয় চাই।" ইমাম নাসায়ী এটি সা'দ থেকে বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন: তিনি (সা'দ) তাঁর সন্তানদের এই কথাগুলো শেখাতেন যেভাবে শিক্ষক বালকদের লিখতে শেখান। সূরা আন-নাহল-এ এই বিষয়টি আলোচিত হয়েছে।(১) এই খণ্ডের ২২৬ পৃষ্ঠা এবং পরবর্তী অংশ দেখুন।(২) ৫ম খণ্ডের ২৩ পৃষ্ঠা এবং পরবর্তী অংশ দেখুন।(৩) 'ওয়াহদ' ও 'ওয়াহদাহ' হলো নিচু ভূমি, যা দেখতে গর্তের মতো।(٤) ১৫শ খণ্ডের ১৮৪ পৃষ্ঠা এবং পরবর্তী অংশ দেখুন।

[ ..... ](৫) ৭ম খণ্ডের ১২৪ পৃষ্ঠা দেখুন।(৬) ১৫শ খণ্ডের ৩৮ পৃষ্ঠা এবং পরবর্তী অংশ দেখুন।(৭) 'মুকতিব' অর্থ শিক্ষক।(৮) ১০ম খণ্ডের ১৪০ পৃষ্ঠা দেখুন।

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (এবং তুমি জমিনকে শুষ্ক-প্রাণহীন দেখতে পাও) এখানে পুনরুত্থানের সপক্ষে আরও শক্তিশালী একটি প্রমাণ উল্লেখ করেছেন। প্রথম অংশে তিনি বলেছেন: "আমি তোমাদেরকে মাটি থেকে সৃষ্টি করেছি" - সেখানে বহুবচনে সম্বোধন করেছেন। আর দ্বিতীয় অংশে বলেছেন: "এবং তুমি জমিনকে দেখতে পাও" - এখানে একবচনে সম্বোধন করেছেন। ফলে শাব্দিক দিক থেকে বাক্য দুটি পৃথক হলেও পুনরুত্থান অস্বীকারকারীদের বিরুদ্ধে যুক্তির নিরিখে এদের অর্থ পরস্পর সংযুক্ত। (হামিদাহ) অর্থ শুষ্ক, যা কিছুই উৎপন্ন করে না - ইবনে জুরাইজ একথাই বলেছেন। আবার বলা হয়েছে এর অর্থ হলো চিহ্নহীন বা বিলীনপ্রায়। 'হুমুদ' অর্থ হলো চিহ্ন মিটে যাওয়া। আল-আ'শা বলেছেন:
কুতায়লা বলল, তোমার শরীর কেন বিবর্ণ হয়ে গেছে? … আমি তোমার কাপড়গুলোও দেখছি জরাজীর্ণ ও ছিন্নভিন্ন।আল-হারাউয়ি বলেন: "হামিদাহ" অর্থ শুষ্ক ও ধূলিময়। শাম্মার বলেন: জমিনের গাছপালা যখন জরাজীর্ণ হয়ে বিলীন হয়ে যায়, তখন বলা হয় 'হামাদা'। মানুষের কণ্ঠস্বর যখন থেমে যায় বা স্তব্ধ হয়ে যায়, তখনও এই শব্দ ব্যবহৃত হয়। আর জমিনের 'হুমুদ' হলো তাতে কোনো প্রাণ, উদ্ভিদ বা কাষ্ঠল লতা না থাকা এবং তাতে বৃষ্টিপাত না হওয়া। হাদিসে এসেছে: "এমনকি ক্ষুধার তাড়নায় সে প্রায় ধ্বংস হওয়ার উপক্রম হলো।" বলা হয়, কাপড় জরাজীর্ণ হয়ে গেলে 'হামাদা' বলা হয়। আগুন নিভে গেলেও এই শব্দ ব্যবহৃত হয়। মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর যখন আমি তাতে বৃষ্টি বর্ষণ করি, তা নেচে ওঠে) অর্থাৎ স্পন্দিত হয়। 'ইহতিজাজ' অর্থ হলো তীব্র আন্দোলন বা স্পন্দন। বলা হয়: আমি বস্তুটিকে নাড়া দিয়েছি ফলে তা আন্দোলিত হয়েছে। উটচালক যখন সুরেলা কণ্ঠে গান গেয়ে উটকে দ্রুত চালিত করে, তখন তার ছন্দে উট যে দ্রুতগতিতে চলে তাকেও 'ইহতিজাজ' বলা হয়। নক্ষত্র যখন খসে পড়ে, তখন তার গতিকেও 'ইহতিজাজ' বলা হয়। আর জমিন উদ্ভিদের কারণে আন্দোলিত হয়, কারণ উদ্ভিদ মাটি ফেটে বের হওয়ার সময় মাটির অণুগুলোকে সূক্ষ্মভাবে সরিয়ে দেয়, তাই রূপক অর্থে একে স্পন্দন বা আন্দোলন বলা হয়েছে। কেউ কেউ বলেন, মূলত তার উদ্ভিদ আন্দোলিত হয়, এখানে সম্বন্ধ পদটি উজ্জ্ব রাখা হয়েছে; মুবাররাদ একথাই বলেছেন। আর এর স্পন্দন হলো তার তীব্র গতিশীলতা, যেমন কবি বলেছেন:
সে যখন দাঁড়ায় তখন হেলেদুলে থাকে এবং যখন হাঁটে তখন আন্দোলিত হয় … যেমন সবুজ পাতার মাঝে 'বান' গাছের ডাল আন্দোলিত হয়।মাটির তুলনায় উদ্ভিদের মধ্যে এই স্পন্দন বা আন্দোলন অধিক স্পষ্ট। (এবং তা স্ফীত হয়) অর্থাৎ তা উঁচু হয় এবং বৃদ্ধি পায়। কেউ বলেছেন, তা ফুলে ওঠে; সবগুলোর অর্থ মূলত একই, যার মূল উৎস হলো বৃদ্ধি পাওয়া। কোনো কিছু বৃদ্ধি পাওয়াকে 'রাবা' বলা হয়, আর এখান থেকেই 'রিবা' (সুদ) এবং 'রাবওয়াহ' (উঁচু ভূমি) শব্দদ্বয় এসেছে। ইয়াজিদ ইবনুল কা'কা' এবং খালিদ ইবনে ইলইয়াস একে 'রাবা-আত' পাঠ করেছেন, অর্থাৎ তা এতোটাই উঁচুতে আরোহণ করেছে যে তা প্রহরীর মর্যাদায় পৌঁছেছে। প্রহরী হলো সেই ব্যক্তি যে কোনো উঁচু স্থানে দাঁড়িয়ে গোত্রকে পাহারা দেয়; সে হলো 'রাবী' এবং অতিশয়তা বুঝাতে তাকে 'রাবিয়াহ' বলা হয়। ইমরুল কায়েস বলেছেন:

বাংলা তাফসীর

আমরা তার পূর্বে এক প্রচ্ছন্ন গুপ্তচর পাঠিয়েছিলাম … গাদা বৃক্ষের নেকড়ের ন্যায় যে ঝোপঝাড়ের আড়ালে চলে এবং সতর্ক থাকে। «১»(এবং সে উৎপন্ন করে) অর্থাৎ বের করে। (প্রত্যেক জোড়া থেকে) অর্থাৎ প্রত্যেক প্রকার থেকে। (নয়নপ্রীতির) অর্থাৎ সুন্দর; কাতাদাহ থেকে বর্ণিত। অর্থাৎ যা তাকে দেখে তাকে আনন্দিত করে। আর 'আল-বাহজাহ' অর্থ সৌন্দর্য; বলা হয়: সৌন্দর্যমণ্ডিত ব্যক্তি। আর 'বাহুজা' (পেশ যোগে) অর্থ সে সুন্দর হয়েছে, এর ক্রিয়ামূল হলো বাহাজাতান ও বাহজাতান, সে হিসেবে তাকে 'বাহীজ' (নয়নপ্রীতি বা সুন্দর) বলা হয়। 'আবাহাজানী' অর্থ হলো তার সৌন্দর্য আমাকে মুগ্ধ করেছে।

যখন ভূমিকে উদ্ভিদ উৎপাদনের সাথে গুণান্বিত করা হয়েছে, তখন তা প্রমাণ করে যে আল্লাহ তাআলার বাণী— "তা আন্দোলিত ও স্ফীত হয়" ভূমির দিকেই প্রত্যাবর্তন করে, উদ্ভিদের দিকে নয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন। ‌‌[সূরা আল-হাজ্জ (২২): আয়াত ৬ থেকে ৭]এগুলো একারণে যে, আল্লাহই সত্য এবং তিনি মৃতকে জীবিত করেন এবং তিনি সব কিছুর ওপর ক্ষমতাবান। (৬) এবং কিয়ামত আসবেই, এতে কোনো সন্দেহ নেই এবং কবরে যারা আছে আল্লাহ তাদেরকে পুনরুত্থিত করবেন। (৭)আল্লাহ তাআলার বাণী: "এগুলো একারণে যে, আল্লাহই সত্য"—যখন তিনি "হে মানুষ! যদি তোমরা পুনরুত্থান সম্পর্কে সন্দেহে থাকো" থেকে "নয়নপ্রীতির" অংশ পর্যন্ত বর্ণনায় বিদ্যমান সবকিছুর তাঁর প্রতি মুখাপেক্ষিতা এবং তাঁর ক্ষমতা ও ইচ্ছার অনুগামী হওয়ার কথা উল্লেখ করেছেন, তখন এরপর বললেন: "এগুলো একারণে যে, আল্লাহই সত্য এবং তিনি মৃতকে জীবিত করেন এবং তিনি সব কিছুর ওপর ক্ষমতাবান (৬) এবং কিয়ামত আসবেই, এতে কোনো সন্দেহ নেই এবং কবরে যারা আছে আল্লাহ তাদেরকে পুনরুত্থিত করবেন।" এর মাধ্যমে মহান আল্লাহ সতর্ক করেছেন যে, তিনি ছাড়া যা কিছু আছে, যদিও তা অস্তিত্বের দিক দিয়ে বাস্তব, তবুও সেটির নিজস্ব কোনো বাস্তবতা নেই, কারণ তা অন্যের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত ও পরিচালিত।

আর প্রকৃত সত্য সত্তা হলেন তিনি, যিনি পরম অস্তিত্বশীল এবং পরম অমুখাপেক্ষী; এবং প্রত্যেক অস্তিত্বশীলের অস্তিত্ব তাঁর অস্তিত্বের আবশ্যকতা থেকেই উৎসারিত। এই কারণেই তিনি এই সূরার শেষে বলেছেন: "আর তারা তাঁর পরিবর্তে যাকে ডাকে তা তো বাতিল।" «২» [হাজ্জ: ৬২]। আর সত্য হলো এমন বিদ্যমান ও সুদৃঢ় সত্তা যা পরিবর্তিত হয় না এবং বিলীন হয় না, আর তিনি হলেন আল্লাহ তাআলা। আবার বলা হয়েছে: তিনি তাঁর বান্দাদের ওপর হকের অধিকারী। আরও বলা হয়েছে: তিনি তাঁর কার্যাবলীর ক্ষেত্রে সত্য বা যথাযথ। «৩» আর আজ-জাজ্জাজ বলেছেন: "এগুলো" শব্দটি রাফ-এর স্থলে (কর্তৃকারক হিসেবে) আছে, অর্থাৎ বিষয়টি হচ্ছে তেমন যা তোমাদের সামনে বর্ণনা করা হয়েছে এবং স্পষ্ট করা হয়েছে।

(এজন্য যে আল্লাহই সত্য) অর্থাৎ কারণ আল্লাহই হলেন সত্য। তিনি আরও বলেছেন: এটি হওয়াও সম্ভব যে—(১) আল-মুখাম্মাল: যে নিজেকে প্রচ্ছন্ন রাখে, অর্থাৎ চলে এবং নিজেকে লুকিয়ে রাখে যাতে শিকার তাকে বুঝতে না পারে। আল-গাদা: এক ধরণের বৃক্ষ। আর আরবরা বলে: নেকড়েদের মধ্যে সবচেয়ে ধূর্ত হলো গাদা বৃক্ষের নেকড়ে; এটি তখনই হয় যখন সে আক্রমণ করতে উদ্যত হয়। আল-দাররা (ফাতহাহ ও মাদ্দ সহ): উপত্যকার ঘন ঝোপঝাড় যা তার ভেতরে প্রবেশকারীকে আড়াল করে রাখে। বলা হয়: অমুক ব্যক্তি 'দাররা'র মধ্যে চলে—অর্থাৎ যখন সে গাছের আড়ালে প্রচ্ছন্ন হয়ে চলে।(২) এই খণ্ডের ৯১ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(৩) 'কাফ' পাণ্ডুলিপিতে: তাঁর কার্যাবলীর ক্ষেত্রে সত্য।

আর 'ত্বা' পাণ্ডুলিপিতে: বলা হয়েছে সত্য অর্থাৎ তাঁর কার্যাবলীতে এমন অর্থ।

বাংলা তাফসীর

'তা' (যালিক) শব্দটি নসব (মানসুব) অবস্থায় রয়েছে, অর্থাৎ আল্লাহ তাআলা এটি করেছেন এজন্য যে তিনি পরম সত্য। (এবং তিনি মৃতকে জীবিত করেন) অর্থাৎ এজন্য যে তিনি (এবং তিনি সব কিছুর উপর সর্বশক্তিমান) অর্থাৎ তিনি যা ইচ্ছা করেন তা করতে সক্ষম। (এবং কিয়ামত অবশ্যই আসবে) এটি শব্দগত দিক থেকে তাঁর বাণী "এজন্য যে আল্লাহই পরম সত্য"-এর ওপর সংযত (আতফ), তবে অর্থগতভাবে এটি আতফ নয়। কারণ এমনটি বলা যায় না যে, আল্লাহ যা উল্লেখ করেছেন তা করেছেন কিয়ামত আসার কারণে; বরং এখানে একটি উহ্য ক্রিয়া রয়েছে যা এর অন্তর্ভুক্ত, অর্থাৎ: যাতে তারা জানতে পারে যে কিয়ামত অবশ্যই আসবে।

(এতে কোনো সন্দেহ নেই) অর্থাৎ কোনো সংশয় নেই। (এবং আল্লাহ কবরে শায়িতদের পুনরুত্থিত করবেন) এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো পুরস্কার ও শাস্তির জন্য। ‌‌[সুরা আল-হজ (২২): আয়াত ৮ থেকে ১০]মানুষের মধ্যে কেউ কেউ আল্লাহ সম্পর্কে বিতর্ক করে কোনো জ্ঞান, পথনির্দেশ কিংবা কোনো জ্যোতির্ময় কিতাব ছাড়াই। (৮) সে দম্ভভরে তার পার্শ্ব পরিবর্তন করে, যাতে আল্লাহর পথ থেকে বিচ্যুত করতে পারে; তার জন্য দুনিয়ায় রয়েছে লাঞ্ছনা এবং কিয়ামতের দিন আমরা তাকে দহন যন্ত্রণার স্বাদ আস্বাদন করাব। (৯) এটা তোমার কৃতকর্মেরই ফল এবং আল্লাহ তাঁর বান্দাদের প্রতি মোটেও যুলুমকারী নন।

(১০)আল্লাহ তাআলার বাণী: মানুষের মধ্যে কেউ কেউ আল্লাহ সম্পর্কে বিতর্ক করে কোনো জ্ঞান, পথনির্দেশ কিংবা কোনো জ্যোতির্ময় কিতাব ছাড়াই। (৮) সে দম্ভভরে তার পার্শ্ব পরিবর্তন করে, যাতে আল্লাহর পথ থেকে বিচ্যুত করতে পারে; তার জন্য দুনিয়ায় রয়েছে লাঞ্ছনা এবং কিয়ামতের দিন আমরা তাকে দহন যন্ত্রণার স্বাদ আস্বাদন করাব। (৯) এটা তোমার কৃতকর্মেরই ফল এবং আল্লাহ তাঁর বান্দাদের প্রতি মোটেও যুলুমকারী নন। (১০) ৮ - ১০ আল্লাহ তাআলার বাণী: (মানুষের মধ্যে কেউ কেউ আল্লাহ সম্পর্কে বিতর্ক করে কোনো জ্ঞান, পথনির্দেশ কিংবা কোনো জ্যোতির্ময় কিতাব ছাড়াই) অর্থাৎ সুস্পষ্ট প্রমাণাদিসহ উজ্জ্বল কিতাব।

এটি নজর বিন হারিস সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন: এটি আবু জেহেল বিন হিশাম সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে, এ মতটি ইবনে আব্বাস (রা.)-এর। তবে অধিকাংশের মত হলো—এটি নজর বিন হারিস সম্পর্কেই অবতীর্ণ হয়েছে যেমনটি প্রথম আয়াতের ক্ষেত্রে হয়েছিল। ফলে আয়াত দুটি একই দলের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, আর এখানে পুনরাবৃত্তি হয়েছে নিন্দার আধিক্য বুঝানোর জন্য; যেমন আপনি কোনো ব্যক্তিকে নিন্দা ও তিরস্কার করার সময় বলেন: "তুমিই এটা করেছ! তুমিই এটা করেছ!" আবার এমনটিও হতে পারে যে, পুনরাবৃত্তি হওয়ার কারণ হলো—প্রতিটি আয়াতে তাকে অতিরিক্ত বিশেষণে বিশেষিত করা হয়েছে।

ফলে বিষয়টি এমন দাঁড়ায়: নজর বিন হারিস আল্লাহ সম্পর্কে বিতর্ক করে কোনো জ্ঞান ছাড়াই এবং সে প্রত্যেক অবাধ্য শয়তানের অনুসরণ করে; আবার নজর বিন হারিস আল্লাহ সম্পর্কে বিতর্ক করে কোনো জ্ঞান, পথনির্দেশ ও জ্যোতির্ময় কিতাব ছাড়াই, যাতে আল্লাহর পথ থেকে বিচ্যুত করতে পারে। এটি আপনার এই কথার মতো: "যায়েদ আমাকে গালি দিচ্ছে এবং যায়েদ আমাকে প্রহার করছে", কুশাইরী বলেন, এটি একটি অর্থবহ পুনরাবৃত্তি। বলা হয়ে থাকে যে, তার সম্পর্কে দশটিরও বেশি আয়াত অবতীর্ণ হয়েছে। প্রথম আয়াত দ্বারা উদ্দেশ্য হলো পুনরুত্থানকে তার অস্বীকার করা, আর দ্বিতীয় আয়াত দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তার নবুওয়াতকে এবং কুরআন আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ হওয়াকে অস্বীকার করা।

আরও বলা হয়েছে: নজর বিন হারিসের একটি দাবি ছিল যে ফেরেশতারা আল্লাহর কন্যা, আর এটিও আল্লাহ তাআলা সম্পর্কে এক প্রকার বিতর্ক। আয়াতে "কে" (মান) শব্দটি মুবতাদা হিসেবে রাফা' অবস্থায় রয়েছে, আর এর খবর (বিধেয়) হলো তাঁর বাণী "মানুষের মধ্যে থেকে"। (দম্ভভরে তার পার্শ্ব পরিবর্তন করে) শব্দটি 'হাল' (অবস্থা) হিসেবে নসব অবস্থায় রয়েছে। এর দুটি ব্যাখ্যা করা যায়: প্রথমটি—ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণিত যে তিনি বলেছেন: সে হলো নজর বিন হারিস।