তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১২ পৃষ্ঠা ১৩৬-১৪০

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয়ই তোমাদের সামনে আমার আয়াতসমূহ পাঠ করা হতো, তখন তোমরা উল্টো পায়ে ফিরে যেতে) আয়াতসমূহ দ্বারা তিনি কুরআনকে বুঝিয়েছেন। "তোমাদের সামনে পাঠ করা হতো" অর্থাৎ তিলাওয়াত করা হতো। দাহহাক বলেন: তোমাদের হত্যার মাধ্যমে শাস্তি প্রদানের পূর্বে। আর "তোমরা ফিরে যেতে" অর্থ তোমরা তোমাদের পেছনের দিকে সরে পড়তে। মুজাহিদ বলেন: তোমরা পিছিয়ে পড়তে, আর এর মূল অর্থ হলো উল্টো দিকে প্রস্থান করা। জনৈক কবি বলেছেন:তারা দাবি করেছিল যে তারা মুক্তির পথে রয়েছে … অথচ তারা প্রকৃতপক্ষে পেছনের দিকেই ফিরে যাচ্ছিল। «১»আর এটি এখানে সত্য থেকে বিমুখ হওয়ার একটি রূপক অর্থ।

আলী ইবনে আবি তালিব (রাযিয়াল্লাহু আনহু) "তোমাদের গোড়ালির ওপর" এর পরিবর্তে "তোমাদের পিঠের ওপর" পাঠ করেছেন এবং "তানতিসুন" শব্দে কাফ বর্ণে পেশ দিয়ে পড়েছেন। (অহংকারবশত) এটি অবস্থা (হাল) নির্দেশ করছে। আর "তাতে" (বিহি) এর সর্বনাম সম্পর্কে জমহুর উলামাগণ বলেছেন: এটি হারাম (পবিত্র এলাকা), মসজিদ অথবা মক্কা নগরীর দিকে ফিরছে, যদিও প্রসিদ্ধ হওয়ার কারণে এর আগে কোনো উল্লেখ নেই। অর্থাৎ তারা বলত, আমরা হারামের অধিবাসী, তাই আমাদের কোনো ভয় নেই। আবার কেউ কেউ বলেন: এর অর্থ হলো তারা মনে মনে বিশ্বাস করত যে মসজিদ ও হারামের কারণে মানুষের ওপর এবং উচ্চমর্যাদার ক্ষেত্রে তাদেরই শ্রেষ্ঠতম অধিকার রয়েছে; তাই তারা এ কারণে অহংকার করত, অথচ এই অহংকার সত্যের ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিল না।

অন্য একটি দল বলেছে: সর্বনামটি কুরআনের দিকে ফিরছে, যেহেতু ইতিপূর্বে আয়াতসমূহের কথা আলোচিত হয়েছে। এর অর্থ: আমার আয়াতসমূহ শ্রবণ তোমাদের মধ্যে অহংকার ও অবাধ্যতা সৃষ্টি করে, যার ফলে তোমরা তা বিশ্বাস করো না। ইবন আতিয়্যাহ বলেন: এটি একটি উত্তম মত। নাহহাস বলেন: প্রথম মতটিই অধিকতর সঠিক। আর এর অর্থ হলো: তারা হারাম শরীফ নিয়ে গর্ব করত এবং বলত যে আমরা মহান আল্লাহর হারামের অধিবাসী। মহান আল্লাহর বাণী: (রাত্রি জাগরণ করে প্রলাপ বকতে) এতে চারটি মাসআলা রয়েছে: প্রথম— মহান আল্লাহর বাণী: (রাত্রি জাগরণ করে প্রলাপ বকতে)"সামিরান" শব্দটি 'হাল' হিসেবে নসব (জবর) হয়েছে, এর অর্থ হলো রাত্রি জাগরণকারী দল।

তারা মূলত এমন একটি দল যারা রাতে গল্পগুজব করে। এটি "সামার" থেকে উদ্ভূত যার অর্থ চাঁদের আলো, আর এ থেকেই বর্ণের তামাটে ভাবকে "সুমরাহ" বলা হয়। তারা চাঁদের আলোতে কাবার চারপাশে বসে গল্প করত, তাই এই গল্পগুজবকে এ নামে অভিহিত করা হয়েছে। সাওরী বলেন: চাঁদের আলো বা ছায়াকে 'সামার' বলা হয়, আর তা থেকেই গায়ের রঙের তামাটে ভাব (সুমরাহ) কথাটি এসেছে। একে 'ফাখত' ও বলা হয়, যেখান থেকে 'ফাখিতাহ' শব্দটি এসেছে। আবু রাজা "সুম্মারান" পাঠ করেছেন যা "সামির" এর বহুবচন, যেমন কবি বলেছেন:তুমি কি রাত্রি জাগরণকারীদের এবং আমার চারপাশের মানুষদের দেখছ না?

«২»(১). মূল পাণ্ডুলিপিতে "ইন্নাহুম" রয়েছে, কিন্তু "বা" যুক্ত না করলে কবিতার ছন্দ ঠিক থাকে না, এখানে "বা" টি অতিরিক্ত। যেমন জনৈক কবির উক্তি:কাক দাবি করেছে যে আমাদের যাত্রা হবে আগামীকাল অন্য সংস্করণে কবিতাটি খাফিফ ছন্দে এভাবে আছে:তারা দাবি করেছে যে তারা সত্যের পথে … অথচ আমরা পেছনের দিকে ফিরে যাচ্ছি। (২). এটি ইমরুল কায়েসের একটি কবিতার শেষাংশ। এর প্রথমাংশ হলো:সে বলল, আল্লাহ তোমাকে লাঞ্ছিত করুন, তুমি তো আমাকে অপদস্থ করছ। [ ..... ]

বাংলা তাফসীর

কাইলার হাদিসে বর্ণিত হয়েছে: যখন তার স্বামী «১» নৈশ মজলিস থেকে আসলেন, অর্থাৎ সেই সম্প্রদায় যারা রাতে জেগে গল্পগুজব করে। এটি একটি একবচন শব্দ যা বহুবচনের অর্থ প্রদান করে; যেমন ‘হাদির’, যারা জলাশয়ের পাশে অবস্থানকারী সম্প্রদায়। এবং ‘বাকির’ হলো গরুর পালের সমষ্টিবাচক নাম, আর ‘জামিল’ হলো উট ও উষ্ট্রীর পালের সমষ্টিবাচক নাম। এরই অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী: "অতঃপর আমি তোমাদেরকে শিশু হিসেবে বের করি" [হজ: ৫], অর্থাৎ শিশুগণ। বলা হয়: ‘কওমুন সামরুন’, ‘সুম্মারুন’ এবং ‘সামিরুন’। এর অর্থ হলো রাতের জাগরণ; এটি ‘সামার’ থেকে গৃহীত, যার অর্থ বৃক্ষরাজির উপর নিপতিত চাঁদের আলো।

জাওহারি বলেছেন: ‘সামির’ অর্থ ‘সুম্মার’ (গল্পগুজবকারী দল), যেমন ‘হাজ’ শব্দের বহুবচন ‘হুজ্জাজ’। কবির উক্তি:এবং এমন এক নৈশ মজলিস যাতে আমোদ-প্রমোদ ও নিশি-আলাপ দীর্ঘায়িত হয়েছে যেন তিনি নৈশ আলাপের জন্য সমবেত হওয়ার স্থানটিকে এই নামে অভিহিত করেছেন। আবার বলা হয়েছে: তিনি ‘সামির’ শব্দটিকে একবচনে ব্যবহার করেছেন যা ‘সুম্মার’-এর অর্থ দেয়, কারণ এটি সময়ের স্থলে ব্যবহৃত হয়েছে, যেমন কবির উক্তি:তাদের সান্নিধ্য ব্যতীত তুমি যদি রাতে তাদের কাছে আসো … তবে পাবে গায়িকাদের বাদ্যযন্ত্র এবং এক জনাকীর্ণ মজলিসএখানে তিনি ‘সামারান’ বলেছেন, কারণ এর অর্থ হলো: যদি তুমি রাতে তাদের কাছে আসো, তবে তাদের নৈশ আলাপে রত অবস্থায় পাবে।

‘সামিরের দুই পুত্র’ হলো রাত ও দিন, কারণ এই উভয় সময়েই আলাপচারিতা চলে। প্রবাদ আছে: "সামিরের দুই পুত্র যতদিন জেগে থাকবে (চিরকাল), আমি তা করব না।" আবার বলা হয়, ‘সামির’ হলো মহাকাল এবং তার দুই পুত্র হলো রাত ও দিন। "আমি এটি করব না যতক্ষণ রাত ও চাঁদ বিদ্যমান থাকে", অর্থাৎ যতক্ষণ মানুষ জ্যোৎস্নারাতে নৈশ আলাপে মগ্ন থাকে। আরও বলা হয়: "আমি এটি রাতের সাথী হিসেবে (কখনো) করব না।" শানফারা বলেছেন:সেখানে আমি এমন জীবনের প্রত্যাশা করি না যা আমাকে আনন্দ দেয় … বরং সারারাত জেগে কাটাব নিজ অপরাধে বন্দি হয়েএবং ‘সামার’ (সীন বর্ণে ফাতহা যোগে) অর্থ হলো পাতলা দুধ।

আরবরা রাতে গল্প করার জন্য বসত, আর এটিই নক্ষত্র সম্পর্কে তাদের জ্ঞানের কারণ হয়েছিল; কারণ তারা মরুভূমিতে বসে নক্ষত্রের উদয় ও অস্ত পর্যবেক্ষণ করত। কুরাইশরা কাবার আশেপাশে তাদের মিথ্যা ও কুফরি নিয়ে রাতের মজলিসে বসত; ফলে আল্লাহ তাদের এই আচরণের নিন্দা করেছেন। "তাহজুরুনা" শব্দটি তা বর্ণে পেশ এবং জীম বর্ণে যের যোগে ‘আহজারা’ থেকে পঠিত হয়েছে, যার অর্থ অশ্লীল ভাষা প্রয়োগ করা। আবার তা বর্ণে জবর এবং জীম বর্ণে পেশ যোগে ‘হাজারা’ থেকে পঠিত হয়েছে, যার অর্থ রোগীর প্রলাপ বকা। এর অর্থ হলো: তারা নবী (সা.) এবং কুরআন সম্পর্কে আবল-তাবল ও মন্দ কথা বলত—এটি ইবনে আব্বাস (রা.) ও অন্যান্যদের থেকে বর্ণিত।

দ্বিতীয় মাসআলা: সাঈদ ইবনে জুবায়ের ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: রাতের মজলিস বা গল্পগুজব অপছন্দনীয় করা হয়েছে যখন এই আয়াত নাজিল হয়েছে: "অহংকারবশে তোমরা সেখানে রাতের বেলা আবোলতাবোল বকতে", অর্থাৎ মহান আল্লাহ এমন সব সম্প্রদায়ের নিন্দা করেছেন যারা অনর্থক বিষয়ে রাত জাগরণ করে।(১). পাণ্ডুলিপি ‘বা’ এবং ‘কাফ’-এ রয়েছে: আমাদের স্বামী।(২). এই খণ্ডের ৬ষ্ঠ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর আনুগত্য, অথবা প্রলাপ বকা অথবা কাউকে কষ্ট দেওয়ার ক্ষেত্রে। আ’মাশ বলতেন: যখন তুমি কোনো বৃদ্ধকে দেখবে যে হাদীস লিপিবদ্ধ করেনি, তখন তাকে চপেটাঘাত করো; কেননা সে ‘জ্যোৎস্নালোকের বৃদ্ধদের’ অন্তর্ভুক্ত। অর্থাৎ, তারা জ্যোৎস্নালোকিত রাতে একত্রিত হয় এবং খলীফা ও আমীরদের ইতিহাস নিয়ে গল্পগুজব করে, অথচ তাদের কেউ সালাতের জন্য ভালোভাবে ওযু করতেও জানে না। তৃতীয়ত— ইমাম মুসলিম আবূ বারযাহ থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এশার সালাতকে রাতের এক-তৃতীয়াংশ পর্যন্ত বিলম্বিত করতেন এবং এর পূর্বে ঘুমানো ও পরে কথা বলা অপছন্দ করতেন।

উলামায়ে কিরাম বলেন: এর পূর্বে ঘুমানো মাকরূহ হওয়ার কারণ হলো, পাছে এর পূর্ণ ওয়াক্ত বা উত্তম ওয়াক্ত অতিক্রান্ত হয়ে যাওয়ার ঝুঁকি তৈরি না হয়। এ কারণেই উমর তিনবার বলেছিলেন: “যে ব্যক্তি (এশার পূর্বে) ঘুমালো, তার চোখ যেন শান্তিতে না ঘুমায়।” উমর, তাঁর পুত্র আবদুল্লাহ, ইবনে আব্বাস ও অন্যান্যগণ এশার পূর্বে ঘুমানোকে মাকরূহ মনে করতেন এবং এটিই ইমাম মালিকের মাযহাব। কেউ কেউ এতে শিথিলতা প্রদান করেছেন, তাঁদের মধ্যে রয়েছেন আলী, আবূ মূসা ও অন্যান্যগণ; এটি কূফাবাসীদের মাযহাব। কেউ কেউ শর্ত দিয়েছেন যে, সাথে এমন কাউকে রাখতে হবে যে সালাতের জন্য তাকে জাগিয়ে দেবে।

ইবনে উমর থেকেও অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে এবং ইমাম তহাবী এই মত গ্রহণ করেছেন। আর এশার পর কথাবার্তা বলা মাকরূহ হওয়ার কারণ হলো, সালাত তার পাপসমূহ মোচন করে দিয়েছে, তাই সে যেন পবিত্রাবস্থায় ঘুমাতে যায়; কেননা ফিরিশতারা তার আমলনামা ইবাদতের মাধ্যমে ইতি টেনেছেন। কিন্তু সে যদি এরপর গল্পগুজব ও কথাবার্তায় মত্ত হয়, তবে সে তা অসার কথায় পূর্ণ করবে এবং তার দিনের সমাপ্তি ঘটাবে অনর্থক ও বাতিল কাজের মাধ্যমে; আর এটি মুমিনদের কাজ নয়। তদুপরি, রাতের আড্ডা শেষ রাতে ঘুমের প্রাবল্যের কারণ হয়, ফলে সে শেষ রাতের ইবাদত থেকে বঞ্চিত হয়, এমনকি কখনো ফজর সালাতের সময়ও ঘুমিয়ে থাকতে পারে।

বলা হয়েছে যে, এর পর কথাবার্তা মাকরূহ হওয়ার কারণ জাবির ইবনে আবদুল্লাহ বর্ণিত হাদীসটি, যেখানে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: “মানুষ যখন স্থির হয়ে যায় (রাত গভীর হয়), তখন তোমরা গল্পগুজব থেকে বিরত থাকো; কেননা তোমরা জানো না যে আল্লাহ তাআলা তাঁর সৃষ্টিজগতের মধ্য থেকে কী ছড়িয়ে দেন। তোমরা দরজাগুলো বন্ধ করো, মশকের মুখ বেঁধে রাখো, পাত্রসমূহ ঢেকে রাখো এবং চেরাগ নিভিয়ে দাও।” উমর (রা.) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি এশার পর কথাবার্তা বলার কারণে মানুষকে প্রহার করতেন এবং বলতেন: “রাতের শুরুতে গল্পগুজব করো আর শেষে ঘুমিয়ে থাকো!

তোমাদের আমলনামা লেখক ফিরিশতাদের বিশ্রাম দাও।” এমনকি ইবনে উমর থেকেও বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: “যে ব্যক্তি এশার পর কোনো কবিতা আবৃত্তি করবে, সকাল পর্যন্ত তার সালাত কবুল হবে না।” শাদ্দাদ ইবনে আওস এই বর্ণনাটিকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পর্যন্ত পৌঁছে দিয়েছেন। বলা হয়েছে যে, এর পর কথা বলা মাকরূহ হওয়ার রহস্য হলো আল্লাহ তাআলা রাতকে সাকান অর্থাৎ স্থিরতা ও বিশ্রামের জন্য নির্ধারণ করেছেন। মানুষ যখন এতে কথাবার্তা বলে, তখন সে একে দিনের মতো বানিয়ে ফেলে যা জীবিকা অন্বেষণের সময়। ফলে সে যেন আল্লাহর সেই হিকমতের বিরোধিতা করার সংকল্প করে যার ওপর তিনি সৃষ্টিজগতকে পরিচালিত করছেন।

তিনি বলেছেন: “তিনিই সেই সত্তা যিনি তোমাদের জন্য রাতকে আবরণস্বরূপ এবং নিদ্রাকে আরামদায়ক করেছেন, আর দিনকে করেছেন পুনরুত্থানের সময়।” [আল-ফুরকান: ৪৭]।(১). দেখুন ১৩শ খণ্ড, ৩৮ পৃষ্ঠা।

বাংলা তাফসীর

চতুর্থত- এই অপছন্দনীয়তা কেবল সেই বিষয়ের সাথে নির্দিষ্ট যা ইবাদত, জিকির, ইলম শিক্ষা দান এবং পরিবারের সাথে ইলম ও কল্যাণকর বিষয়ে রাতের আলাপচারিতা বা এই জাতীয় কাজের অন্তর্ভুক্ত নয়। কেননা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এবং সালাফদের থেকে এমন বর্ণনা এসেছে যা এর বৈধতা, বরং এর মুস্তাহাব হওয়ার প্রমাণ দেয়। ইমাম বুখারী বলেন: (অনুচ্ছেদ: এশার পর ফিকহ ও কল্যাণের বিষয়ে রাতের আলাপচারিতা)। তিনি উল্লেখ করেছেন যে, কুররাহ ইবনে খালিদ বলেছেন: আমরা হাসানের জন্য অপেক্ষা করছিলাম, তিনি আসতে বিলম্ব করলেন এমনকি তার তাহাজ্জুদের সময়ের কাছাকাছি হয়ে গেল।

অতঃপর তিনি এসে বললেন: আমাদের এই প্রতিবেশীরা আমাদের দাওয়াত করেছিল। এরপর আনাস বললেন: এক রাতে আমরা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর অপেক্ষায় ছিলাম যতক্ষণ না মধ্যরাত হয়ে গেল। অতঃপর তিনি আসলেন এবং সালাত আদায় করলেন, এরপর আমাদের উদ্দেশ্যে ভাষণ দিলেন এবং বললেন: (নিশ্চয়ই লোকেরা সালাত আদায় করে নিয়েছে, আর তোমরা যতক্ষণ সালাতের জন্য অপেক্ষা করছিলে ততক্ষণ সালাতেই ছিলে)। হাসান বলেন: সম্প্রদায় ততক্ষণ কল্যাণের মধ্যে থাকে যতক্ষণ তারা কল্যাণের অপেক্ষা করে। তিনি আরও বলেছেন: (অনুচ্ছেদ: মেহমান ও পরিবারের সাথে রাতের আলাপচারিতা) এবং তিনি আবু বকর ইবনে আবদুর রহমানের হাদিস উল্লেখ করেছেন যে, আসহাবে সুফফার সদস্যগণ দরিদ্র ছিলেন … হাদিসটি।

এটি মুসলিমও বর্ণনা করেছেন। আর সীমান্ত পাহারা দেওয়া এবং রাতে সৈন্যদের পাহারায় যে বিপুল সওয়াব ও মহান প্রতিদান রয়েছে তা হাদিসের বর্ণনায় সুবিদিত। এর বিস্তারিত আলোচনা ইতিপূর্বে "আলে ইমরান"-এর শেষে অতিক্রান্ত হয়েছে এবং সকল প্রশংসা একমাত্র আল্লাহর। ‌‌[সূরা আল-মুমিনূন (২৩): আয়াত ৬৮]তবে কি তারা এই বাণী নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করেনি? নাকি তাদের কাছে এমন কিছু এসেছে যা তাদের পূর্ববর্তী পিতৃপুরুষদের কাছে আসেনি? (৬৮)আল্লাহ তাআলার বাণী: (তবে কি তারা এই বাণী নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করেনি?) অর্থাৎ কুরআন। এটি আল্লাহ তাআলার বাণী: "তবে কি তারা কুরআন নিয়ে গবেষণা করে না" [আন-নিসা: ৮২]-এর মতোই।

কুরআনকে 'কাওল' (বাণী) বলা হয়েছে কারণ তাদের এই বাণীর মাধ্যমেই সম্বোধন করা হয়েছে। (নাকি তাদের কাছে এমন কিছু এসেছে যা তাদের পূর্ববর্তী পিতৃপুরুষদের কাছে আসেনি?) ফলে তারা একে অস্বীকার করেছে এবং তা থেকে বিমুখ হয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন: "আম" শব্দটি "বরং" অর্থে এসেছে, অর্থাৎ বরং তাদের কাছে এমন কিছু এসেছে যার কোনো অভিজ্ঞতা বা পরিচিতি তাদের পূর্বপুরুষদের ছিল না। একারণেই তারা একে অস্বীকার করেছে এবং এর প্রতি চিন্তাভাবনা করা বর্জন করেছে। ইবনে আব্বাস এটিই বলেছেন। আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো, তাদের কাছে কি আযাব থেকে মুক্তির কোনো নিশ্চয়তা এসেছে, যা তাদের পূর্বপুরুষদের কাছে আসেনি?

তাই তারা মহাসম্মানিত সত্তাকে বর্জন করেছে। ‌‌[সূরা আল-মুমিনূন (২৩): আয়াত ৬৯]নাকি তারা তাদের রাসূলকে চিনতে পারেনি, ফলে তারা তাকে অস্বীকার করছে? (৬৯)(১). রাথ: বিলম্ব করা।(২). দেখুন: ৪র্থ খণ্ড, ৩২৩ পৃষ্ঠা ও পরবর্তী।(৩). দেখুন: ৫ম খণ্ড, ২৮৮ পৃষ্ঠা ও পরবর্তী।

বাংলা তাফসীর

আরবগণ এটি সতর্কীকরণ ও নিন্দার্থে ব্যবহার করে থাকে। তারা বলে: ‘কল্যাণ তোমার কাছে অধিক প্রিয় নাকি অকল্যাণ?’ অর্থাৎ, তোমাকে অকল্যাণ সম্পর্কে জানানো হয়েছে, তাই তা পরিহার করো। তারা তাদের রাসুলকে চিনেছিল এবং এ-ও জানত যে তিনি সত্যনিষ্ঠ ও বিশ্বস্ত। সুতরাং যদি জেদ ও হঠকারিতা না থাকত, তবে তাঁর অনুসরণের মধ্যেই ছিল মুক্তি ও কল্যাণ। সুফিয়ান বলেন: ‘হ্যাঁ! তারা তাঁকে চিনেছিল, কিন্তু তারা তাঁর প্রতি হিংসা পোষণ করেছিল!’ ‌‌[সুরা আল-মুমিনুন (২৩): আয়াত ৭০]নাকি তারা বলে যে তাঁর মাঝে উন্মাদনা রয়েছে? বরং তিনি তাদের কাছে সত্য নিয়ে এসেছেন, কিন্তু তাদের অধিকাংশই সত্যকে অপছন্দকারী।

(৭০)মহান আল্লাহর বাণী: (নাকি তারা বলে যে তাঁর মাঝে উন্মাদনা রয়েছে?) ৭০ অর্থাৎ, তারা কি তাঁর প্রতি ঈমান বর্জন করার সপক্ষে এই অজুহাত পেশ করে যে তিনি একজন পাগল? অথচ তিনি তেমন নন! কারণ তাঁর মধ্যে উন্মাদনার কোনো চিহ্ন নেই। (বরং তিনি তাদের কাছে সত্য নিয়ে এসেছেন) ৭০ অর্থাৎ কুরআন, প্রকৃত তাওহিদ এবং সত্য দ্বীন। (এবং তাদের অধিকাংশই) ১১০ অর্থাৎ তারা সকলেই (সত্যকে অপছন্দকারী) ৭০ যা হিংসা, অবাধ্যতা এবং অন্ধ অনুকরণের কারণে। ‌‌[সুরা আল-মুমিনুন (২৩): আয়াত ৭১]আর সত্য যদি তাদের খেয়ালখুশির অনুগামী হতো, তবে আসমানসমূহ, জমিন এবং এদের মধ্যে যা কিছু আছে সবই ধ্বংস হয়ে যেত।

বরং আমি তাদের কাছে তাদের উপদেশ পৌঁছে দিয়েছি, কিন্তু তারা তাদের উপদেশ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়। (৭১)মহান আল্লাহর বাণী: (আর সত্য যদি অনুগামী হতো) এখানে ‘সত্য’ দ্বারা উদ্দেশ্য হলেন মহান আল্লাহ পবিত্র ও মহিমান্বিত, অধিকাংশ মুফাসসির এ কথা বলেছেন, যাদের মধ্যে মুজাহিদ, ইবনে জুরাইজ, আবু সালিহ ও অন্যান্যরা রয়েছেন। আরবি ব্যাকরণ অনুযায়ী এর ঊহ্য অর্থ হলো: ‘যদি সত্যের অধিকারী (আল্লাহ) অনুগামী হতেন’—এটি আন-নাহহাস বলেছেন। আবার বলা হয়েছে যে, এটি রূপক অর্থ; অর্থাৎ সত্য যদি তাদের খেয়ালখুশির অনুকূল হতো। এখানে ‘অনুকূল হওয়া’ অর্থে রূপকভাবে ‘অনুসরণ করা’ শব্দ ব্যবহার করা হয়েছে।

এর তাৎপর্য হলো: তারা যদি রাসুলগণকে অস্বীকার করত এবং মহান আল্লাহর অবাধ্য হতো, আর আল্লাহ (অক্ষমতা বা অজ্ঞতাবশত) যদি তাদের শাস্তি না দিতেন বা এর প্রতিদান না দিতেন, তবে আসমানসমূহ ও জমিন ধ্বংস হয়ে যেত। আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো, সত্য যদি তা-ই হতো যা তারা বলে—অর্থাৎ আল্লাহর সাথে অন্য উপাস্য গ্রহণ করা—তবে উপাস্যদের মধ্যে পরস্পর বিরোধ তৈরি হতো; তাদের একজন যা চাইতেন অন্যজন তা চাইতেন না, ফলে মহাবিশ্বের ব্যবস্থাপনা বিপর্যস্ত হতো এবং আসমানসমূহ ও জমিন ধ্বংস হয়ে যেত। আর যখন আসমান ও জমিন ধ্বংস হবে, তখন তার মধ্যে যা কিছু আছে তাও ধ্বংস হয়ে যাবে।

অন্য এক মতে বলা হয়েছে: (সত্য যদি তাদের খেয়ালখুশির অনুগামী হতো) অর্থাৎ মানুষ যা কামনা ও আকাঙ্ক্ষা করে, সত্য যদি সেই অনুযায়ী চলত তবে বিশ্বব্যবস্থা অকেজো হয়ে যেত। কারণ মানুষের আকাঙ্ক্ষা ভিন্ন ভিন্ন ও পরস্পরবিরোধী হয়ে থাকে। অথচ সত্যের ধর্ম হলো তা অনুসৃত হওয়া, আর মানুষের কর্তব্য হলো সত্যের অনুগত হওয়া। আবার বলা হয়েছে: ‘সত্য’ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো কুরআন। অর্থাৎ তারা যা ভালোবাসে সেই অনুযায়ী যদি কুরআন নাজিল হতো, তবে আসমানসমূহ ও জমিন ধ্বংস হয়ে যেত। (এবং তাদের মধ্যে যারা আছে) এটি আসমানের ফেরেশতা এবং জমিনের বুদ্ধিমান মানুষ ও জিনদের প্রতি ইঙ্গিত—এটি আল-মাওয়ার্দি উল্লেখ করেছেন।

আল-কালবি বলেছেন: অর্থাৎ আসমান ও জমিনের মধ্যবর্তী যা কিছু রয়েছে...