তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১২ পৃষ্ঠা ১৬-২০

বাংলা তাফসীর

সে দম্ভ ও অহমিকাভরে নিজ ঘাড় ঘুরিয়ে নিয়েছে। দ্বিতীয় অর্থটি হলো—যা আল-ফাররা-এর অভিমত: এখানে মূলত বাক্যটির প্রচ্ছন্ন রূপ হলো: মানুষের মধ্যে এমনও আছে যে জ্ঞান ছাড়াই আল্লাহ সম্পর্কে বিতর্ক করে এবং নিজ পার্শ্বদেশ ঘুরিয়ে নেয়; অর্থাৎ উপদেশ থেকে বিমুখ হয়ে। আন-নাহহাস এটি উল্লেখ করেছেন। মুজাহিদ ও কাতাদাহ বলেছেন: কুফরিবশত নিজ ঘাড় ফিরিয়ে নিয়ে। ইবনে আব্বাস বলেন: কুফরিবশত তাকে যার দিকে আহ্বান করা হচ্ছে তা থেকে বিমুখ হয়ে। সারকথা একই। আল-আওজায়ি, মাখলাদ ইবনে হুসাইন থেকে, তিনি হিশাম ইবনে হাসসান থেকে, তিনি ইবনে আব্বাস (রাযিআল্লাহু আনহুমা) থেকে মহান আল্লাহর বাণী "যাতে সে আল্লাহর পথ থেকে বিচ্যুত করতে পারে" প্রসঙ্গে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেছেন: সে হলো বিদআতপন্থী ব্যক্তি।

আল-মুবররিদ বলেন: ঘাড়ের যে অংশটি বাঁকানো হয় তাকে 'ইতফ' (পার্শ্বদেশ) বলে। আল-মুফাদ্দাল বলেন: 'ইতফ' হলো পার্শ্ব বা পাশ। এখান থেকেই প্রচলিত প্রবাদ: 'অমুক ব্যক্তি তার পার্শ্বদেশের দিকে তাকাচ্ছে', অর্থাৎ সে নিজের চারপাশ বা উভয় দিক দেখছে। মানুষের 'ইতফ' হলো মাথা থেকে কোমর পর্যন্ত অংশ। একইভাবে প্রতিটি জিনিসের দুই পাশকেই 'ইতফ' বলা হয়। বলা হয়ে থাকে: 'অমুক আমার থেকে তার পার্শ্বদেশ ফিরিয়ে নিয়েছে', যখন সে তোমার থেকে বিমুখ হয়। সুতরাং অর্থ হলো: সে তার বিতর্কের ক্ষেত্রে সত্য থেকে বিমুখ এবং আল্লাহর কালাম অনুধাবন করা থেকে বিমুখ। এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর অনুরূপ: "সে অহঙ্কারী হয়ে মুখ ফিরিয়ে নেয়, যেন সে তা শুনতেই পায়নি" «১» [লুকমান: ৭]।

এবং মহান আল্লাহর বাণী: "তারা তাদের মাথা ফিরিয়ে নেয়" «২» [মুনাফিকুন: ৫]। এবং তাঁর বাণী: "সে বিমুখ হলো এবং পার্শ্ব পরিবর্তন করল" «৩» [ইসরা: ৮৩]। এবং তাঁর বাণী: "অতঃপর সে দম্ভভরে নিজ পরিবারের নিকট ফিরে গেল" «৪» [কিয়ামাহ: ৩৩]। (যাতে সে আল্লাহর পথ থেকে বিচ্যুত করতে পারে) অর্থাৎ মহান আল্লাহর আনুগত্য থেকে। ইয়াহ বর্ণে ফাতহা (যবর) যোগে 'লি-ইয়াদিল্লা'ও পাঠ করা হয়েছে। এখানে 'লাম'টি হলো পরিণামবাচক, অর্থাৎ সে বিতর্ক করে যার ফলে সে পথভ্রষ্ট হয়। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "যাতে সে তাদের শত্রু ও দুঃখের কারণ হয়" «৫» [কাসাস: ৮]। অর্থাৎ পরিণামে সে তাদের জন্য এমনই হয়েছিল।

এর সদৃশ হলো: "যখন তোমাদের একটি দল তাদের রবের সাথে শিরক করে, যাতে তারা কুফরি করতে পারে" «৬» [নাহল: ৫৪-৫৫]। (তার জন্য দুনিয়াতে রয়েছে লাঞ্ছনা) অর্থাৎ মুমিনদের মুখে কিয়ামত পর্যন্ত তার যে কুখ্যাতি ও দুর্নাম ছড়িয়ে পড়বে, তার মাধ্যমে অপমান ও অপদস্থ হওয়া। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: "এবং তুমি অনুসরণ করো না এমন প্রত্যেক ব্যক্তির যে অধিক কসমকারী ও লাঞ্ছিত" «৭» [কলম: ১০] আয়াতটি। এবং মহান আল্লাহর বাণী: "আবু লাহাবের দুই হাত ধ্বংস হোক এবং সে নিজেও ধ্বংস হোক" «৮» [মাসাদ: ১]। বলা হয়েছে: এখানে লাঞ্ছনা অর্থ হলো হত্যা। কেননা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বদরের যুদ্ধের দিন নযর ইবনুল হারিসকে বন্দি অবস্থায় হত্যা করেছিলেন, যেমনটি ইতিপূর্বে সূরা আনফালের শেষে বর্ণিত হয়েছে।

(আর কিয়ামতের দিন আমরা তাকে দহন যন্ত্রণার স্বাদ আস্বাদন করাব) অর্থাৎ জাহান্নামের আগুন। (এটি তোমার কৃতকর্মের ফল) অর্থাৎ আখিরাতে সে যখন জাহান্নামে প্রবেশ করবে তখন তাকে বলা হবে: এই আজাব হলো তোমার কৃত গুনাহ ও কুফরির কারণে। এখানে 'হাত' দ্বারা পূর্ণ সত্তাকে বোঝানো হয়েছে, কারণ হাতই হলো সেই অঙ্গ যা দিয়ে কাজ করা হয় ও শক্তি প্রদর্শন করা হয়। আর এখানে 'যালিকা' শব্দটি 'হাযা' (এটি) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যেমনটি সূরা বাকারার শুরুতে বর্ণিত হয়েছে «৯»।(১). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১৪, পৃষ্ঠা ৫৭।(২). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১৮, পৃষ্ঠা ১২৬ এবং পরবর্তী অংশ, এবং পৃষ্ঠা ২৩১।(৩).

দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১০, পৃষ্ঠা ৩২১ এবং পৃষ্ঠা ১১৪।(৪). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১৯, পৃষ্ঠা ১১১ এবং পরবর্তী অংশ, এবং পৃষ্ঠা ২৩১।(৫). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১৩, পৃষ্ঠা ২৫০।(৬). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১০, পৃষ্ঠা ৩২১ এবং পৃষ্ঠা ১১৪।(৭). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১৯, পৃষ্ঠা ১১১ এবং পরবর্তী অংশ, এবং পৃষ্ঠা ২৩১। [ ..... ](৮). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ২০, পৃষ্ঠা ২৩৪।(৯). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ১৫৭।

বাংলা তাফসীর

[সূরা আল-হজ্জ (২২): আয়াত ১১]মানুষের মধ্যে এমন কেউ আছে, যে দ্বিধাদ্বন্দ্বের সাথে (এক কিনারে দাঁড়িয়ে) আল্লাহর ইবাদত করে। যদি সে কল্যাণের দেখা পায়, তবে তাতে প্রশান্ত হয়; আর যদি কোনো বিপদে পড়ে, তবে সে তার চেহারা ফিরিয়ে নেয় (বিমুখ হয়ে যায়)। সে দুনিয়া ও আখিরাত উভয়ই হারাল। এটিই হলো সুস্পষ্ট ক্ষতি। (১১)মহান আল্লাহর বাণী: (মানুষের মধ্যে এমন কেউ আছে, যে দ্বিধাদ্বন্দ্বের সাথে আল্লাহর ইবাদত করে) এখানে "মিন" শব্দটি প্রারম্ভিক হওয়ার কারণে 'রাফা'র স্থলাভিষিক্ত হয়েছে। সাধারণ পাঠকদের (জুমহুর) কিরাত অনুযায়ী "খাসিরা" (ক্ষতিগ্রস্ত হলো) শব্দের ভিত্তিতে "সে তার চেহারা ফিরিয়ে নিল" পর্যন্ত বাক্যটি পূর্ণতা পায়।

এই আয়াতটি মুনাফিকদের সম্পর্কে সংবাদ প্রদান করছে। ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: এর দ্বারা শায়বাহ ইবনে রবীআহকে বোঝানো হয়েছে, যে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) প্রকাশ্যে দাওয়াত শুরু করার আগেই ইসলাম গ্রহণ করেছিল। এরপর যখন তাঁর প্রতি ওহী অবতীর্ণ হলো, শায়বাহ ইবনে রবীআহ ধর্মত্যাগী হয়ে গেল। আবু সাঈদ খুদরী (রা.) বর্ণনা করেন: জনৈক ইহুদী ব্যক্তি ইসলাম গ্রহণ করেছিল, অতঃপর সে তার দৃষ্টিশক্তি ও সম্পদ হারাল। সে ইসলাম গ্রহণ করাকে কুলক্ষণ মনে করতে লাগল এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে এসে বলল, "আমাকে অব্যাহতি দিন!" তিনি বললেন: "ইসলাম থেকে অব্যাহতি নেওয়া যায় না।" সে বলল: "আমি আমার এই দ্বীন থেকে কোনো কল্যাণ পাইনি!

আমার দৃষ্টিশক্তি গেছে, সম্পদ ও সন্তানও হারিয়েছি!" তখন তিনি বললেন: "হে ইহুদী, আগুন যেমন লোহা, রূপা ও সোনার ময়লা দূর করে দেয়, ইসলামও তেমনি মানুষকে পরিশুদ্ধ করে।" এরপর আল্লাহ তাআলা অবতীর্ণ করেন: "মানুষের মধ্যে এমন কেউ আছে, যে দ্বিধাদ্বন্দ্বের সাথে আল্লাহর ইবাদত করে।" ইসরাঈল, আবু হুসাইন থেকে, তিনি সাঈদ ইবনে জুবায়ের থেকে এবং তিনি ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি "মানুষের মধ্যে এমন কেউ আছে, যে দ্বিধাদ্বন্দ্বের সাথে আল্লাহর ইবাদত করে" আয়াতের ব্যাখ্যায় বলেন: কোনো ব্যক্তি মদিনায় আসত, এরপর যদি তার স্ত্রীর পুত্রসন্তান জন্ম নিত এবং তার ঘোড়া বাচ্চা দিত, তবে সে বলত "এটি অত্যন্ত কল্যাণকর ধর্ম"।

আর যদি তার স্ত্রীর সন্তান না হতো এবং ঘোড়াও বাচ্চা না দিত, তবে সে বলত "এটি অকল্যাণকর ধর্ম"। তাফসীরকারগণ বলেন: এই আয়াতটি এমন কিছু মরুবাসী আরবদের সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে যারা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে এসে ইসলাম গ্রহণ করত; যদি তারা সচ্ছলতা ও সস্তায় পণ্য পেত তবে ইসলামে অটল থাকত, আর যদি তারা অভাব বা সংকটে পড়ত তবে ধর্মত্যাগী হয়ে যেত। অন্যমতে, এটি নযর ইবনুল হারিস সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে। ইবনে যায়েদ ও অন্যান্যরা বলেন: এটি মুনাফিকদের সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে। "আলা হারফিন" (দ্বিধাদ্বন্দ্বের সাথে) এর অর্থ হলো সন্দেহের বশবর্তী হয়ে; এটি মুজাহিদ ও অন্যান্যরা বলেছেন।

এর প্রকৃত অর্থ হলো তার ইবাদতে দুর্বলতা থাকা, যেমন কেউ কম্পমান বা নড়বড়ে কোনো কিনারে দাঁড়িয়ে থাকলে তার অবস্থা হয়। প্রতিটি জিনিসের "হারফ" মানে হলো তার কিনারা, ধার বা প্রান্ত। যেমন পাহাড়ের "হারফ" বলতে এর ধারালো উঁচু শীর্ষভাগকে বোঝায়। অন্যমতে, "আলা হারফিন" মানে হলো কেবল একপাক্ষিক অবস্থায়; অর্থাৎ সে কেবল সুখের সময় আল্লাহর ইবাদত করবে কিন্তু দুঃখের সময় করবে না। তারা যদি সুখের সময় কৃতজ্ঞতা এবং দুঃখের সময় ধৈর্যের সাথে আল্লাহর ইবাদত করত, তবে তারা দ্বিধাদ্বন্দ্বের সাথে ইবাদত করত না। আরও বলা হয়েছে যে, "আলা হারফিন" মানে হলো শর্ত সাপেক্ষে।

আর তা এ কারণে যে, শায়বাহ ইবনে রবীআহ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নবুয়ত প্রকাশ পাওয়ার আগে তাঁকে বলেছিল: আপনার রবের কাছে আমার জন্য প্রার্থনা করুন যেন তিনি আমাকে সম্পদ ও উট দান করেন।

বাংলা তাফসীর

...এবং ঘোড়া ও সন্তান-সন্ততি, যাতে আমি আপনার প্রতি ঈমান আনি এবং আপনার দ্বীনের প্রতি অনুগত হই। তখন তিনি তার জন্য দোয়া করলেন এবং মহান আল্লাহ তাকে তা-ই দান করলেন যা সে কামনা করেছিল। অতঃপর আল্লাহ তাআলা তাকে পরীক্ষা ও যাচাই করতে চাইলেন—অথচ তিনি তার সম্পর্কে সম্যক অবগত—তাই তিনি তার ইসলাম গ্রহণের পর তাকে যা দান করেছিলেন তা ছিনিয়ে নিলেন। ফলে সে ইসলাম ত্যাগ করে পূর্বাবস্থায় ফিরে গেল। তখন মহান আল্লাহ তার সম্পর্কে অবতীর্ণ করলেন: "মানুষের মধ্যে কেউ কেউ আল্লাহর ইবাদত করে এক প্রান্তে দাঁড়িয়ে (অর্থাৎ দ্বিধাদ্বন্দ্বে)।" এর অর্থ হলো কোনো শর্ত সাপেক্ষে।

হাসান বসরী (র.) বলেন: সে হলো মুনাফিক; সে অন্তরে বিশ্বাস না রেখে কেবল মুখে আল্লাহর ইবাদত করে। মোদ্দাকথা হলো, যে ব্যক্তি দ্বিধাদ্বন্দ্বে আল্লাহর ইবাদত করে, সে তাতে পূর্ণাঙ্গভাবে প্রবেশ করে না। আল্লাহ তাআলা তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে তা স্পষ্ট করেছেন: (যদি সে কল্যাণের সম্মুখীন হয়) অর্থাৎ শারীরিক সুস্থতা ও জীবনযাত্রার সচ্ছলতা লাভ করে, তবে সে সন্তুষ্ট হয় এবং তার দ্বীনের ওপর অটল থাকে। (আর যদি সে বিপদের সম্মুখীন হয়) অর্থাৎ এর বিপরীত কোনো পরীক্ষার সম্মুখীন হয়, (তবে সে পূর্বাবস্থায় ফিরে যায়) অর্থাৎ সে ধর্মত্যাগ করে কুফরির দিকে ফিরে যায় যে অবস্থায় সে পূর্বে ছিল।

(সে দুনিয়া ও আখিরাত উভয়ই হারাল; এটাই তো সুস্পষ্ট ক্ষতি)। মুজাহিদ, হুমাইদ ইবনে কায়স, আল-আরাজ, যুহরি এবং ইবনে আবি ইসহাক পড়েছেন—এবং ইয়াকুব থেকে বর্ণিত হয়েছে—"খাসিরাদ দুনিয়া" (দুনিয়া হারানো অবস্থায়), আলিফসহ 'নসব' যোগে 'হাল' বা অবস্থা হিসেবে; এবং এই পাঠ অনুযায়ী "ওয়াজহিহি" শব্দের ওপর থামা যাবে না। তার পার্থিব ক্ষতি হলো এই যে, সে যুদ্ধলব্ধ সম্পদ ও প্রশংসা থেকে বঞ্চিত হলো, আর পরকালীন ক্ষতি হলো এই যে, সেখানে তার জন্য কোনো প্রতিদান নেই। ‌‌[সূরা আল-হাজ্জ (২২): আয়াত ১২]সে আল্লাহর পরিবর্তে এমন কিছুকে ডাকে যা তার অপকার করতে পারে না এবং তার উপকারও করতে পারে না; এটাই হলো সুদূরপ্রসারী পথভ্রষ্টতা।

(১২)মহান আল্লাহর বাণী: (সে আল্লাহর পরিবর্তে প্রার্থনা করে) অর্থাৎ যে ব্যক্তি কুফরিতে ফিরে যায়, সে এমন মূর্তির পূজা করে যা কোনো উপকার করতে পারে না এবং কোনো ক্ষতিও করতে পারে না। (এটাই হলো সুদূরপ্রসারী পথভ্রষ্টতা) আল-ফাররা বলেন: এর অর্থ হলো দীর্ঘস্থায়ী। ‌‌[সূরা আল-হাজ্জ (২২): আয়াত ১৩]সে এমন সত্তাকে ডাকে যার ক্ষতি তার উপকারের চেয়ে অধিক নিকটবর্তী; কতই না মন্দ সেই অভিভাবক এবং কতই না মন্দ সেই সহচর! (১৩)মহান আল্লাহর বাণী: (সে এমন সত্তাকে ডাকে যার ক্ষতি তার উপকারের চেয়ে অধিক নিকটবর্তী) অর্থাৎ যে ব্যক্তি সত্যচ্যুত হয়ে ফিরে গেছে, সে এমন কাউকে ডাকছে যার ক্ষতি আখিরাতে তার উপকারের চেয়ে অনেক বেশি নিকটবর্তী; কারণ তার ইবাদত করার ফলেই সে জাহান্নামে প্রবেশ করেছে এবং তার থেকে সে বিন্দুমাত্র উপকার পায়নি।

তবে আল্লাহ 'তার ক্ষতি উপকারের চেয়ে নিকটবর্তী' বলেছেন কথার গুরুত্ব ও অলঙ্কার প্রকাশার্থে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "হয় আমরা, না হয় তোমরা সৎপথে আছ অথবা স্পষ্ট পথভ্রষ্টতায় লিপ্ত।" (সাবঅ: ২৪)। কেউ কেউ বলেন: তারা তাদের উপাসনা করে এই ধারণায় যে তারা কিয়ামতের দিন তাদের জন্য সুপারিশ করবে, যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন:(১). দেখুন: খণ্ড ১৪, পৃষ্ঠা ২৯৮।

বাংলা তাফসীর

"এবং তারা আল্লাহ ব্যতীত এমন কিছুর ইবাদত করে যা তাদের কোনো ক্ষতি করতে পারে না এবং কোনো উপকারও করতে পারে না; আর তারা বলে, 'এরা আল্লাহর নিকট আমাদের সুপারিশকারী' [ইউনুস: ১৮]। এবং মহান আল্লাহ বলেন: 'আমরা তাদের ইবাদত করি না তবে কেবল এ জন্য যে, তারা আমাদের আল্লাহর সান্নিধ্যে পৌঁছে দেবে' [আয-জুমার: ৩]। আল-ফাররা, আল-কিসায়ি এবং আজ-জাজ্জাজ বলেছেন: এই বাক্যের অর্থ হলো শপথ এবং (লাম বর্ণের) বিলম্বন; অর্থাৎ—সে ডাকে, আল্লাহর কসম! যার ক্ষতি তার উপকারের চেয়ে অধিক নিকটবর্তী। এখানে 'লাম' বর্ণটি তার প্রকৃত স্থানের পূর্বে উপস্থাপিত হয়েছে।

আর 'মান' শব্দটি 'ইয়াদ'উ' (সে ডাকে) ক্রিয়ার কারণে নসব-এর স্থলে রয়েছে এবং 'লাম' হলো শপথের উত্তর। আর 'দাররুহু' (তার ক্ষতি) হলো মুক্তাদা (উদ্দেশ্য) এবং 'আকরাবু' (অধিক নিকটবর্তী) হলো তার খবর (বিধেয়)। আন-নাহহাস 'লাম' বর্ণটিকে পেছনে নেওয়ার অভিমতটিকে দুর্বল বলে অভিহিত করেছেন এবং বলেছেন: 'লাম' বর্ণের এমন কোনো রূপান্তরযোগ্যতা নেই যা তাকে আগে বা পরে করার আবশ্যকতা তৈরি করে। আমি (গ্রন্থকার) বলি: 'লাম'-এর প্রকৃত নিয়ম হলো আগে আসা, তবে কখনো তা পেছনেও ব্যবহৃত হয়। কবি বলেছেন:তুমিই আমার মামা, আর যার মামা জারীর … সে উচ্চ মর্যাদা লাভ করে এবং মামাদের সম্মানিত করে।অর্থাৎ 'লা-খালি আন্তা' (তুমিই তো আমার মামা), যা ইতিপূর্বে আলোচিত হয়েছে।

আন-নাহহাস বলেন: আলী ইবনে সুলায়মান আমাদের নিকট মুহাম্মদ ইবনে ইয়াজিদ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: বাক্যের মাঝে একাট উহ্য বিষয় রয়েছে; এর অর্থ হলো—সে তাকে উপাস্য হিসেবে ডাকে যার ক্ষতি তার উপকারের চেয়েও নিকটবর্তী। আন-নাহহাস বলেছেন: আমি মুহাম্মদ ইবনে ইয়াজিদের প্রতি এই মতের আরোপকে ভুল মনে করি, কারণ এর কোনো অর্থ হয় না। কেননা 'লাম'-এর পরবর্তী অংশটি মুক্তাদা (উদ্দেশ্য), তাই 'উপাস্য' (ইলাহান) শব্দটিকে নসব (যবর) দেওয়া বৈধ নয়। আমি মনে করি মুহাম্মদ ইবনে ইয়াজিদের অভিমত আল-আখফাশের মতের মতোই, আর আমার মতে এই আয়াত সম্পর্কে এটাই শ্রেষ্ঠ ব্যাখ্যা, আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

তিনি বলেছেন: 'ইয়াদ'উ' (সে ডাকে) এখানে 'ইয়াকুলু' (সে বলে) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। আর 'মান' হলো মুক্তাদা এবং এর খবর উহ্য রয়েছে। অর্থ হলো: সে যার ক্ষতি তার উপকারের চেয়েও নিকটবর্তী, তাকে উদ্দেশ্য করে বলে—(এ-ই আমার) উপাস্য। আমি বলি: আল-কুশায়রী (রাহিমাহুল্লাহ) আজ-জাজ্জাজ থেকে এবং আল-মাহদাবী আল-আখফাশ থেকে এই অভিমতটি উল্লেখ করেছেন। তিনি এর পূর্ণাঙ্গ ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ করে বলেছেন: 'ইয়াদ'উ' অর্থ 'ইয়াকুলু'। 'মান' হলো মুক্তাদা, 'দাররুহু' হলো দ্বিতীয় মুক্তাদা এবং 'আকরাবু' হলো তার খবর। আর এই বাক্যটি 'মান'-এর সিলাহ (সম্পর্কিত বাক্য), এবং 'মান'-এর খবর উহ্য রয়েছে।

এর সারমর্ম হলো: সে যার ক্ষতি উপকারের চেয়ে নিকটবর্তী তাকে উদ্দেশ্য করে বলে 'আমার উপাস্য'। এর অনুরূপ উদাহরণ হলো আন্তারাহ-এর উক্তি:তারা আন্তারকে ডাকছে, যখন বল্লমগুলো ছিল … কৃষ্ণাভ ঘোড়ার বক্ষদেশে কূপের রশির মতো।আল-কুশায়রী বলেন: কাফের যে ব্যক্তি প্রতিমাকে নিজের উপাস্য বলে, সে নিজে এ কথা বলে না যে 'এর ক্ষতি উপকারের চেয়ে নিকটবর্তী'। বরং এর অর্থ হলো: কাফের ব্যক্তিটি তাকে নিজের উপাস্য ও ইলাহ বলে সম্বোধন করে, যখন কি না মুসলিমদের দৃষ্টিতে তার ক্ষতি উপকারের চেয়েও নিকটবর্তী। আর এটি মহান আল্লাহর বাণীর মতোই—(১) দ্রষ্টব্য: খণ্ড ৮, পৃষ্ঠা ৩২১।(২).

দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১৫, পৃষ্ঠা ২৩২।(৩). আশতান: 'শাতান'-এর বহুবচন, যার অর্থ কূপের রশি। আল-লাবান: বক্ষদেশ। আল-আদহাম: ঘোড়া। কবি বোঝাতে চেয়েছেন যে, এই ঘোড়ার বক্ষে বিঁধে থাকা বল্লমগুলো বালতির রশির মতো হয়ে গিয়েছিল। কারণ কূপে যখন পানির প্রবাহ ও নাড়াচাড়া বেশি থাকে তখন বালতি স্থির রাখার জন্য দুটি রশি ব্যবহার করা হয়। (শারহুল মুয়াল্লাকাত)।

বাংলা তাফসীর

আল্লাহ তাআলা বলেন: "হে জাদুকর! আমাদের জন্য তোমার প্রতিপালকের কাছে প্রার্থনা করো" [আয-যুখরুফ: ৪৯]। এর অর্থ হলো: হে ঐ ব্যক্তি, যাকে তারা জাদুকর বলে সম্বোধন করছে। আয-যাজ্জাজ বলেন: "যাদউ" (সে ডাকে) শব্দটি 'হাল' (অবস্থা) হিসেবে ব্যবহৃত হওয়া সম্ভব, যেখানে একটি উহ্য 'হা' সর্বনাম রয়েছে; অর্থাৎ এটিই সেই সুদূর বিভ্রান্তি যাকে সে ডাকছে, তথা তাকে ডাকার অবস্থায়। সুতরাং "যাদউ" শব্দের মধ্যে একটি প্রচ্ছন্ন সর্বনাম রয়েছে এবং এখানে "যাদউ" শব্দের ওপর থামা (ওয়াকফ করা) যাবে। আর তাঁর বাণী: "নিশ্চয়ই যার ক্ষতি তার উপকারের চেয়ে অধিক নিকটবর্তী" হলো একটি প্রারম্ভিক বাক্য যা 'মুবতাদা' (উদ্দেশ্য) হিসেবে পেশ করা হয়েছে এবং এর 'খবর' (বিধেয়) হলো "কতই না নিকৃষ্ট এই অভিভাবক"। এর কারণ হলো, এখানে 'লাম' বর্ণটি শপথ ও নিশ্চয়তা প্রদানের জন্য ব্যবহৃত হয়েছে, তাই একে বাক্যের শুরুতে আনা হয়েছে। আয-যাজ্জাজ আরও বলেন, "যালিকা" (সেটি) শব্দটি "আল্লাযী" (যিনি/যা) অর্থে হওয়া সম্ভব এবং "যাদউ" ক্রিয়াটি এর ওপর আপতিত হওয়ার কারণে এটি 'নসব' (কর্মপদ) এর স্থলে থাকবে। অর্থাৎ: "যিনি সুদূর বিভ্রান্তির মধ্যে আছেন, তিনি ডাকছেন", যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: "হে মুসা! তোমার ডান হাতে ওটা কী?" (২০: ১৭), অর্থাৎ "যা তোমার হাতে আছে তা কী?" এরপর তাঁর বাণী "নিশ্চয়ই যার ক্ষতি..." একটি নতুন বাক্য এবং "কতই না নিকৃষ্ট এই অভিভাবক" হলো সেই মুবতাদার খবর। এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী আয়াতের প্রাক্কলন হবে: "সে তাকে ডাকছে যে সুদূর বিভ্রান্তিতে লিপ্ত"; এখানে কর্মপদ বা 'মাফউল' (অর্থাৎ আল্লাযী) আগে আনা হয়েছে, যেমন কেউ বলে: "যায়েদকে সে প্রহার করছে"। আবু আলী এই মতটিকে উত্তম বলেছেন। আয-যাজ্জাজ দাবি করেছেন যে, বৈয়াকরণগণ এই মতটির ব্যাপারে উদাসীন ছিলেন। তিনি আবৃত্তি করেন:
আদাস! তোমার ওপর আব্বাদের কোনো কর্তৃত্ব নেই... তুমি মুক্তি পেয়েছ, আর যাকে তুমি বহন করছ সেও স্বাধীন।
অর্থাৎ "যাকে"। আয-যাজ্জাজ এবং আল-ফাররা আরও বলেন: এটি সম্ভব যে "যাদউ" শব্দটি পূর্ববর্তী শব্দের পুনরাবৃত্তি হিসেবে এসেছে, যাতে এই ডাকার কাজটির আধিক্য বোঝানো যায়। এক্ষেত্রে একে পুনরায় সকর্মক করার প্রয়োজন নেই যেহেতু আপনি একে প্রথমেই সকর্মক হিসেবে ব্যবহার করেছেন। অর্থাৎ: "সে আল্লাহ ছাড়া এমন কিছুকে ডাকে যা তার কোনো উপকার বা ক্ষতি করতে পারে না, সে ডাকে।" যেমন বলা হয়: "আমি যায়েদকে মেরেছি, মেরেছি।" এরপর প্রথমটির ওপর নির্ভর করে পরের "যাদউ" শব্দটি উহ্য রাখা হয়েছে। আল-ফাররা বলেন: "লি-মান যাররুহু" (লাম বর্ণে কাসরা বা জের দিয়ে) পড়াও জায়েয। অর্থাৎ, সে এমন একজনের দিকে ডাকছে যার ক্ষতি তার উপকারের চেয়ে অধিক নিকটবর্তী। মহান আল্লাহ বলেছেন: "কারণ তোমার প্রতিপালক তাকে প্রত্যাদেশ করেছেন", এখানে "লাহা" মানে "ইলাইহা" (তার প্রতি)। আল-ফাররা এবং আল-কাফফাল আরও বলেন: এখানে 'লাম' বর্ণটি অতিরিক্ত (সিলাহ), যার অর্থ: সে তাকে ডাকে যার ক্ষতি তার উপকারের চেয়ে নিকটবর্তী, অর্থাৎ সে তার ইবাদত করে। আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদের কিরাআতেও এটি এভাবেই আছে। (কতই না নিকৃষ্ট এই অভিভাবক) অর্থাৎ পারস্পরিক সাহায্যের ক্ষেত্রে। (এবং কতই না নিকৃষ্ট এই সঙ্গী) অর্থাৎ সহচর, বন্ধু এবং সুহৃদ। মুজাহিদ বলেন: এর দ্বারা মূর্তিকে বোঝানো হয়েছে।(১). ১৬ খণ্ড, ৯৬ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(২). পাণ্ডুলিপি 'কাফ' থেকে।(৩). ১১ খণ্ড, ১৮৬ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(৪). এই পঙক্তিটি ইয়াযিদ বিন রাবিআ বিন মুফাররিগ আল-হিমইয়ারির কবিতার প্রথম অংশ। 'আদাস' হলো খচ্চরকে দ্রুত হাঁটার জন্য ধমক বা শব্দ। 'আব্বাদ' হলো ইবনে যিয়াদের ভাই আব্বাদ বিন যিয়াদ, যে কারবালায় হুসাইন বিন আলী (রা.)-এর বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেছিল। ইবনে মুফাররিগ এই আব্বাদের নিন্দা করে কবিতা লিখেছিলেন, ফলে সে তার ওপর ক্ষুব্ধ হয়। তখন তার ভাই উবায়দুল্লাহ তাকে বন্দী করে নির্যাতন করেন। দীর্ঘকাল বন্দী থাকার পর ইয়েমেনের লোকেরা মুয়াবিয়া (রা.)-এর কাছে সুপারিশ করলে তিনি তাকে মুক্তি দেন। (দ্রষ্টব্য: ইবনে কুতায়বার 'আশ-শি'রু ওয়াশ-শুআরা' এবং 'খাযানাতুল আদাব', শাহিদ নং ৩২৮ ও ৪২৮)।(৫). ২০ খণ্ড, ১৪৯ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।