তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১২ পৃষ্ঠা ২৮৬-২৯০

বাংলা তাফসীর

জান্নাতের দিকে, যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: "এবং তিনি তোমাদের জন্য দান করবেন নূর (আলো), যার সাহায্যে তোমরা চলবে" [আল-হাদীদ: ২৮]। আয-যাজ্জাজ বলেছেন: এটি দুনিয়ার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য এবং এর অর্থ হলো: আল্লাহ যাকে হিদায়াত দেন না, সে হিদায়াত পায় না। মুকাতিল ইবনে সুলাইমান বলেছেন: এই আয়াতটি উতবা ইবনে রবী'আহ সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে, সে জাহিলী যুগে দ্বীন অন্বেষণ করত এবং পাটের মোটা কাপড় পরিধান করত, অতঃপর ইসলামের যুগে সে কুফরি অবলম্বন করে। আল-মাওয়ার্দী বলেছেন: এটি শায়বাহ ইবনে রবী'আহ সম্পর্কে, সে জাহিলী যুগে বৈরাগ্য অবলম্বন করত, পশমী বস্ত্র পরিধান করত এবং দ্বীন অন্বেষণ করত, অতঃপর ইসলামের যুগে কুফরি করে।

আমি (গ্রন্থকার) বলছি: তাদের উভয়েই কাফির অবস্থায় মৃত্যুবরণ করেছে, তাই তারা দুজন বা অন্য কেউ এই আয়াতের উদ্দেশ্য হওয়া অসম্ভব নয়। আরও বলা হয়েছে: এটি আব্দুল্লাহ ইবনে জাহশ সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে, সে ইসলাম গ্রহণ করেছিল এবং হাবাশা অভিমুখে হিজরত করেছিল, অতঃপর ইসলাম গ্রহণের পর সে খ্রিষ্টধর্ম গ্রহণ করে। আস-সা'লাবী উল্লেখ করেছেন: আনাস (রা.) বলেন, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (নিশ্চয়ই মহান আল্লাহ আমাকে নূর থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং আবু বকরকে আমার নূর থেকে সৃষ্টি করেছেন, আর উমর ও আয়েশাকে আবু বকরের নূর থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং আমার উম্মতের মুমিন পুরুষদের উমরের নূর থেকে সৃষ্টি করেছেন আর মুমিন নারীদের আয়েশার নূর থেকে সৃষ্টি করেছেন।

অতএব যে আমাকে ভালোবাসে না এবং আবু বকর, উমর ও আয়েশাকে ভালোবাসে না, তার কোনো নূর নেই)। তখন অবতীর্ণ হলো: "আর আল্লাহ যার জন্য কোনো নূর নির্ধারণ করেননি, তার কোনো নূর নেই।" ‌‌[সূরা আন-নূর (২৪): আয়াত ৪১ থেকে ৪২]আপনি কি দেখেননি যে, আসমান ও যমীনে যারা আছে এবং ডানা বিস্তারকারী পাখিকুল আল্লাহর পবিত্রতা ও মহিমা ঘোষণা করে? প্রত্যেকেই তার সালাত এবং তাসবীহ সম্পর্কে অবগত। তারা যা করে সে বিষয়ে আল্লাহ সম্যক পরিজ্ঞাত। (৪১) আর আসমান ও যমীনের সার্বভৌমত্ব আল্লাহরই এবং আল্লাহর দিকেই সকলের প্রত্যাবর্তন। (৪২)মহান আল্লাহর বাণী: (আপনি কি দেখেননি যে, আসমান ও যমীনে যারা আছে এবং ডানা বিস্তারকারী পাখিকুল আল্লাহর পবিত্রতা ও মহিমা ঘোষণা করে?) যখন তিনি নিদর্শনসমূহের স্পষ্টতা উল্লেখ করলেন, তখন দলীল ও প্রমাণের পরিধি আরও বিস্তৃত করলেন এবং বর্ণনা করলেন যে, তাঁর সৃষ্টিসমূহ তাদের পরিবর্তনশীলতার মাধ্যমে প্রমাণ করে যে তাদের একজন স্রষ্টা আছেন যিনি পূর্ণ ক্ষমতার অধিকারী; তাঁরই কাজ হলো রাসূল প্রেরণ করা, আর তিনি তাঁদের প্রেরণ করেছেন এবং মুজিযা দ্বারা তাঁদের শক্তিশালী করেছেন এবং তাঁরা জান্নাত ও জাহান্নাম সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন।

"আপনি কি দেখেননি" সম্বোধনটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রতি, যার অর্থ: আপনি কি জানেন না? তবে এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সকলেই। (যে, আসমানসমূহে যারা আছে) অর্থাৎ ফেরেশতাগণ। (এবং যমীনে) অর্থাৎ জিন ও মানুষ। (এবং ডানা বিস্তারকারী পাখিকুল) মুজাহিদ ও অন্যান্যরা বলেছেন: সালাত মানুষের জন্য এবং তাসবীহ অন্যান্য সৃষ্টির জন্য। সুফিয়ান বলেছেন: পাখিদের জন্য সালাত রয়েছে যাতে কোনো রুকু বা সিজদা নেই। আরও বলা হয়েছে: তাদের ডানা ঝাপটানোই হলো সালাত এবং তাদের কণ্ঠস্বর...(১). দ্রষ্টব্য: ১৭ খণ্ড, ২৬৬ পৃষ্ঠা।

বাংলা তাফসীর

তাসবীহ (পবিত্রতা বর্ণনা); এটি আন-নাককাশ বর্ণনা করেছেন। আবার বলা হয়েছে: এখানে ‘তাসবীহ’ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো মাখলুকের (সৃষ্টির) মধ্যে কারুকার্যের যে ছাপ দেখা যায় তা। আর ‘সাফফাত’ (উড্ডীয়মান) অর্থ হলো আকাশে ডানা বিস্তারকারী। অধিকাংশ ক্বারী ‘ওয়াত-তাইরু’ (পাখিগুলোও) শব্দটিকে ‘মান’ (যে কেউ)-এর ওপর আতফ (সংযোজন) করে পেশ (রফা) যোগে পড়েছেন। আয-যাজ্জাজ বলেন: ‘ওয়াত-তাইরা’ (যবর যোগে) পড়াও জায়েয, যার অর্থ হবে—পাখিদের সাথে। আন-নাহহাস বলেন: আমি তাকে (আয-যাজ্জাজকে) বলতে শুনেছি যে, ‘আমি এবং যায়িদ দাঁড়িয়েছি’ (যায়িদ শব্দে যবর দিয়ে) বাক্যটি ‘যায়িদের সাথে’ অর্থে ব্যবহৃত হয়।

তিনি বলেন: এটি পেশ (রফা) দিয়ে পড়ার চেয়েও উত্তম। তিনি আরও বলেন: যদি তুমি বলো ‘আমি এবং যায়িদ দাঁড়িয়েছি’ (যায়িদ শব্দে পেশ দিয়ে), তবে পেশ দিয়ে পড়াই হবে সর্বোত্তম, যদিও যবর (নসব) দেয়াও জায়েয। (প্রত্যেকেই তার সালাত ও তাসবীহ জানে/জেনে নিয়েছে) এর অর্থ হতে পারে: আল্লাহ প্রত্যেকের সালাত ও তাসবীহ সম্পর্কে জানেন। অর্থাৎ তিনি মুসল্লির সালাত এবং তাসবীহ পাঠকারীর তাসবীহ সম্পর্কে সম্যক অবগত। এই দৃষ্টিকোণ থেকে বসরী ও কূফী ব্যাকরণবিদদের মতে ‘কুল্লা’ শব্দটিকে নসব (যবর) দেয়া জায়েয, একটি উহ্য ক্রিয়ার কারণে যা পরবর্তী অংশ দ্বারা ব্যাখ্যায়িত।

আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো প্রত্যেক সালাত আদায়কারী ও তাসবীহ পাঠকারী নিজ নিজ সালাত ও তাসবীহ সম্পর্কে জানে, যা তাকে দায়িত্ব হিসেবে অর্পণ করা হয়েছে। কিছু লোক ‘কুল্লুন কদ উলিমা’ (প্রত্যেকের সালাত ও তাসবীহ জানা হয়েছে) অর্থাৎ কর্মবাচ্যে (মাজহুল) পড়েছেন। কোনো কোনো ব্যাকরণবিদ উল্লেখ করেছেন যে, কেউ কেউ ‘কুল্লুন কদ আল্লামা’ (প্রত্যেকেই শিক্ষা দিয়েছে) পড়েছেন। সেক্ষেত্রে এর ব্যাখ্যা হতে পারে: আল্লাহ প্রত্যেককে তার সালাত ও তাসবীহ শিক্ষা দিয়েছেন। অথবা এর অর্থ হতে পারে: প্রত্যেকেই অন্যকে তার সালাত ও তাসবীহ অর্থাৎ নিজের সালাত শিক্ষা দিয়েছে।

এই শিক্ষা দেয়া হবে উপলব্ধিকরণের অর্থে এবং তা হবে সুনির্দিষ্ট কিছু সত্তার ক্ষেত্রে, কারণ সকল মানুষ তো আর শিক্ষা দেয় না। আবার আল-মাহদাবী বলেন, এর অর্থ এমনও হতে পারে: প্রত্যেকেই এমন এক সত্তা যা থেকে প্রমাণ অন্বেষণকারী প্রমাণ গ্রহণ করে; ফলে তিনি প্রমাণ গ্রহণ করাকে ‘শিক্ষা প্রদান’ শব্দ দ্বারা ব্যক্ত করেছেন। এখানে ‘সালাত’ শব্দটি তাসবীহ বা পবিত্রতা বর্ণনার অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে, যা তাকিদ বা গুরুত্ব প্রদানের জন্য পুনরায় উল্লেখ করা হয়েছে; যেমনটি মহান আল্লাহর বাণী: ‘তিনি গোপন ও গোপন পরামর্শ সম্পর্কে অবগত’। আল-কুশায়রী বলেন: সালাতকে কখনো কখনো তাসবীহ নামেও অভিহিত করা হয়।

(আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর সার্বভৌমত্ব আল্লাহরই এবং আল্লাহর দিকেই সকলের প্রত্যাবর্তন) - এটি ইতিপূর্বে একাধিক স্থানে বর্ণিত হয়েছে। ‌‌[সূরা আন-নূর (২৪): আয়াত ৪৩ থেকে ৪৪]তুমি কি দেখনি যে, আল্লাহ মেঘমালাকে চালিত করেন, অতঃপর তা একত্রে জুড়ে দেন এবং পরে তা স্তূপীকৃত করেন, এরপর তুমি দেখতে পাও যে, তার মধ্য থেকে বৃষ্টির ফোঁটা নির্গত হয়? আর তিনি আকাশে অবস্থিত মেঘের পাহাড় থেকে শিলাবর্ষণ করেন, অতঃপর তা দ্বারা যাকে ইচ্ছে আঘাত করেন এবং যার কাছ থেকে ইচ্ছে তা সরিয়ে নেন। তার বিদ্যুতের চমক যেন দৃষ্টিশক্তি কেড়ে নিতে চায়। (৪৩) আল্লাহ রাত ও দিনের আবর্তন ঘটান; নিশ্চয়ই এতে অন্তর্দৃষ্টিসম্পন্নদের জন্য শিক্ষা রয়েছে।

(৪৪)

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (আপনি কি দেখেন না যে, আল্লাহ মেঘমালাকে পরিচালিত করেন) তিনি তাঁর প্রমাণাদির মধ্য থেকে অন্য একটি বিষয় উল্লেখ করেছেন, অর্থাৎ আপনি কি আপনার অন্তর্দৃষ্টি দিয়ে দেখেন না? (মেঘমালাকে পরিচালিত করেন) অর্থাৎ তিনি যেখানে ইচ্ছা করেন সেদিকে সেগুলোকে চালিত করেন। বাতাস মেঘমালাকে তাড়িত করে, এবং গাভী তার শাবককে তাড়িয়ে নিয়ে যায় অর্থাৎ তাকে চালিত করে। এরই উৎস হতে বলা হয় 'রাজস্ব সহজ হয়েছে' যখন তা সংগ্রহ করা সহজতর হয়। আন-নাবিগাহ বলেন:আমি আপনার কাছে এসেছি আমার পরিবার ও স্বদেশ হতে … প্রাণের অবশিষ্ট শেষ নিঃশ্বাসটুকু বহন করে যাতে আর কোনো জীবনীশক্তি অবশিষ্ট নেইতিনি আরও বলেন:তার ওপর দিয়ে জাওজা (মিথুন রাশি) হতে রাত্রিকালীন মেঘ প্রবাহিত হয়েছে … যার ওপর উত্তর বায়ু জমাটবদ্ধ শিলা চালিত করছে(অতঃপর তিনি সেগুলোকে একত্রিত করেন) অর্থাৎ সৃষ্টির সময় সেগুলোকে একত্র করেন, যাতে সেগুলো শক্তিশালী, সংযুক্ত ও ঘন হয়।

'তা’লিফ' (একত্রিকরণ) শব্দের মূল রূপ হলো হামযা যোগে, যেমন বলা হয়: 'তাআল্লাফা'। সহজ করার জন্য এটিকে ওয়াও যোগে 'ইউওয়াল্লিফু' হিসেবেও পাঠ করা হয়েছে। 'সحاب' (মেঘমালা) শব্দটি উচ্চারণে একবচন, কিন্তু এর অর্থ বহুবচন, এ কারণেই তিনি বলেছেন: "তিনি মেঘমালা সৃষ্টি করেন" [আর-রাদ: ১২]। আর 'বাইন' (মাঝে) শব্দটি কেবল দুই বা ততোধিক বস্তুর ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়, তাহলে এখানে 'বাইনাহু' (তার মাঝে - একবচন) বলা কীভাবে বৈধ হলো? এর উত্তর হলো, এখানে 'বাইনাহু' শব্দটি মেঘের সমষ্টির জন্য ব্যবহৃত হয়েছে, যেমন আপনি বলে থাকেন: 'আমি গাছগুলোর মাঝখানে বসেছি', কারণ তা একটি সমষ্টি।

এখানে শব্দগত রূপ অনুযায়ী একবচন সর্বনাম ব্যবহার করা হয়েছে, আল-ফাররা এমনটিই বলেছেন। অন্য একটি উত্তর হলো- মেঘ একটি হলেও তা অনেকগুলো খণ্ডের সমষ্টি হওয়ায় 'বাইনাহু' বলা বৈধ হয়েছে, যেমন কবি বলেছেন:… দাখুল ও হাওমালের মধ্যবর্তী স্থানেএখানে 'বাইন' শব্দটি 'দাখুল' এর ওপর প্রযুক্ত হয়েছে, যা একবচন হওয়া সত্ত্বেও অনেকগুলো স্থানকে অন্তর্ভুক্ত করার কারণে এমনটি হয়েছে। যেমন আপনি বলেন: "আমি কুফার মধ্যে ঘুরছি", কারণ কুফা অনেকগুলো স্থানের সমষ্টি, আয-যাজ্জাজ ও অন্যান্যরা একথাই বলেছেন। তবে আল-আসমাঈ মনে করেন এটি বৈধ নয়, এবং তাঁর মতে কবিতাটি এভাবে বর্ণিত হয়েছে:… দাখুল ও হাওমালের মাঝে (অতঃপর তিনি সেটিকে স্তূপীভূত করেন) অর্থাৎ ঘনীভূত করেন, যার একটার ওপর আরেকটা আরোহণ করে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "যদি তারা আকাশের কোনো খণ্ডকে পড়তে দেখে, তবে বলবে এটি তো স্তূপীভূত মেঘ" [আত-তুর: ৪৪]।

কোনো কিছু জমা করাকে 'রাকম' বলা হয়। কোনো বস্তু যখন জমা হয় তখন তাকে 'ইরতাকেমা' বা 'তারা-কামা' বলা হয়। 'রুকমাহ' হলো জমা করা কাদা। আর 'রুকাাম' হলো স্তূপীকৃত বালু। মেঘ এবং এই জাতীয় জিনিসের ক্ষেত্রেও একই শব্দ ব্যবহৃত হয়। রাস্তার 'মুর্তাকাম' (কাফ বর্ণে যবরসহ) হলো তার মূল প্রশস্ত পথ। (অতঃপর আপনি দেখতে পান যে, তার মধ্য হতে বৃষ্টি নির্গত হচ্ছে) 'ওয়াদাক' সম্পর্কে দুটি মত রয়েছে: প্রথমটি হলো- এটি বিদ্যুৎ চমক, আবু আল-আশহাব আল-উকায়লি এটি বলেছেন। এরই প্রেক্ষিতে জনৈক কবি বলেন:আমরা ধূলি উড়িয়েছি এবং তারা তার মধ্য থেকে বের হয়েছে … মেঘের ছিদ্রপথ দিয়ে বৃষ্টির নির্গত হওয়ার ন্যায়(১).

দেখুন ৯ম খণ্ড, ২৯৫ পৃষ্ঠা।(২). দেখুন ১৭শ খণ্ড, ৭৭ পৃষ্ঠা।

বাংলা তাফসীর

দ্বিতীয়ত— এটি হলো বৃষ্টি, যা জমহুর বা অধিকাংশ আলিম বলেছেন। এ বিষয়ে কবির উক্তি হলো:

কোনো মেঘ তার বৃষ্টি বর্ষণ করেনি … এবং কোনো ভূমি তার শাকসবজি উৎপাদন করেনি

এবং ইমরুল কায়েস বলেছেন:

তাদের উভয়ের অশ্রু যেন বৃষ্টির ফোঁটা, মুষলধারে বর্ষণ এবং অবিরাম বৃষ্টি … যেন ঢেলে দেওয়া পানি, টপকে পড়া বিন্দু যা বয়ে চলেছে

বলা হয়: মেঘ বৃষ্টি বর্ষণ করেছে, সুতরাং মেঘ হলো বর্ষণকারী। আর বৃষ্টির ক্ষেত্রে বলা হয় তা বিন্দু বিন্দু করে ঝরছে। আমি তার নিকটবর্তী হয়েছি অর্থেও এই শব্দের প্রয়োগ হয়। প্রবাদে আছে: গাধা পানির নিকটবর্তী হয়েছে। এটি এমন ব্যক্তির ক্ষেত্রে উদাহরণ হিসেবে পেশ করা হয় যে কোনো জিনিসের প্রতি চরম আকাঙ্ক্ষার কারণে তার কাছে বিনীত হয়। আর স্থানটিকে 'মাওদাক্ব' বলা হয়। আমি তার সাথে অন্তরঙ্গ হয়েছি অর্থেও এটি ব্যবহৃত হয়। ক্ষুরবিশিষ্ট প্রাণীর ক্ষেত্রে যখন সে মিলনের ইচ্ছা করে তখন বলা হয় যে সে মিলনপিয়াসী হয়েছে। এক্ষেত্রে স্ত্রী গাধা ও ঘোড়াকে মিলনপিয়াসী বলা হয় এবং তাদের এই অবস্থাকে 'উিদাক্ব' বলা হয়।

'ওয়াদিক্বাহ' অর্থ প্রচণ্ড উত্তাপ। 'খিলাল' হলো 'খালাল' শব্দের বহুবচন, যেমন 'জাবাল' থেকে 'জিবাল'। এর অর্থ হলো মেঘের ছিদ্রপথ বা ফাটল যেখান দিয়ে বৃষ্টির ফোঁটা নির্গত হয়। ইতিপূর্বে সূরা বাকারায় বর্ণিত হয়েছে যে, কা'ব রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেছেন: মেঘ হলো বৃষ্টির চালনি স্বরূপ; যদি মেঘ না থাকত তবে আকাশ থেকে পানি পড়ার সময় তা ভূমির যা কিছুর ওপর পড়ত তাকে চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দিত। ইবনে আব্বাস, যাহহাক এবং আবু আলিয়াহ একবচনে 'মিন খিলালিহি' পাঠ করেছেন। আর বলা হয়: 'আমি মানুষের মাঝে ছিলাম', অর্থাৎ তাদের মাঝখানে। (এবং তিনি আকাশস্থিত পাহাড়গুলো হতে শিলা বর্ষণ করেন) বলা হয়েছে: আল্লাহ তাআলা আকাশে বরফের পাহাড় সৃষ্টি করেছেন এবং সেখান থেকে তিনি শিলা বর্ষণ করেন।

এখানে একটি উহ্য ভাব রয়েছে, অর্থাৎ: তিনি শিলার পাহাড়গুলো থেকে শিলা বর্ষণ করেন, ফলে কর্মপদটি এখানে উহ্য। ইমাম ফাররা-এর অভিমতও অনুরূপ, কারণ তাঁর মতে বাক্যটির বিশ্লেষণ হলো: শিলার পাহাড়গুলো থেকে, অর্থাৎ তাঁর কাছে পাহাড়গুলোই হলো শিলা। এখানে 'বারাদ' শব্দটি যের (জর) বিশিষ্ট অবস্থায় আছে। তাঁর এই অভিমত অনুসারে বাক্যটির অর্থ হতে হবে: 'তাতে অবস্থিত শিলার পাহাড়গুলো থেকে', যেখানে 'জিবাল' শব্দটি তানভীনযুক্ত হবে। আবার বলা হয়েছে: আল্লাহ তাআলা আকাশে এমন পাহাড় সৃষ্টি করেছেন যাতে শিলা রয়েছে; সেক্ষেত্রে বাক্যটির বিশ্লেষণ হবে: তিনি আকাশস্থিত এমন পাহাড়গুলো থেকে শিলা বর্ষণ করেন যাতে বরফ রয়েছে।

এখানে 'মিন' অব্যয়টি সংযোগকারী হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। আরও বলা হয়েছে যে, এর অর্থ হলো: তিনি আকাশ থেকে পাহাড় পরিমাণ বা পাহাড়ের মতো শিলা পৃথিবীতে বর্ষণ করেন। এখানে প্রথম 'মিন' অব্যয়টি সীমার প্রারম্ভ বুঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে, কারণ বর্ষণের শুরু আকাশ থেকে। দ্বিতীয় 'মিন' অব্যয়টি আংশিকতা বুঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে, কারণ শিলা হলো পাহাড়ের অংশবিশেষ। আর তৃতীয় 'মিন' অব্যয়টি প্রকার স্পষ্ট করার জন্য এসেছে, কারণ ওই পাহাড়গুলোর প্রকৃতি হলো শিলার। আখফাশ বলেছেন: 'জিবাল' এবং 'বারাদ' এর শুরুতে আসা 'মিন' উভয় স্থানেই অতিরিক্ত, আর জিবাল ও বারাদ এখানে নসব (জবর) অবস্থায় রয়েছে।

অর্থাৎ: তিনি আকাশ থেকে এমন শিলা বর্ষণ করেন যা পাহাড়ের মতো বিশাল। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। (অতঃপর তিনি তা দ্বারা যাকে ইচ্ছা আঘাত করেন এবং যার কাছ থেকে ইচ্ছা তা সরিয়ে নেন)

(১) ব, জ এবং ক পান্ডুলিপিতে: 'আল-বাঈর' (উট) রয়েছে। সম্ভবত এটি প্রবাদের কোনো পাঠান্তর অথবা লিপিকারের ভুল।

(২). দেখুন: ২য় খণ্ড, ১০-১২ পৃষ্ঠা। (১৯)

বাংলা তাফসীর

সুতরাং এর আঘাত হবে একটি শাস্তি, আর এর অপসারণ হবে একটি নিয়ামত। সূরা আল-বাকারাহ (১) এবং সূরা আর-রা'দ (২)-এ উল্লেখ করা হয়েছে যে, যে ব্যক্তি বজ্রপাতের শব্দ শোনার সময় তিনবার বলবে: 'পবিত্র সেই সত্তা, যাঁর প্রশংসা সহকারে বজ্র তাসবীহ পাঠ করে এবং ফেরেশতাগণও তাঁর ভয়ে তাসবীহ পাঠ করে'—সে ওই বজ্রপাতের অনিষ্ট থেকে নিরাপদ থাকবে। (তার বিদ্যুতের চমক যেন) অর্থাৎ মেঘের মধ্যে থাকা সেই বিদ্যুতের আলো (দৃষ্টিশক্তি কেড়ে নিতে চায়) তার তীব্র বিচ্ছুরণ ও জ্যোতির কারণে। আশ-শাম্মাখ বলেছেন:যখন সে তার আলোকরশ্মি উত্তোলন করে … তখন তীক্ষ্ণ দৃষ্টিসম্পন্ন ব্যক্তি ছাড়া অন্য কেউ যেন সেই আলো দেখতে পায় নাইমরাউল কায়েস বলেছেন:তার আলোকরশ্মি আলোকিত করে, যেন তা কোনো সন্ন্যাসীর প্রদীপ … যে পাকানো সলতের ওপর প্রচুর পরিমাণে তেল ঢেলে দিয়েছে (৩)সুতরাং 'আস-সানা' (হ্রস্ব বা মাকসুর) অর্থ হলো বিদ্যুতের আলো।

আবার 'আস-সানা' এক প্রকার উদ্ভিদকেও বলা হয় যা দ্বারা চিকিৎসা করা হয়। আর 'আস-সানাউ' (দীর্ঘ বা মমদুদ) অর্থ হলো উচ্চ মর্যাদা। একইভাবে তালহা ইবনে মুসাররিফ আলোর তীব্রতা ও স্বচ্ছতার অতিশয্য বুঝাতে দীর্ঘ স্বরযোগে 'সানাউ' পাঠ করেছেন, ফলে একে আভিজাত্য বা সম্মানের অর্থে ব্যবহার করা হয়েছে। আল-মুবররাদ বলেছেন: 'আস-সানা' (হ্রস্ব) অর্থ হলো বিচ্ছুরণ; আর যখন এটি মর্যাদা ও বংশীয় আভিজাত্য অর্থে ব্যবহৃত হয় তখন তা দীর্ঘ হয়। উভয় শব্দের উৎস এক, আর তা হলো বিচ্ছুরণ (৪)। তালহা ইবনে মুসাররিফ 'সানাউ বুরাকিহি' পাঠ করেছেন। আহমাদ ইবনে ইয়াহইয়া বলেছেন: এটি 'বুরকাহ' শব্দের বহুবচন।

আন-নাহহাস বলেছেন: 'বুরকাহ' হলো বিদ্যুতের একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ, আর 'বারকাহ' হলো একবার চমকানো। আল-জাহদারি এবং ইবনুল ক্বাক্বা 'ইউযহিবু বিল-আবসার' (ইয়া-তে পেশ এবং হা-তে যের সহ) পাঠ করেছেন, যা কোনো কিছু সরিয়ে নেওয়া বা দূর করার অর্থে ব্যবহৃত হয়; এমতাবস্থায় 'বিল-আবসার' শব্দের 'বা' অক্ষরটি অতিরিক্ত অব্যয় হিসেবে গণ্য হবে। অন্যান্য ক্বারীগণ 'ইয়াযহাবু বিল-আবসার' (ইয়া এবং হা উভয়টিতে যবর দিয়ে) পাঠ করেছেন, যেখানে 'বা' অক্ষরটি সংসক্তি বুঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে। বিদ্যুৎ হলো ঘন মেঘের প্রমাণ, মুষলধারে বৃষ্টির সুসংবাদদাতা এবং বজ্রপাতের আশঙ্কার সতর্ককারী।

(আল্লাহ রাত ও দিনের পরিবর্তন ঘটান) বলা হয়েছে যে: তাদের পরিবর্তন হলো একটির পর অন্যটি আসা। আবার বলা হয়েছে: তাদের পরিবর্তন হলো তাদের হ্রাস ও বৃদ্ধি হওয়া। আরও বলা হয়েছে: এটি হলো দিনের বেলা একবার মেঘের অন্ধকারে এবং অন্যবার সূর্যের আলোতে পরিবর্তন হওয়া, এবং একইভাবে রাতের বেলা একবার মেঘের অন্ধকারে এবং অন্যবার চাঁদের আলোতে পরিবর্তিত হওয়া; আন-নাক্কাশ এটি বর্ণনা করেছেন। আরও বলা হয়েছে: তাদের পরিবর্তন হলো সেগুলোতে নির্ধারিত কল্যাণ-অকল্যাণ এবং উপকার-অপকারের পার্থক্যের মাধ্যমে। (নিশ্চয়ই এতে) অর্থাৎ আমরা রাত ও দিনের পরিবর্তন এবং বৃষ্টি, গ্রীষ্ম ও শীতের অবস্থা সম্পর্কে যা বর্ণনা করেছি তাতে (শিক্ষা রয়েছে) অর্থাৎ উপদেশ গ্রহণের বিষয় রয়েছে (অন্তদৃষ্টিসম্পন্নদের জন্য) অর্থাৎ আমার সৃষ্টির মধ্যে যারা প্রজ্ঞাবান তাদের জন্য।(১).

১ম খণ্ড, ২১৮ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(২). ৯ম খণ্ড, ২৯৮ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(৩). আস-সালিউত: তেল। আয-যিবাল: যিবালার বহুবচন, যার অর্থ হলো সলতে।(৪). পাণ্ডুলিপি বা, জিম এবং কাফ-এ এভাবেই রয়েছে।