তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১৩ পৃষ্ঠা ২৫৬-২৬০

বাংলা তাফসীর

তাদের রক্ত পারস্পরিকভাবে 'ফিরগ' অর্থাৎ নিষ্ফল বা বৃথা। এর অর্থ হলো, তাঁর ওপর যা আপতিত হয়েছিল তার তীব্রতায় তাঁর অন্তর শক্তিহীন ও বিচলিত হয়ে পড়েছিল এবং তা যেন অন্তঃসারশূন্য হয়ে গিয়েছিল। মহান আল্লাহর বাণী: "ওয়া আসবাহা" (এবং হয়ে গেল) -এর ক্ষেত্রে দুটি অভিমত রয়েছে: প্রথমত—তিনি তাঁকে রাতে নিক্ষেপ করেছিলেন, ফলে দিনে তাঁর অন্তর রিক্ত হয়ে পড়ে। দ্বিতীয়ত—তিনি তাঁকে দিনেই নিক্ষেপ করেছিলেন এবং এখানে "আসবাহা" অর্থ হলো "হয়ে যাওয়া", যেমনটি কবি বলেছেন:খলীফাগণ হেদায়েতপূর্ণ শাসন নিয়ে গত হয়েছেন … আর মদীনা এখন ওয়ালিদের হয়ে গেছে(ইন কাদাত) অর্থাৎ তিনি প্রায় (প্রকাশ করে ফেলতেন); যখন সর্বনামটি উহ্য করা হলো তখন নূন বর্ণটি সাকিন যুক্ত হলো, এটি মূলত নূন-এ-মুখাফফাহ।

এই কারণেই "লা-তুবদী বিহি" এর শুরুতে 'লাম' যুক্ত হয়েছে, যার অর্থ হলো—তার বিষয়টিকে প্রকাশ করে দেয়া। 'বাদা ইয়াবদু' থেকে এর উৎপত্তি, যার অর্থ প্রকাশ পাওয়া। ইবনে আব্বাস বলেন: অর্থাৎ যখন তাঁকে নিক্ষেপ করা হয়েছিল তখন তিনি "হায় আমার সন্তান!" বলে চিৎকার করে ওঠার উপক্রম হয়েছিলেন। সুদ্দী বলেন: যখন তাঁকে দুগ্ধপান ও লালন-পালনের জন্য আনা হলো, তখন তিনি প্রায় বলেই ফেলেছিলেন যে "এ আমার সন্তান"। অন্যমতে: তিনি যখন বড় হলেন এবং শুনতে পেলেন যে লোকজন তাঁকে 'ফিরআউনের পুত্র মূসা' বলে ডাকছে, তখন তা তাঁর কাছে দুঃসহ মনে হলো এবং তাঁর অন্তর সংকীর্ণ হয়ে এল; তখন তিনি প্রায় বলেই দিচ্ছিলেন যে "সে আমার ছেলে"।

আরও বলা হয়েছে: "বিহি" (তার দ্বারা) শব্দের সর্বনামটি ওহীর দিকে ফিরবে। এর মর্মার্থ হলো: আমরা তাঁর কাছে যে ওহী পাঠিয়েছিলাম যে তাঁকে তাঁর কাছে ফিরিয়ে দেব, তিনি প্রায় তা প্রকাশ করে দিচ্ছিলেন। তবে প্রথম মতটিই অধিকতর স্পষ্ট। ইবনে মাসউদ বলেন: তিনি প্রায় বলেই দিচ্ছিলেন যে "আমি তার মা"। আল-ফাররা বলেন: মনের ব্যাকুলতায় তিনি প্রায় তাঁর নাম প্রকাশ করে দিচ্ছিলেন। (যদি না আমি তাঁর অন্তরকে সুদৃঢ় করে দিতাম) কাতাদাহ বলেন: ঈমানের মাধ্যমে। সুদ্দী বলেন: সুরক্ষার মাধ্যমে। কেউ কেউ বলেছেন: ধৈর্যের মাধ্যমে। আর হৃদয়ে 'রাবত্ব' বা বন্ধন করার অর্থ হলো ধৈর্যের ইলহাম করা।

(যাতে তিনি মুমিনদের অন্তর্ভুক্ত হন) অর্থাৎ আল্লাহর সেই ওয়াদার প্রতি বিশ্বাস স্থাপনকারীদের অন্তর্ভুক্ত হন যখন তিনি বলেছিলেন: "নিশ্চয় আমি তাঁকে তোমার নিকট ফিরিয়ে দেব"। এখানে "লা-তুবদী বিহি" বলা হয়েছে, "লা-তুবদীহি" বলা হয়নি; কেননা ভাষায় কখনও কখনও অব্যয় বা অতিরিক্ত অক্ষর যুক্ত হয়ে থাকে। যেমন বলা হয়: "আমি রশিটি ধরলাম" অথবা "রশিটির দ্বারা ধরলাম"। অন্যমতে বলা হয়েছে: অর্থাৎ তিনি এই বিষয়ে কথাটি প্রকাশ করে দিতেন। মহান আল্লাহর বাণী: (এবং সে তাঁর বোনকে বলল, তার পিছু নাও) অর্থাৎ মূসার জননী মূসার বোনকে বললেন: তাঁর পদাঙ্ক অনুসরণ করো যাতে তাঁর সংবাদ জানতে পারো।

তাঁর নাম ছিল মারইয়াম বিনতে ইমরান, যা ঈসা আলাইহিস সালামের মাতা মারইয়ামের নামের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ; সুহাইলী ও সা’লাবী এটি উল্লেখ করেছেন। মাওয়ার্দী আদ-দাহহাক থেকে বর্ণনা করেছেন যে তাঁর নাম ছিল কালসামাহ। সুহাইলী বলেছেন: কুলসুম। যুবাইর ইবনে বাক্কার বর্ণিত একটি হাদীসে এসেছে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম খাদীজা রাদিয়াল্লাহু আনহাকে বলেছিলেন: "তুমি কি জানো যে মহান আল্লাহ জান্নাতে তোমার সাথে মারইয়াম বিনতে ইমরান, মূসার বোন কুলসুম এবং ফিরআউনের স্ত্রী আসিয়াকে আমার সাথে বিবাহ দিয়েছেন?" তিনি বললেন: "আল্লাহ কি আপনাকে এটি জানিয়েছেন?" তিনি বললেন: "হ্যাঁ।" তখন তিনি (খদীজা) বললেন: "শুভাগমন ও সৌভাগ্য হোক।" (সে তাঁকে দূর থেকে অবলোকন করল) অর্থাৎ দূর থেকে; মুজাহিদ এরূপ বলেছেন।

'আজনবী' (পরগোত্রীয় বা অপরিচিত) শব্দটিও এখান থেকেই এসেছে।

বাংলা তাফসীর

কবি বলেছেন: “অতএব আপনি আমাকে আপনার দান থেকে বঞ্চিত করবেন না... কারণ আমি এই তাবুগুলোর মাঝে এক অপরিচিত আগন্তুক।”এর মূল উৎস হলো দূরবর্তী স্থান থেকে। ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: “এক পাশ থেকে।” আর নুমান ইবনে সালিম পাঠ করেছেন: “এক পাশ থেকে” অর্থাৎ এক দিক থেকে। আবার বলা হয়েছে: অনুরাগের কারণে। আবু আমর ইবনুল আলা বর্ণনা করেছেন যে, এটি জুধাম গোত্রের ভাষা, তারা বলে: ‘আমি তোমার প্রতি অনুরক্ত হয়েছি’। আবার বলা হয়েছে: “এক পাশ থেকে” অর্থাৎ তার থেকে দূরত্ব বজায় রেখে যেন তারা কোনোভাবেই বুঝতে না পারে যে তার সাথে মুসার কোনো সম্পর্ক আছে। কাতাদাহ বলেন: তিনি (মুসার বোন) তার দিকে এক পাশ থেকে এমনভাবে তাকাচ্ছিলেন যেন তিনি তাকে চাচ্ছেন না।

তিনি জিম অক্ষরে জবর এবং নুন অক্ষরে সাকিন দিয়ে “এক পাশ থেকে” পাঠ করতেন। (অথচ তারা উপলব্ধি করতে পারেনি) যে তিনি তার বোন, কারণ তিনি সমুদ্রের তীর দিয়ে হাঁটছিলেন যতক্ষণ না দেখলেন যে তারা তাকে ধরে নিয়েছে। মহান আল্লাহর বাণী: (এবং আমি পূর্ব থেকেই তার জন্য ধাত্রীদের স্তন্যপান নিষিদ্ধ করে দিয়েছিলাম) অর্থাৎ আমি তাকে পূর্ব থেকেই স্তন্যপান করা থেকে বিরত রেখেছিলাম, অর্থাৎ তার মা ও বোনের আসার পূর্বেই। ‘মারাযি’ শব্দটি ‘মুরযি’ এর বহুবচন। আর যারা ‘মারাদ্বী’ বলেন, তা ‘মিরদ্বা’-এর বহুবচন। ‘মিফআল’ ওজনটি আধিক্য বুঝানোর জন্য আসে এবং এতে স্ত্রীলিঙ্গ ও পুংলিঙ্গের মধ্যে পার্থক্য করার জন্য ‘হা’ যুক্ত হয় না কারণ এটি ক্রিয়ার সাথে সংশ্লিষ্ট নয়।

তবে যারা ‘মিরদ্বা’আহ’ বলেন, তারা আধিক্য প্রকাশের জন্য ‘হা’ যুক্ত করেছেন যেমন ‘মিত্রাবাহ’ বলা হয়। ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: কোনো ধাত্রীকেই তার কাছে আনা হতো না যাকে তিনি গ্রহণ করতেন। এটি ছিল কুদরতিভাবে নিবারণমূলক নিষেধাজ্ঞা, শরয়ি নিষেধাজ্ঞা নয়। ইমরুল কায়েস বলেছেন: “সে আমাকে ফেলে দেওয়ার জন্য অস্থির হয়ে উঠল, আমি তাকে বললাম বিরত হও... আমি এমন ব্যক্তি যার পতন তোমার জন্য অসম্ভব।” অর্থাৎ নিষিদ্ধ বা অসম্ভব। যখন তার বোন তা দেখলেন, তখন তিনি বললেন: (আমি কি তোমাদেরকে এমন এক পরিবারের কথা বলব যারা তোমাদের জন্য এর লালন-পালনের দায়িত্ব নেবে?)—আয়াতের শেষ পর্যন্ত।

যখন তিনি বললেন: “এবং তারা তার প্রতি হিতাকাঙ্ক্ষী হবে”, তখন তারা তাকে বলল: তুমি কীভাবে জানলে? সম্ভবত তুমি তার পরিবারকে চেনো? তিনি বললেন: না, বরং তারা বাদশাহর সন্তুষ্টির ব্যাপারে অতি আগ্রহী এবং তার পালক-মাতার পদের প্রতি অনুরাগী। সুদ্দী এবং ইবনে জুরাইজ বলেন: তাকে বলা হয়েছিল যখন তিনি বলেছিলেন “তারা তার প্রতি হিতাকাঙ্ক্ষী”—নিশ্চয়ই তুমি এই শিশুটির পরিবারকে চেনো, তাই আমাদের তাদের পথ দেখাও। তিনি বললেন: আমার উদ্দেশ্য ছিল তারা বাদশাহর প্রতি হিতাকাঙ্ক্ষী। অতঃপর তিনি তাদের মুসার মায়ের সন্ধান দিলেন। তিনি তাদের নির্দেশে তার কাছে গেলেন এবং তাকে নিয়ে আসলেন।

তখন শিশুটি ফেরাউনের হাতে ছিল, সে দয়াপরবশ হয়ে তাকে শান্ত করার চেষ্টা করছিল, আর শিশুটি দুধের জন্য কাঁদছিল। তখন সে তাকে তার কাছে অর্পণ করল। যখন শিশুটি পেল... (১). তিনি হলেন আলকামা ইবনে আবদা। তিনি হারিস ইবনে জাবালাহকে সম্বোধন করে তার প্রশংসায় এটি বলেছিলেন। হারিস তার ভাই শাসকে বন্দি করেছিলেন। ‘নায়েল’ দ্বারা তিনি তার ভাই শাসকে কারাগার থেকে মুক্ত করা বুঝিয়েছেন। অতঃপর তিনি তার ভাই শাস এবং বনু তামিমের যারা তার সাথে বন্দি ছিল তাদের মুক্ত করে দেন। (২). অতিরিক্ত অংশটি তাফসির গ্রন্থসমূহ থেকে নেওয়া হয়েছে। (৩). ‘জালাত’ অর্থ অস্থির হওয়া।

তিনি বলছেন: উষ্ট্রীটি তার অস্থিরতা ও চাঞ্চল্য নিয়ে আমাকে ফেলে দিতে উদ্যত হয়েছিল, কিন্তু আমার দক্ষ সওয়ারী হওয়ার কারণে এবং সেই বিদ্যায় পারদর্শী হওয়ায় সে তা করতে সক্ষম হয়নি।

বাংলা তাফসীর

মায়ের ঘ্রাণ পেয়ে সে তাঁর স্তন্য পান করল। ইবনে যায়িদ বলেন, যখন তিনি (মূসা আ.-এর বোন) এ কথা বললেন, তখন তারা তাঁকে সন্দেহ করল; ফলে তিনি বললেন, তারা বাদশাহর প্রতি একনিষ্ঠ হিতাকাঙ্ক্ষী। বলা হয়েছে যে, যখন তিনি বললেন: "আমি কি তোমাদের এমন এক পরিবারের কথা বলব যারা তোমাদের জন্য তাকে লালনপালন করবে?" তখন তারা অত্যন্ত গুরুত্বের সাথে এমন এক স্তন্যদাত্রী খুঁজছিল যার স্তন্য শিশুটি গ্রহণ করবে। তারা জিজ্ঞেস করল: সে কে? তিনি বললেন: আমার মা। জিজ্ঞেস করা হলো: তাঁর কি দুধ আছে? তিনি বললেন: হ্যাঁ! হারুনের দুধ। হারুন এমন এক বছরে জন্মগ্রহণ করেছিলেন যখন শিশুদের হত্যা করা হতো না।

তারা বলল: আল্লাহর কসম, তুমি সত্যই বলেছ। "এবং তারা তাঁর প্রতি শুভাকাঙ্ক্ষী" অর্থাৎ তাদের মধ্যে দয়া ও শুভকামনা রয়েছে। বর্ণিত আছে যে, যখন মূসা (আ.) তাঁর মায়ের স্তন্য পান করলেন, তখন তাঁকে জিজ্ঞেস করা হলো: কীভাবে সে আপনার স্তন্য পান করল অথচ অন্য কারো স্তন্য গ্রহণ করেনি? তিনি বললেন: আমি সুগন্ধযুক্ত ও সুস্বাদু দুধের অধিকারী নারী; আমার কাছে যে শিশুই আনা হয় সে সাধারণত আমার স্তন্য পান করে। আবু ইমরান আল-জাওনি বলেন: ফিরআউন মূসা (আ.)-এর মাকে প্রতিদিন এক দিনার করে প্রদান করত। যামাখশারি বলেন: আপনি যদি প্রশ্ন করেন, নিজের সন্তানকে দুধ পান করানোর জন্য পারিশ্রমিক গ্রহণ করা তাঁর জন্য কীভাবে বৈধ হলো?

আমি বলব: তিনি এটি স্তন্যদানের পারিশ্রমিক হিসেবে গ্রহণ করেননি, বরং এটি ছিল যুদ্ধরত শত্রুর সম্পদ যা তিনি ব্যবহারের বৈধতা হিসেবে গ্রহণ করেছিলেন। মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর আমি তাকে তার মায়ের কাছে ফিরিয়ে দিলাম) অর্থাৎ আমি তাকে ফিরিয়ে দিলাম এমতাবস্থায় যে, আল্লাহ তার প্রতি শত্রুর অন্তরকে কোমল করে দিয়েছিলেন এবং আমি তার প্রতি কৃত ওয়াদা পূর্ণ করেছি। (যাতে তার চক্ষু শীতল হয়) অর্থাৎ তার সন্তানের মাধ্যমে। (এবং সে যেন দুঃখিত না হয়) অর্থাৎ তার সন্তানের বিচ্ছেদে। (এবং যাতে সে জানতে পারে যে আল্লাহর ওয়াদা সত্য) অর্থাৎ এর বাস্তবায়ন সম্পর্কে নিশ্চিত হতে পারেন; কেননা তিনি জানতেন যে তাকে তার কাছে ফিরিয়ে দেওয়া হবেই।

(কিন্তু তাদের অধিকাংশ তা জানে না) অর্থাৎ ফিরআউনের পরিবারের অধিকাংশ লোক জানে না; তারা আল্লাহর ফয়সালা ও বিচার সম্পর্কে উদাসীন ছিল। আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো অধিকাংশ মানুষ জানে না যে আল্লাহ যা ওয়াদা করেন তা সবটুকুই সত্য। মহান আল্লাহর বাণী: (এবং যখন সে পূর্ণ যৌবনে পদার্পণ করল এবং সুঠাম হলো, তখন আমি তাকে প্রজ্ঞা ও জ্ঞান দান করলাম)। 'পূর্ণ যৌবন' (আশুদ্দাহু) সম্পর্কে সূরা আল-আনআমে আলোচনা গত হয়েছে। রাবিআহ ও মালিকের মতে এটি হলো প্রাপ্তবয়স্ক হওয়া, যা এ প্রসঙ্গে সবচেয়ে উপযুক্ত মত; কারণ মহান আল্লাহ বলেছেন: "যতক্ষণ না তারা বিবাহের বয়সে পৌঁছে", আর এটিই পূর্ণ যৌবনের শুরু।

এর সর্বোচ্চ সীমা হলো চৌত্রিশ বছর, যা সুফিয়ান সাওরির অভিমত। (এবং সুঠাম হলো) ইবনে আব্বাস বলেন: চল্লিশ বছর বয়সে উপনীত হওয়া। আর 'হুকমান' হলো নবুওয়াত প্রাপ্তির পূর্বের প্রজ্ঞা। কেউ কেউ বলেন: দ্বীনের গভীর জ্ঞান (ফিকহ), যা সূরা আল-বাকারা ও অন্যান্য স্থানে বিস্তারিত বর্ণিত হয়েছে। আর 'ইলমান' হলো সঠিক উপলব্ধি—যা সুদ্দির অভিমত। কেউ কেউ বলেন এটি হলো নবুওয়াত। মুজাহিদ বলেন: দ্বীনের গভীর জ্ঞান। মুহাম্মদ ইবনে ইসহাক বলেন: অর্থাৎ তাঁর নিজের দ্বীন ও তাঁর পূর্বপুরুষদের দ্বীন সম্পর্কে জ্ঞান। বনী ইসরাঈলের নয়জন ব্যক্তি তাঁর কথা শুনত, তাঁকে অনুসরণ করত এবং তাঁর কাছে সমবেত হতো; আর এটি নবুওয়াত লাভের পূর্বের ঘটনা।(১).

৭ম খণ্ড, ১৩৪ পৃষ্ঠা এবং পরবর্তী পৃষ্ঠাগুলো দেখুন, প্রথম বা দ্বিতীয় মুদ্রণ।(২). ২য় খণ্ড, ১৩১ পৃষ্ঠা দেখুন, দ্বিতীয় মুদ্রণ।

বাংলা তাফসীর

(এভাবেই আমি সৎকর্মশীলদের পুরস্কৃত করি) অর্থাৎ যেমনটি আমি মূসার জননীকে প্রতিদান দিয়েছিলাম যখন তিনি আল্লাহর নির্দেশের প্রতি পূর্ণ আত্মসমর্পণ করেছিলেন এবং তাঁর সন্তানকে সমুদ্রে নিক্ষেপ করেছিলেন আর আল্লাহর প্রতিশ্রুতির ওপর পূর্ণ আস্থা রেখেছিলেন। ফলে আমি তাঁর সন্তানকে বিভিন্ন উপহার ও উপঢৌকনসহ তাঁর কাছে ফিরিয়ে দিয়েছিলাম এবং তিনি তখন নিরাপদ ছিলেন। অতঃপর আমি তাকে বিবেক, প্রজ্ঞা ও নবুওয়াত দান করেছি। আর এভাবেই আমি প্রত্যেক সৎকর্মশীলকে প্রতিদান প্রদান করি। ‌[সূরা আল-কাসাস (২৮): আয়াত ১৫ থেকে ১৯]এবং সে শহরে প্রবেশ করল এমন এক সময়ে যখন তার অধিবাসীরা ছিল অসতর্ক।

সেখানে সে দেখল দুজন লোক লড়াই করছে; একজন তার নিজ দলের এবং অন্যজন তার শত্রুপক্ষীয়। অতঃপর যে তার নিজ দলের ছিল সে শত্রুপক্ষীয় লোকটির বিরুদ্ধে তার কাছে সাহায্য প্রার্থনা করল। তখন মূসা তাকে একটি ঘুষি মারল এবং এতেই তার মৃত্যু ঘটল। সে বলল, "এটি শয়তানের কাজ; নিশ্চয়ই সে এক প্রকাশ্য বিভ্রান্তকারী শত্রু।" (১৫) সে বলল, "হে আমার পালনকর্তা! নিশ্চয়ই আমি নিজের প্রতি জুলুম করেছি, অতএব আপনি আমাকে ক্ষমা করুন।" অতঃপর তিনি তাকে ক্ষমা করলেন; নিশ্চয়ই তিনি অত্যন্ত ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু। (১৬) সে বলল, "হে আমার পালনকর্তা! আপনি আমার ওপর যে অনুগ্রহ করেছেন তার বিনিময়ে আমি কখনও অপরাধীদের সাহায্যকারী হব না।" (১৭) অতঃপর সে শহরে ভীত ও সতর্ক অবস্থায় সকাল কাটাল।

তখন দেখল, গতকাল যে ব্যক্তি তার কাছে সাহায্য চেয়েছিল সে পুনরায় সাহায্যের জন্য চিৎকার করছে। মূসা তাকে বলল, "নিশ্চয়ই তুমি একজন প্রকাশ্য পথভ্রষ্ট ব্যক্তি।" (১৮) অতঃপর মূসা যখন উভয়ের শত্রুকে পাকড়াও করতে চাইল, তখন সে বলল, "হে মূসা! গতকাল তুমি যেভাবে একজন মানুষকে হত্যা করেছ, আজ কি আমাকেও সেভাবে হত্যা করতে চাচ্ছ? তুমি তো কেবল পৃথিবীতে একজন স্বৈরাচারী হতে চাচ্ছ এবং তুমি সংশোধনকারীদের অন্তর্ভুক্ত হতে চাও না।" (১৯)আল্লাহ তাআলার বাণী: (এবং সে শহরে প্রবেশ করল এমন এক সময়ে যখন তার অধিবাসীরা ছিল অসতর্ক) বলা হয়েছে: যখন মূসা আলাইহিস সালাম তাঁর দ্বীনের সত্যতা সম্পর্কে অবগত হলেন, তখন তিনি ফিরআউনের সম্প্রদায়ের ভ্রান্তির সমালোচনা করতে শুরু করলেন এবং বিষয়টি জানাজানি হয়ে গেল।

ফলে তারা তাঁকে ভয় দেখাতে শুরু করল এবং তিনিও তাদের ব্যাপারে সতর্ক হলেন। এমতাবস্থায় তিনি ফিরআউনের শহরে ভীত ও আত্মগোপনকারী অবস্থায় ব্যতীত প্রবেশ করতেন না। সুদ্দী বলেন: এই ঘটনার সময় মূসা ফিরআউনের সাথে সংশ্লিষ্ট বলে গণ্য হতেন এবং তাঁর বাহনেই চড়তেন, এমনকি তাঁকে ফিরআউনের পুত্র বলে সম্বোধন করা হতো। একদিন ফিরআউন আরোহী হয়ে মিসরের শহরগুলোর মধ্য থেকে একটি শহরের অভিমুখে রওয়ানা হলেন যার নাম ছিল মানফ—মুকাতিল বলেন এটি মিসর থেকে দুই ফারসাখ দূরত্বে অবস্থিত—অতঃপর মূসা ফিরআউনের যাত্রার সংবাদ জানতে পেরে তাঁর পিছু নিলেন এবং সেই জনপদে এমন এক সময়ে পৌঁছালেন যখন...

বাংলা তাফসীর

দুপুরের বিশ্রামের সময়, যা মূলত মানুষের অসতর্কতার মুহূর্ত। ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: এটি ছিল মাগরিব ও এশার মধ্যবর্তী সময়। ইবনে ইসহাক বলেন: বরং সেই শহরটি ছিল স্বয়ং মিসর। তখন মূসা (আ.) ফেরাউনের বিরোধিতা প্রকাশ করেছিলেন এবং তাদের ফেরাউন ও মূর্তিপূজার নিন্দা করতেন। ফলে তিনি একদিন শহরবাসীর অসতর্কতার সুযোগে ফেরাউনের শহরে প্রবেশ করেন। সাঈদ ইবনে জুবায়ের ও কাতাদাহ বলেন: এটি ছিল দ্বিপ্রহরের সময় যখন মানুষ ঘুমিয়ে ছিল। ইবনে যায়দ বলেন: ফেরাউন মূসা (আ.)-কে শহর থেকে বের করে দিয়েছিল এবং তিনি বহু বছর সেখানে অনুপস্থিত ছিলেন; অতঃপর তিনি এমন এক সময়ে আসলেন যখন মানুষ তাঁর বিষয়টি ভুলে গিয়েছিল এবং দীর্ঘকাল অতিক্রান্ত হওয়ায় তারা অসতর্ক ছিল, আর সেটি ছিল ঈদের দিন। যাহহাক বলেন: তিনি শহরবাসীদের অসতর্কতার সুযোগে শহরে প্রবেশের ইচ্ছা পোষণ করেন এবং যখন তাদের সেই অবস্থা সম্পর্কে নিশ্চিত হলেন তখন প্রবেশ করলেন। এরপর তাঁর মাধ্যমে সেই ব্যক্তিকে হত্যার ঘটনাটি ঘটেছিল তাকে হত্যার নির্দেশ দেওয়ার আগেই। অতঃপর তিনি তাঁর রবের কাছে ক্ষমা চাইলেন এবং আল্লাহ তাঁকে ক্ষমা করে দিলেন। আর আরবী ভাষায় বলা হয়: ‘দাখালতুল মাদীনাতা হীনা গাফালা আহলুহা’ (আমি শহরে প্রবেশ করলাম যখন তার অধিবাসীরা অসতর্ক ছিল), কিন্তু ‘আলা হীনি’ বলা হয় না। তবে এই আয়াতে ‘আলা’ শব্দটির অনুপ্রবেশ ঘটেছে কারণ এখানে অসতর্কতা বা গাফলতিই মূল উদ্দেশ্য। বিষয়টি এমন যেমন আপনি বলেন: ‘জি’তু আলা গাফলাতিন’ (আমি অসতর্ক অবস্থায় এসেছি), অথবা আপনি চাইলে বলতে পারেন: ‘জি’তু আলা হীনি গাফলাতিন’। এই আয়াতের বিষয়টিও তদ্রূপ।
(অতঃপর তিনি সেখানে দু’জন ব্যক্তিকে লড়াইরত অবস্থায় পেলেন, এই ব্যক্তিটি ছিল তাঁর নিজ দলের) এর অর্থ হলো: কোনো দর্শক তাদের দিকে তাকালে বলত, এই ব্যক্তিটি তাঁর দলের, অর্থাৎ বনী ইসরাঈলের। (আর এই ব্যক্তিটি ছিল তাঁর শত্রুপক্ষের) অর্থাৎ ফেরাউনের কওম বা কিবতী বংশের। (অতঃপর তাঁর দলের ব্যক্তিটি তাঁর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করল) অর্থাৎ তাঁর সাহায্য ও উদ্ধার কামনা করল। পরবর্তী আয়াতেও এমনটি বলা হয়েছে: “অতঃপর দেখা গেল, সেই ব্যক্তি—যে গতকাল তাঁর কাছে সাহায্য চেয়েছিল—সে আজ পুনরায় চিৎকার করে তাঁর সাহায্য প্রার্থনা করছে”; অর্থাৎ সে অন্য এক কিবতী ব্যক্তির বিরুদ্ধে তাঁর উদ্ধার কামনা করছিল। তিনি তাকে সাহায্য করেছিলেন কারণ মজলুমকে সাহায্য করা সকল জাতির ধর্মেই একটি নৈতিক আদর্শ এবং সকল শরীয়তেই এটি একটি আবশ্যিক কর্তব্য। কাতাদাহ বলেন: কিবতী ব্যক্তিটি বনী ইসরাঈলী লোকটিকে ফেরাউনের রান্নাঘরের জন্য কাঠ বহনে বাধ্য করতে চেয়েছিল, কিন্তু সে তা করতে অস্বীকার করায় মূসা (আ.)-এর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করে। সাঈদ ইবনে জুবায়ের বলেন: সেই কিবতী লোকটি ছিল ফেরাউনের রুটি প্রস্তুতকারক।
(অতঃপর মূসা তাকে ঘুষি মারলেন) কাতাদাহ বলেন: তাঁর লাঠি দিয়ে। মুজাহিদ বলেন: তাঁর হাতের তালু দিয়ে, অর্থাৎ তাকে ধাক্কা দিলেন। আর আরবী ভাষায় ‘ওয়াকয’, ‘লাকয’, ‘লাহয’ এবং ‘লাহদ’ একই অর্থ প্রকাশ করে; যার অর্থ হলো মুষ্টিবদ্ধ হাত দিয়ে আঘাত করা। ইবনে মাসউদ (রা.) কিরাআত পড়েছেন: ‘ফালাকাযাহু’। বলা হয়ে থাকে: ‘লাকয’ হলো চোয়ালে আঘাত করা এবং ‘ওয়াকয’ হলো হৃদপিণ্ড বরাবর আঘাত করা। ছা’লাবী উল্লেখ করেছেন যে, আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদের মাসহাফে ‘ফনাকযাহু’ (নূন দিয়ে) বর্ণিত হয়েছে, তবে অর্থ একই। জাওহারী আবু উবাইদাহ থেকে বর্ণনা করেন: ‘লাকয’ হলো মুষ্টিবদ্ধ হাতে বক্ষে আঘাত করা। আবু যায়দ বলেন: শরীরের যেকোনো স্থানে আঘাত করাই হলো ‘লাকয’। আর ‘লাহয’ হলো মুষ্টিবদ্ধ হাতে বক্ষে আঘাত করা, যা আবু উবাইদাহ-ও উল্লেখ করেছেন। আবু যায়দ আরও বলেন: এটি মুষ্টিবদ্ধ হাতে চোয়ালের নিচে বা ঘাড়ে আঘাত করাকে বোঝায়; আর যে ব্যক্তি এরূপ আঘাত করে তাকে ‘মিলহায’ বলা হয়।