তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১৩ পৃষ্ঠা ৯১-৯৫

বাংলা তাফসীর

আভিধানিক অর্থে 'কারাম' হলো মর্যাদা ও শ্রেষ্ঠত্ব; অতএব একটি 'কারীম' বা মর্যাদাবান খেজুর গাছ বলতে এমন গাছকে বোঝায় যা শ্রেষ্ঠ এবং প্রচুর ফল দেয়। «১» আর একজন 'কারীম' বা মর্যাদাবান মানুষ হলেন সেই ব্যক্তি যিনি সম্মানিত, শ্রেষ্ঠ এবং ক্ষমাশীল। 'যমিন উদ্ভিদ উৎপন্ন করেছে' এবং 'যমিনকে উদ্ভিদ উৎপন্ন করানো হয়েছে'—উভয়ই একই অর্থে ব্যবহৃত হয়। এটি ইতিপূর্বে 'সূরা আল-বাকারা'-তে অতিক্রান্ত হয়েছে। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালাই হলেন এর নির্গমনকারী এবং অঙ্কুরোদগমকারী। ইমাম আশ-শা'বী থেকে বর্ণিত যে, তিনি বলেছেন: মানুষ হলো যমিনের উদ্ভিদের মতো; অতএব তাদের মধ্যে যারা জান্নাতের পথে যাবে তারা হলো মর্যাদাবান, আর যারা জাহান্নামের দিকে যাবে তারা হলো হীন।

(নিশ্চয় এতে নিদর্শন রয়েছে) অর্থাৎ যমিনে উদ্ভিদ উৎপাদনের যে বর্ণনা দেওয়া হয়েছে তার মধ্যে, কারণ এটি প্রমাণ করে যে আল্লাহ সর্বশক্তিমান, কোনো কিছুই তাঁকে অক্ষম করতে পারে না। (এবং তাদের অধিকাংশই বিশ্বাসী ছিল না) অর্থাৎ আমার পূর্ব-জ্ঞানে তাদের সম্পর্কে যা নির্ধারিত ছিল সেই অনুযায়ী তারা বিশ্বাস স্থাপন করেনি। ইমাম সিবওয়াইহের মতে এখানে 'কানা' শব্দটি একটি সংযোজক শব্দ, এর মর্মার্থ হলো: এবং তাদের অধিকাংশই বিশ্বাসী নয়। (আর নিশ্চয় আপনার পালনকর্তা পরাক্রমশালী, পরম দয়ালু) অর্থাৎ তিনি তাঁর শত্রুদের থেকে প্রতিশোধ গ্রহণে অপরাজেয় এবং তাঁর বন্ধুদের প্রতি পরম দয়ালু।

‌‌[সূরা আশ-শুআরা (২৬): আয়াত ১০ থেকে ১৫]এবং স্মরণ করুন যখন আপনার পালনকর্তা মূসাকে ডাকলেন যে, আপনি যালেম সম্প্রদায়ের নিকট যান (১০) ফেরাউনের সম্প্রদায়ের নিকট; তারা কি আল্লাহকে ভয় করবে না? (১১) তিনি বললেন, হে আমার পালনকর্তা! আমি আশঙ্কা করি যে তারা আমাকে মিথ্যাবাদী বলবে (১২) এবং আমার অন্তর সংকুচিত হয়ে পড়ছে এবং আমার জিহ্বা সচল হচ্ছে না; অতএব হারুনের নিকট বার্তা প্রেরণ করুন (১৩) আর তাদের কাছে আমার এক অপরাধের অভিযোগ রয়েছে, তাই আমি আশঙ্কা করি তারা আমাকে হত্যা করবে (১৪)তিনি বললেন, কখনোই নয়! অতএব আপনারা উভয়েই আমার নিদর্শনসমূহ নিয়ে যান; আমি আপনাদের সাথে আছি এবং সবকিছু শ্রবণ করছি (১৫)মহান আল্লাহর বাণী: (এবং স্মরণ করুন যখন আপনার পালনকর্তা মূসাকে ডাকলেন) এখানে 'ইজ' (যখন) শব্দটি নসব বা কর্মকারকের স্থানে রয়েছে, এর অর্থ হলো: এবং আপনি তাদের কাছে তিলাওয়াত করুন 'যখন আপনার পালনকর্তা মূসাকে ডাকলেন'।

এর পরবর্তী অংশ—"এবং আপনি তাদের কাছে ইব্রাহিমের সংবাদ পাঠ করুন"—এই অর্থটি নির্দেশ করে। এটি আন-নাহহাস উল্লেখ করেছেন। আবার বলা হয়েছে যে এর অর্থ হলো: আপনি স্মরণ করুন যখন তিনি ডেকেছিলেন, যেমনটি মহান আল্লাহ তাঁর এই বাণীগুলোতে স্পষ্টভাবে বলেছেন: "এবং আদ জাতির ভ্রাতার কথা স্মরণ করুন", "এবং আমাদের বান্দা ইব্রাহিমের কথা স্মরণ করুন", এবং "কিতাবে মরিয়মের কথা স্মরণ করুন"। আবার বলা হয়েছে যে এর অর্থ হলো: যখন আপনার পালনকর্তা মূসাকে ডেকেছিলেন তখন এমন এমন ঘটেছিল। আর 'নিদা' বা ডাক বলতে নাম ধরে সম্বোধন করাকে বোঝায়, অর্থাৎ আপনার পালনকর্তা বললেন, হে মূসা: (আপনি যালেম সম্প্রদায়ের নিকট যান)।

এরপর তারা কারা তা জানিয়ে মহান আল্লাহ বললেন: (ফেরাউনের সম্প্রদায়; তারা কি ভয় করবে না?) এখানে 'কাওমা' শব্দটি বদল হিসেবে এসেছে। আর 'তারা কি ভয় করবে না' এর অর্থ হলো তারা কি আল্লাহর শাস্তিকে ভয় করবে না? আরও বলা হয়েছে: এটি কোনো বিষয়ের প্রতি পরোক্ষ ইঙ্গিত; কারণ তিনি তাকে যালেম সম্প্রদায়ের কাছে যাওয়ার নির্দেশ দিয়েছেন এবং 'তারা কি তাকওয়া অবলম্বন করবে না' কথাটি নির্দেশ করে যে তারা তাকওয়া অবলম্বন করে না এবং তিনি তাদের তাকওয়া অবলম্বনের নির্দেশ দিয়েছেন। আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো, আপনি তাদের বলুন "তোমরা কি ভয় করবে না?" আর এখানে 'ইয়া' বর্ণ যোগে (তারা কি ভয় করবে না) ব্যবহার করা হয়েছে কারণ সম্বোধনের সময় তারা সেখানে অনুপস্থিত ছিল; আর যদি 'তা' বর্ণ যোগে বলা হতো...(১) অন্য একটি পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: অধিক ফলদানকারী।

বাংলা তাফসীর

এটি বৈধ হবে। অনুরূপভাবে "অবিশ্বাসীদের বলুন, তোমরা শীঘ্রই পরাজিত হবে" বাক্যটি 'তা' এবং 'ইয়া' উভয় বর্ণ যোগে (সাতুগলাবুন/সাইুগলাবুন) পড়া বৈধ। উবাইদ ইবনে উমাইর এবং আবু হাযিম "তোমরা কি আল্লাহকে ভয় করবে না?" শব্দটিকে দুটি 'তা' যোগে পড়েছেন, অর্থাৎ তাদের বলুন "তোমরা কি আল্লাহকে ভয় করবে না?"। (তিনি বললেন: হে আমার প্রতিপালক!) অর্থাৎ মুসা বললেন, (হে আমার প্রতিপালক! আমি আশঙ্কা করছি যে তারা আমাকে মিথ্যাবাদী বলে প্রত্যাখ্যান করবে) অর্থাৎ রিসালাত ও নবুওয়াতের ক্ষেত্রে। (এবং আমার বক্ষ সংকুচিত হয়ে আসছে) তারা আমাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করার কারণে।

সাধারণ পাঠকদের মতে "ওয়াইয়াদিকু" এবং "ওয়ালা ইয়ানতালিকু" শব্দ দুটি 'রাফ' (পেশ) যুগে পঠিত হবে, যা নতুন বাক্য হিসেবে গণ্য। ইয়াকুব, ঈসা ইবনে উমর এবং আবু হাইওয়াহ "ওয়ايয়াদিকা" এবং "ওয়ালা ইয়ানতালিকা" - উভয়টি 'নাসব' (যবর) যুগে পড়েছেন, যা "আন ইউকাযযিবুন" বাক্যাংশের অনুগামী হিসেবে। কিসায়ি বলেন: পাঠরীতিটি 'রাফ' যুগে হবে, অর্থাৎ "আমার বক্ষ সংকুচিত হয় এবং আমার জিহ্বা সাবলীল হয় না" বাক্যটি "আমি ভয় করছি" এর ওপর নির্ভরশীল একটি স্বতন্ত্র অবস্থা প্রকাশ করে। আল-ফাররা বলেন: এটি 'নাসব' যুগেও পড়া যায়। আল-আরাজ, তালহা এবং ঈসা ইবনে উমর থেকে এটি বর্ণিত হয়েছে এবং উভয় পন্থাই ব্যাকরণগতভাবে সঠিক।

আন-নাহহাস বলেন: 'রাফ' পদ্ধতিটিই অগ্রগণ্য, কারণ 'নাসব' করলে তা "ইউকাযযিবুন" এর সাথে যুক্ত হয়, যা ব্যাকরণগতভাবে দূরবর্তী বিষয়। এর প্রমাণ মহান আল্লাহর বাণী: "এবং আমার জিহ্বার জড়তা দূর করে দিন যাতে তারা আমার কথা বুঝতে পারে।" এটিই নির্দেশ করে যে বিষয়টি এমনই। আর "আমার জিহ্বা সাবলীল হয় না" এর অর্থ হলো বিতর্কের সময় আমি যেভাবে চাই সেভাবে তা চলে না; ইতিপূর্বে সূরা 'ত্বহা'-তে বর্ণিত হয়েছে যে তাঁর জিহ্বায় জড়তা ছিল। (সুতরাং হারুনের নিকট বার্তা পাঠান) অর্থাৎ জিবরাঈলকে তাঁর কাছে ওহি দিয়ে পাঠান এবং তাকে আমার সাথে রাসূল হিসেবে মনোনীত করুন যাতে তিনি আমাকে সমর্থন করেন, সাহায্য করেন এবং সহযোগিতা করেন।

এখানে "আমাকে সাহায্য করার জন্য" কথাটি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়নি, কারণ এর অর্থ পূর্বেই বিদিত ছিল। সূরা 'ত্বহা'-তে তিনি স্পষ্টভাবে বলেছেন: "আমার জন্য একজন সাহায্যকারী নির্ধারণ করে দিন" এবং সূরা 'আল-কাসাস'-এ বলেছেন: "সুতরাং তাকে আমার সাথে সাহায্যকারী হিসেবে পাঠান যেন সে আমাকে সত্যয়ন করে।" মনে হয় মুসাকে এই আবেদনের অনুমতি দেওয়া হয়েছিল; এটি নবুওয়াতের দায়িত্ব থেকে অব্যাহতি চাওয়া ছিল না, বরং সাহায্যকারীর আবেদন ছিল। এতে এই প্রমাণ রয়েছে যে, যদি কেউ কোনো কাজে একাকী সক্ষম না হয় এবং নিজের ত্রুটির আশঙ্কা করে, তবে সে যেন এমন কাউকে গ্রহণ করে যে তাকে সাহায্য করতে পারে; এতে তাকে কোনোভাবেই তিরস্কার করা যাবে না।

(এবং তাদের নিকট আমি অপরাধী, তাই আমি আশঙ্কা করছি যে তারা আমাকে হত্যা করবে) এখানে অপরাধ বলতে কিবতি সম্প্রদায়ের একজনকে হত্যা করা বুঝানো হয়েছে, যার নাম ছিল ফাসুর, যা সূরা 'আল-কাসাস'-এ বিস্তারিত আসবে এবং সূরা 'ত্বহা'-তেও এর উল্লেখ অতিবাহিত হয়েছে। মুসা ভয় পেয়েছিলেন যে তারা হয়তো এর প্রতিশোধ হিসেবে তাঁকে হত্যা করবে। এটি প্রমাণ করে যে, আল্লাহ সম্পর্কে সম্যক জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও এবং তিনি ব্যতীত কোনো প্রকৃত কর্তা নেই—এ বিশ্বাস থাকা সত্ত্বেও নবী, মহৎ ব্যক্তি ও আল্লাহর ওলিদের মনে ভয় জাগতে পারে। কারণ আল্লাহ যাকে ইচ্ছা যার ওপর আধিপত্য দান করেন।

(তিনি বললেন: কখনো না) অর্থাৎ কখনো না, তারা আপনাকে হত্যা করতে পারবে না। এটি এই ধারণা থেকে বিরত রাখা ও সতর্ক করার জন্য বলা হয়েছে, এবং মহান আল্লাহর ওপর আস্থা রাখার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। অর্থাৎ আল্লাহর ওপর আস্থা রাখুন এবং তাদের ভয় থেকে বিরত থাকুন, কেননা তারা আপনাকে হত্যা করতে সক্ষম হবে না।(১). দ্রষ্টব্য খণ্ড ১১, পৃষ্ঠা ১৯২, প্রথম বা দ্বিতীয় সংস্করণ।

বাংলা তাফসীর

এবং তারা তার ওপর শক্তি খাটাতে পারবে না। (অতএব তোমরা উভয়ে যাও) অর্থাৎ তুমি এবং তোমার ভাই, কেননা আমি তাকেও তোমার সাথে রাসূল বানিয়েছি। (আমাদের নিদর্শনসমূহ নিয়ে) অর্থাৎ আমাদের প্রমাণাদি ও মুজিজাসমূহ নিয়ে। কারো কারো মতে, আমাদের আয়াতসমূহ নিয়ে। (নিশ্চয় আমি তোমাদের সাথে আছি) এখানে মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা স্বয়ং নিজেকে উদ্দেশ্য করেছেন। (শ্রবণকারী হিসেবে) অর্থাৎ তারা যা বলবে এবং যা উত্তর দেবে তা আমি শ্রবণ করব। এর মাধ্যমে তিনি মূলত তাদের উভয়ের অন্তরকে শক্তিশালী করতে চেয়েছেন এবং বুঝিয়েছেন যে তিনি তাদের সাহায্য করবেন ও রক্ষা করবেন।

আর 'ইস্তিমা' (মনোযোগ দিয়ে শোনা) কেবল কান পাতার মাধ্যমেই সম্পন্ন হয়, কিন্তু মহান স্রষ্টাকে এই গুণে গুণান্বিত করা যায় না। তবে তিনি নিজেকে 'সর্বশ্রোতা' ও 'সর্বদ্রষ্টা' হিসেবে বর্ণনা করেছেন। তিনি সূরা 'ত্বহা'-তে বলেছেন: "আমি শুনি ও দেখি।" এবং এখানে বলেছেন: "তোমাদের সাথে", যেখানে তিনি দ্বিবচনের পরিবর্তে বহুবচন ব্যবহার করেছেন; কারণ দুজনকেও একটি দল হিসেবে গণ্য করা হয়। আবার এটিও সম্ভব যে, এটি তাদের উভয়ের জন্য এবং যাদের কাছে তাদের পাঠানো হয়েছে তাদের সকলের জন্য প্রযোজ্য। অথবা এটি সকল বনী ইসরাঈলের জন্য হওয়াও সম্ভব। ‌‌[সূরা আশ-শুয়ারা (২৬): আয়াত ১৬ থেকে ২২]সুতরাং তোমরা ফেরাউনের কাছে যাও এবং বলো, 'আমরা জগতসমূহের প্রতিপালকের রাসূল' (১৬) 'যাতে তুমি আমাদের সাথে বনী ইসরাঈলকে পাঠিয়ে দাও' (১৭) সে বলল, 'আমরা কি তোমাকে আমাদের মধ্যে শিশু অবস্থায় লালন-পালন করিনি?

এবং তুমি তোমার জীবনের বহু বছর আমাদের মধ্যে কাটিয়েছ (১৮) আর তুমি তোমার সেই কাজ করেছ যা তুমি করেছিলে, এবং তুমি ছিলে অকৃতজ্ঞদের অন্তর্ভুক্ত' (১৯) তিনি বললেন, 'আমি তখন তা করেছিলাম যখন আমি ছিলাম পথভ্রান্তদের অন্তর্ভুক্ত' (২০)'অতঃপর যখন আমি তোমাদের ভয় পেলাম তখন তোমাদের কাছ থেকে পালিয়ে গেলাম; এরপর আমার প্রতিপালক আমাকে প্রজ্ঞা দান করেছেন এবং আমাকে রাসূলগণের অন্তর্ভুক্ত করেছেন (২১) আর এটিই কি সেই অনুগ্রহ যার খোটা তুমি আমাকে দিচ্ছ যে, তুমি বনী ইসরাঈলকে দাসে পরিণত করেছ?' (২২)মহান আল্লাহর বাণী: (সুতরাং তোমরা ফেরাউনের কাছে যাও এবং বলো, 'আমরা জগতসমূহের প্রতিপালকের রাসূল')আবু উবাইদাহ বলেন: এখানে 'রাসূল' শব্দটি 'রিসালাত' (বার্তা) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে।

এই হিসেবে বাক্যের মর্মার্থ হলো— 'আমরা জগতসমূহের প্রতিপালকের বার্তা বহনকারী'। কবি হুযালি বলেছেন:আমার পক্ষ থেকে তার কাছে সংবাদ পৌঁছে দাও; আর শ্রেষ্ঠ বার্তাবাহক তো সে-ই, যে সংবাদের সকল দিক সম্পর্কে সম্যক অবগত।'আলিকনি ইলাইহা' (আমার পক্ষ থেকে পৌঁছে দাও) এর অর্থ হলো 'আমাকে তার কাছে পাঠাও'। অন্য এক কবি বলেন:চোগলখোররা মিথ্যা বলেছে যে আমি তাদের কাছে কোনো গোপন কথা প্রকাশ করেছি, আর আমি তাদের বার্তাবাহক হিসেবেও পাঠাইনি।(১). দ্রষ্টব্য: ১১শ খণ্ড, ২০১ পৃষ্ঠা ও পরবর্তী অংশ। [ ..... ](২). এটি কুসাইয়্যির-এর কবিতা। 'লিসানুল আরব' অভিধানে 'র-স-ল' মূলধাতুর আলোচনায় এটি এভাবেও বর্ণিত হয়েছে:লাইলার কাছে, আর আমি তাদের বার্তাবাহক হিসেবে পাঠাইনি।

বাংলা তাফসীর

অন্য একজন কবি বলেছেন: শোনো, বনী আমরের নিকট এই বার্তা পৌঁছে দাও ... যে তোমাদের ফয়সালার ব্যাপারে আমি অমুখাপেক্ষী। আর আব্বাস ইবনে মিরদাস বলেছেন: শোনো, কে আছে আমার পক্ষ থেকে খুফাফকে সংবাদ পৌঁছে দেবে ... এমন এক বার্তা যার শেষ গন্তব্য হলো তোমার পরিজনদের ঘর। এখানে রাসূল বলতে 'রিসালাত' বা বার্তা বোঝানো হয়েছে, আর সেই কারণেই তিনি এটিকে স্ত্রীবাচক শব্দ হিসেবে ব্যবহার করেছেন। আবু উবাইদ বলেন: রাসূল শব্দটি দ্বিবচন ও বহুবচন—উভয় অর্থেই ব্যবহৃত হওয়া বৈধ। আরবরা বলে থাকে: 'ইনি আমার রাসূল ও প্রতিনিধি', 'এঁরা দুজন আমার রাসূল ও প্রতিনিধি', এবং 'তাঁরা সকলে আমার রাসূল ও প্রতিনিধি'।

মহান আল্লাহর বাণীও এই অর্থের অন্তর্ভুক্ত: (নিশ্চয়ই তারা আমার শত্রু)। আবার কেউ কেউ বলেছেন: এর অর্থ হলো আমাদের প্রত্যেকের একক সত্তাই রাব্বুল আলামীনের পক্ষ থেকে প্রেরিত রাসূল। (বনী ইসরাঈলকে আমাদের সাথে পাঠিয়ে দাও) অর্থাৎ তাদের মুক্ত করে দাও এবং তাদের পথ ছেড়ে দাও যাতে তারা আমাদের সাথে ফিলিস্তিনে চলে যেতে পারে, তাদেরকে দাসে পরিণত করে রেখো না। ফেরাউন তাদের চারশ বছর ধরে দাসে পরিণত করে রেখেছিল এবং সেই সময়ে তাদের সংখ্যা ছিল ছয় লক্ষ ত্রিশ হাজার। অতঃপর তাঁরা উভয়ে ফেরাউনের কাছে গেলেন, কিন্তু এক বছর পর্যন্ত তাদের ভেতরে প্রবেশের অনুমতি দেওয়া হলো না।

এরপর দ্বাররক্ষী ফেরাউনের কাছে গিয়ে বলল: এখানে এমন একজন মানুষ আছে যে নিজেকে রাব্বুল আলামীনের রাসূল বলে দাবি করছে। ফেরাউন বলল: তাকে ভেতরে আসতে দাও, হয়তো আমরা তাকে নিয়ে উপহাস করতে পারব। অতঃপর তাঁরা ভেতরে প্রবেশ করলেন এবং আল্লাহর বাণী পৌঁছে দিলেন। ওয়াহাব ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন: যখন তাঁরা ফেরাউনের কাছে প্রবেশ করলেন, তখন তারা দেখলেন যে সে সিংহ, বাঘ ও চিতা বের করে সেগুলোর খেলা দেখছে। পশুপালকরা ভয় পেল যে জন্তুগুলো মূসা ও হারুনকে আক্রমণ করবে, তাই তারা সেগুলোর দিকে দ্রুত এগিয়ে গেল। কিন্তু হিংস্র জন্তুগুলো মূসা ও হারুনের দিকে দ্রুত এগিয়ে গিয়ে তাঁদের পা চাটতে শুরু করল, লেজ নেড়ে আহ্লাদ করতে লাগল এবং তাঁদের উরুর সাথে নিজেদের গাল ঘষতে লাগল।

ফেরাউন এই দৃশ্য দেখে বিস্মিত হয়ে বলল: তোমরা কারা? তাঁরা বললেন: "আমরা রাব্বুল আলামীনের রাসূল।" ফেরাউন মূসাকে চিনতে পারল, কারণ তিনি তার ঘরেই বড় হয়েছিলেন। তাই সে (বলল, আমরা কি তোমাকে আমাদের মাঝে শিশু হিসেবে লালন-পালন করিনি?)—এটি ছিল তার পক্ষ থেকে অনুগ্রহ প্রদর্শন ও তুচ্ছতাচ্ছিল্যের ভঙ্গিতে। অর্থাৎ আমরা তোমাকে শৈশবে লালন-পালন করেছি এবং যাদের আমরা হত্যা করেছি তাদের সাথে তোমাকে হত্যা করিনি। (এবং তুমি তোমার জীবনের বেশ কয়েক বছর আমাদের মাঝে কাটিয়েছ)। তবে এখন তুমি যা দাবি করছ তা কবে থেকে হলো? এরপর সে কিবতী ব্যক্তিকে হত্যার কথা উল্লেখ করে তাঁকে দায়ী করল এই বলে: (আর তুমি সেই কাজ করেছ যা তুমি করেছিলে)।

এখানে 'ফালতা' শব্দটিতে 'ফা' বর্ণে জবর হওয়ার অর্থ হলো একবার সংঘটিত হওয়া কোনো কাজ। ইমাম শাবী 'ফিলাতাকা' অর্থাৎ 'ফা' বর্ণে জের দিয়ে পড়েছেন। তবে জবর দিয়ে পড়াটাই উত্তম, কারণ এটি একবারের কাজকে নির্দেশ করে। আর জের দিয়ে পড়লে তার অর্থ হয় কাজের ধরণ বা অবস্থা। অর্থাৎ তুমি তোমার সেই কাজ সম্পর্কে জানো, এমতাবস্থায় আমাদের কাছে তোমার পরিচয় জানা থাকা সত্ত্বেও তুমি কীভাবে দাবি করো যে আল্লাহ তোমাকে পাঠিয়েছেন। এ প্রসঙ্গে কবি বলেছেন: যেন তার প্রতিবেশীর ঘর থেকে হেঁটে যাওয়া ... মেঘমালার চলে যাওয়ার মতো, যাতে নেই কোনো মন্থরতা, আর নেই কোনো ক্ষিপ্রতা।

(১). তিনি হলেন আসআর আল-জুফি। (২). 'আন ফুতাহাতিকুম' এর অর্থ: তোমাদের ফয়সালা বা শাসন থেকে।

বাংলা তাফসীর

বলা হয়ে থাকে: এটি ছিল মুরতাদ হওয়ার দিনগুলোতে। "এবং তুমি ছিলে অকৃতজ্ঞদের অন্তর্ভুক্ত"—দাহ্হাক বলেন, এর অর্থ হলো কিবতি ব্যক্তিকে হত্যা করার ক্ষেত্রে, কারণ সে এমন এক ব্যক্তি ছিল যাকে হত্যা করা বৈধ ছিল না। আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো আমার সেই নিয়ামতের প্রতি অকৃতজ্ঞতা যা তোমার প্রতি আমার লালন-পালন ও ইহসানের মাধ্যমে ছিল; এটি ইবনে যায়দ-এর উক্তি। হাসান বলেন: "অকৃতজ্ঞদের অন্তর্ভুক্ত" অর্থাৎ আমি যে তোমার উপাস্য—এ বিষয়ে। সুদ্দী বলেন: "অকৃতজ্ঞদের অন্তর্ভুক্ত" অর্থাৎ আল্লাহর প্রতি অবিশ্বাসী, কারণ তুমি আমাদের সাথে আমাদের এই দ্বীনের ওপর ছিলে যা তুমি এখন নিন্দা করছ।

মূসা আলাইহিস সালাম কিবতিকে হত্যা করে বেরিয়ে যাওয়া এবং নবী হিসেবে ফিরে আসার মধ্যবর্তী সময় ছিল এগারো বছর কয়েক মাস কম। অতঃপর (তিনি বললেন: আমি তখন তা করেছিলাম) অর্থাৎ সেই কাজটি করেছিলেন, উদ্দেশ্য হলো কিবতিকে হত্যা করা (এবং আমি) তখন (ছিলাম পথভ্রষ্টদের অন্তর্ভুক্ত) অর্থাৎ অজ্ঞদের অন্তর্ভুক্ত। তিনি নিজের থেকে কুফরকে নাকচ করেছেন এবং সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি অজ্ঞতাবশত তা করেছিলেন। মুজাহিদও অনুরূপ বলেছেন যে, "পথভ্রষ্টদের অন্তর্ভুক্ত" মানে "অজ্ঞদের অন্তর্ভুক্ত"। ইবনে যায়দ বলেন: এই বিষয়ে অজ্ঞ যে, আঘাত করলে মৃত্যু ঘটতে পারে। আবদুল্লাহর মুসহাফে রয়েছে "অজ্ঞদের অন্তর্ভুক্ত"।

আর যে ব্যক্তি কোনো বিষয়ে অজ্ঞ থাকে তাকে সেই বিষয়ে পথভ্রষ্ট বলা হয়। আবার বলা হয়েছে: "এবং আমি ছিলাম পথভ্রষ্টদের অন্তর্ভুক্ত" মানে বিস্মৃতদের অন্তর্ভুক্ত; এটি আবু উবায়দাহর উক্তি। আরও বলা হয়েছে: "এবং আমি ছিলাম পথভ্রষ্টদের অন্তর্ভুক্ত" অর্থাৎ নবুওয়াত সম্পর্কে অবগত ছিলাম না এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে এ বিষয়ে আমার কাছে কিছু আসেনি, তাই সেই অবস্থায় আমি যা করেছি সে জন্য আমার ওপর কোনো তিরস্কার নেই। এর মাধ্যমে স্পষ্ট হয় যে, তাদের মধ্যে লালিত-পালিত হওয়া নবুওয়াত ও মানুষের প্রতি সহনশীলতার পরিপন্থী নয়, এবং ভুলবশত হত্যা করা অথবা এমন সময়ে হত্যা করা যখন কোনো শরয়ি বিধান ছিল না—তা নবুওয়াতের পরিপন্থী নয়।

মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর আমি তোমাদের থেকে পালিয়ে গেলাম যখন তোমাদের ভয় করলাম) অর্থাৎ আমি তোমাদের মধ্য থেকে মাদইয়ানের দিকে বেরিয়ে গেলাম যেমনটি সূরা আল-কাসাসে রয়েছে: "অতঃপর তিনি সেখান থেকে ভীত অবস্থায় বের হলেন সতর্ক দৃষ্টি রেখে"। আর তা ছিল হত্যার ঘটনার সময়। (অতঃপর আমার প্রতিপালক আমাকে প্রজ্ঞা দান করলেন) অর্থাৎ নবুওয়াত, সুদ্দী ও অন্যান্যদের থেকে বর্ণিত। আজ-যাজ্জাজ বলেন: তাওরাতের শিক্ষা যাতে আল্লাহর বিধান রয়েছে। আবার বলা হয়েছে: জ্ঞান ও প্রজ্ঞা। (এবং আমাকে রাসূলদের অন্তর্ভুক্ত করলেন)। মহান আল্লাহর বাণী: (আর এটিই কি সেই নিয়ামত যার খোটা তুমি আমাকে দিচ্ছ যে, তুমি বনী ইসরাঈলকে দাসে পরিণত করেছ?) এই কথার মর্মার্থ নিয়ে আলেমদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে।

সুদ্দী, তাবারী ও ফাররা বলেন: মূসা আলাইহিস সালামের এই কথাটি নিয়ামতের স্বীকৃতিরূপে, যেন তিনি বলছেন: হ্যাঁ! তোমার লালন-পালন আমার ওপর নিয়ামত এই দিক থেকে যে তুমি অন্যকে দাস বানিয়েছ আর আমাকে ছেড়ে দিয়েছ, কিন্তু এটি আমার রিসালাতকে নাকচ করে না। আবার বলা হয়েছে: এটি মূসা আলাইহিস সালামের পক্ষ থেকে অস্বীকৃতিমূলক উক্তি, অর্থাৎ তুমি কি আমাকে শিশু অবস্থায় লালন-পালন করার খোটা দিচ্ছ অথচ তুমি বনী ইসরাঈলকে দাসে পরিণত করেছ এবং তাদের হত্যা করেছ?! অর্থাৎ এটি কোনো নিয়ামত নয়; কারণ তোমার ওপর ওয়াজিব ছিল তাদের হত্যা না করা এবং দাসে পরিণত না করা, কারণ তারা আমার সম্প্রদায়।

এমতাবস্থায় তুমি আমার প্রতি তোমার ইহসানের কথা কীভাবে উল্লেখ করছ?