তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১৪ পৃষ্ঠা ১০৬-১১০

বাংলা তাফসীর

উসমান (রাদিয়াল্লাহু আনহু), তিনি জনগণের সাথে ফজরের সালাত আদায় করলেন, অতঃপর ফিরে তাকালেন এবং বললেন: তোমরা কি চাও আমি তোমাদের জন্য (সালাত) আরও বৃদ্ধি করি? এবং এ জাতীয় বিষয় যার বর্ণনা দীর্ঘ হবে। দ্বিতীয় মাসআলা- যখন আল্লাহ তাআলা মুমিন এবং সেই ফাসেকদের মাঝে পার্থক্য করে দিয়েছেন—যাদেরকে তিনি কুফরীর কারণে ফাসেক সাব্যস্ত করেছেন, কারণ আয়াতের শেষে 'তাকজীব' বা অস্বীকার করার বিষয়টি তা-ই দাবি করে—তখন এটি মুমিন ও কাফিরের মধ্যে সমতা না থাকাকেই অনিবার্য করে তোলে। আর একারণেই তাদের উভয়ের মধ্যে কিসাস নিষিদ্ধ করা হয়েছে, যেহেতু কিসাস ওয়াজিব হওয়ার অন্যতম শর্ত হলো হত্যাকারী এবং নিহতের মাঝে সমতা থাকা।

আর এর মাধ্যমেই আমাদের আলিমগণ (মালিকীগণ) জিম্মির বিনিময়ে মুসলিমকে হত্যা করার বিষয়ে ইমাম আবু হানিফার বিরুদ্ধে দলিল পেশ করেছেন। আর তিনি (আবু হানিফা) বলেছেন: এখানে সমতা অস্বীকার করার উদ্দেশ্য হলো আখিরাতে সওয়াবের ক্ষেত্রে এবং দুনিয়াতে ন্যায়পরায়ণতার ক্ষেত্রে। কিন্তু আমরা এটিকে এর ব্যাপক অর্থের ওপর প্রয়োগ করেছি এবং এটিই অধিকতর সঠিক, কারণ একে নির্দিষ্ট করার মতো কোনো দলিল নেই; এটি ইবনুল আরাবী বলেছেন। তৃতীয় মাসআলা- আল্লাহ তাআলার বাণী: (তারা সমান নয়)। আজ-জাজ্জাজ ও অন্যান্যগণ বলেছেন: 'মান' শব্দটি একবচন ও বহুবচন উভয়ের জন্য উপযুক্ত।

আন-নাহহাস বলেছেন: 'মান' শব্দটি সমষ্টির অর্থ প্রদান করে, একারণেই তিনি বলেছেন: 'তারা সমান নয়'। এটি অধিকাংশ ব্যাকরণবিদের মত। তাঁদের কেউ কেউ বলেছেন: 'তারা সমান নয়' দ্বিবচনের ক্ষেত্রে (ব্যবহৃত হয়েছে), কারণ দ্বিবচনও এক প্রকার জমা বা সমষ্টি, যেহেতু এটি একজনের সাথে অন্য একজনের মিলন। এটি আজ-জাজ্জাজও বলেছেন। আর হাদিস এই মতটিকে সমর্থন করে, কেননা ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) ও অন্যান্যদের থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: 'তবে কি যে মুমিন' আয়াতটি আলী ইবনে আবি তালিব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে, আর 'সে কি তার মতো যে ফাসেক' আয়াতটি ওয়ালিদ ইবনে উকবা ইবনে আবি মুআইত সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে।

আর কবি বলেছেন:মৃত্যু কি তাদের উভয়ের মাঝে সমান নয় … যখন তারা মারা যায় এবং কবরে আশ্রয় নেয় ‌‌[সূরা আস-সাজদাহ (৩২): আয়াত ১৯ হতে ২০]পক্ষান্তরে যারা ঈমান এনেছে এবং নেক আমল করেছে, তাদের জন্য রয়েছে বসবাসের জান্নাত, তাদের কৃতকর্মের আপ্যায়নস্বরূপ। (১৯) আর যারা পাপাচার করেছে, তাদের আবাসস্থল হলো জাহান্নাম। যখনই তারা সেখান থেকে বেরিয়ে আসতে চাইবে, তখনই তাদেরকে সেখানে ফিরিয়ে দেওয়া হবে এবং তাদেরকে বলা হবে, ‘তোমরা আগুনের সেই আযাব আস্বাদন করো, যা তোমরা অস্বীকার করতে।’ (২০)আল্লাহ তাআলার বাণী: (পক্ষান্তরে যারা ঈমান এনেছে এবং নেক আমল করেছে, তাদের জন্য রয়েছে বসবাসের জান্নাত)।

এখানে পরকালে উভয় দলের আবাসস্থল সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া হয়েছে। মুমিনদের জন্য রয়েছে বসবাসের জান্নাত, অথবা তারা জান্নাতে আশ্রয় গ্রহণ করবে। এখানে 'জান্নাত' শব্দটিকে 'আবাস' (মাওয়া)-এর দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে কারণ এটি...

বাংলা তাফসীর

স্থানটিতে জান্নাতসমূহ অন্তর্ভুক্ত। "নুযুল" অর্থ মেহমানদারি। আর 'নুযুল' হলো তা যা কোনো আগন্তুক ও অতিথির জন্য প্রস্তুত করা হয়। এটি ইতিপূর্বে সূরা আলে ইমরানের শেষে আলোচিত হয়েছে (১)। এটি 'জান্নাত' শব্দ হতে 'হাল' হিসেবে নসব হয়েছে, অর্থাৎ তাদের জন্য জান্নাতসমূহ প্রস্তুত রাখা হয়েছে। আর এটি 'মাফউলে লাহু' হওয়াও জায়েজ। (পক্ষান্তরে যারা নাফরমানি করেছে) অর্থাৎ যারা ইমান হতে কুফরির দিকে বের হয়ে গেছে (তাদের ঠিকানা হলো জাহান্নাম) অর্থাৎ সেখানে তাদের অবস্থান। (যখনই তারা তা থেকে বের হতে চাইবে, তখনই তাদেরকে তাতে ফিরিয়ে দেওয়া হবে) অর্থাৎ আগুনের লেলিহান শিখা যখন তাদেরকে উপরের দিকে ঠেলে দেবে, তখন তাদেরকে পুনরায় সেখানে তাদের স্থানে ফিরিয়ে নেওয়া হবে, কারণ তারা সেখান হতে বের হওয়ার আকাঙ্ক্ষা করবে।

এটি সূরা হজ্জ-এ আলোচিত হয়েছে (২)। (আর তাদের বলা হবে) অর্থাৎ জাহান্নামের রক্ষীরা তাদের বলবে, অথবা আল্লাহ তাদের বলবেন: (তোমরা আগুনের সেই আজাব আস্বাদন করো যা তোমরা অস্বীকার করতে)। আস্বাদন শব্দটি ইন্দ্রিয়লব্ধ এবং ভাবগত উভয় অর্থেই ব্যবহৃত হয়। এই সূরাতেই এর ব্যাখ্যা গত হয়েছে (৩)। ‌‌[সূরা আস-সাজদাহ (৩২): আয়াত ২১]আর আমি অবশ্যই তাদেরকে মহাশাস্তির পূর্বে ক্ষুদ্রতর শাস্তি আস্বাদন করাব, যাতে তারা ফিরে আসে (২১)মহান আল্লাহর বাণী: (আর আমি অবশ্যই তাদেরকে ক্ষুদ্রতর শাস্তি আস্বাদন করাব) হাসান, আবুল আলিয়া, যাহহাক, উবাই ইবনে কাব এবং ইবরাহিম নাখয়ি বলেন: ক্ষুদ্রতর শাস্তি হলো দুনিয়ার বিপদাপদ ও রোগব্যাধি যা দিয়ে বান্দাদের পরীক্ষা করা হয় যাতে তারা তওবা করে।

ইবনে আব্বাসও (রা.) অনুরূপ বলেছেন। তাঁর থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, এটি হলো শরিয়ত নির্ধারিত দণ্ডবিধি (হুদুদ)। ইবনে মাসউদ, হুসাইন ইবনে আলী এবং আবদুল্লাহ ইবনুল হারিস বলেন: এটি হলো বদর যুদ্ধের দিন তরবারির মাধ্যমে হত্যা। মুকাতিল বলেন: এটি হলো মক্কায় সাত বছরের দুর্ভিক্ষ যাতে তারা মৃতদেহ ভক্ষণ করতে বাধ্য হয়েছিল; মুজাহিদও অনুরূপ বলেছেন। তাঁর থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে: ক্ষুদ্রতর শাস্তি হলো কবরের আজাব, বারা ইবনে আযেবও (রা.) এটি বলেছেন। তাঁরা বলেন: আর বড় শাস্তি হলো কিয়ামত দিবসের শাস্তি। কুশাইরী বলেন: এটি কবরের আজাব বলেও অভিহিত হয়েছে।

তবে এই মতে দ্বিমত আছে, কারণ আল্লাহর বাণী হলো: "যাতে তারা ফিরে আসে"। তিনি বলেন: যারা শাস্তিকে হত্যার ওপর প্রয়োগ করেছেন তারা বলেন: "যাতে তারা ফিরে আসে" অর্থ হলো যাতে তাদের মাঝে যারা অবশিষ্ট আছে তারা ফিরে আসে। আর এতে কোনো মতভেদ নেই যে বড় শাস্তি হলো জাহান্নামের শাস্তি, কেবল জাফর ইবনে মুহাম্মদ থেকে বর্ণিত এই কথাটি ব্যতীত যে, এটি হলো ইমাম মাহদীর তরবারি নিয়ে আগমন। এবং ক্ষুদ্রতর শাস্তি হলো দ্রব্যমূল্যের ঊর্ধ্বগতি। আর মুজাহিদ ও বারা (রা.)-এর মতানুসারে "যাতে তারা ফিরে আসে"-এর অর্থ বলা হয়েছে: অর্থাৎ যাতে তারা ফিরে আসার সংকল্প করে এবং তা প্রার্থনা করে।(১).

দ্রষ্টব্য: ৪ খণ্ড, ৩২১ পৃষ্ঠা।(২). দ্রষ্টব্য: ১২ খণ্ড, ২৭ পৃষ্ঠা।(৩). এই খণ্ডের ৯৮ ও ৯৯ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।

বাংলা তাফসীর

যেমন তাঁর বাণী: "সুতরাং আমাদের ফেরত পাঠান, আমরা সৎকাজ করব" [আস-সাজদাহ: ১২]। এখানে ফিরে যাওয়ার ইচ্ছাকেই 'ফিরে যাওয়া' বলে অভিহিত করা হয়েছে, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণী: "যখন তোমরা নামাজের জন্য দণ্ডায়মান হও" [আল-মায়েদাহ: ৬]-এ দণ্ডায়মান হওয়ার ইচ্ছাকেই 'দণ্ডায়মান হওয়া' বলা হয়েছে। যারা "ইউরজাঊনা" শব্দটিকে কর্মবাচ্যে পাঠ করেছেন, তাদের কিরাত এই অর্থের সপক্ষে প্রমাণ পেশ করে; এটি যামাখশারী উল্লেখ করেছেন। ‌‌[সূরা আস-সাজদাহ (৩২): আয়াত ২২]আর তার চেয়ে বড় জালেম আর কে, যাকে তার পালনকর্তার আয়াতসমূহ দ্বারা উপদেশ প্রদান করা হয়েছে, অতঃপর সে তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে?

নিশ্চয়ই আমি অপরাধীদের থেকে প্রতিশোধ গ্রহণকারী (২২)।মহান আল্লাহর বাণী: (আর তার চেয়ে বড় জালেম আর কে) অর্থাৎ নিজের প্রতি তার চেয়ে বড় অবিচারকারী আর কেউ নেই। (যাকে তার পালনকর্তার আয়াতসমূহ দ্বারা উপদেশ প্রদান করা হয়েছে) অর্থাৎ তাঁর প্রমাণাদি ও নিদর্শনাবলি দ্বারা। (অতঃপর সে তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে) তা গ্রহণ না করার মাধ্যমে। (নিশ্চয়ই আমি অপরাধীদের থেকে প্রতিশোধ গ্রহণকারী) তাদের অস্বীকার ও বিমুখতার কারণে। ‌‌[সূরা আস-সাজদাহ (৩২): আয়াত ২৩ থেকে ২৫]আমি অবশ্যই মূসাকে কিতাব দান করেছি, অতএব আপনি তাঁর সাথে সাক্ষাতের ব্যাপারে কোনো সন্দেহে থাকবেন না।

আর আমি একে বনী ইসরাঈলের জন্য পথপ্রদর্শক করেছি (২৩)। আর আমি তাদের মধ্য থেকে নেতা মনোনীত করেছিলাম, যারা আমার আদেশানুসারে পথপ্রদর্শন করত, যখন তারা ধৈর্য ধারণ করেছিল এবং তারা আমার আয়াতসমূহে দৃঢ় বিশ্বাসী ছিল (২৪)। নিশ্চয়ই আপনার পালনকর্তা কিয়ামতের দিন তাদের মধ্যে ফয়সালা করে দেবেন সে বিষয়ে, যাতে তারা মতভেদ করত (২৫)।মহান আল্লাহর বাণী: (আমি অবশ্যই মূসাকে কিতাব দান করেছি, অতএব আপনি তাঁর সাথে সাক্ষাতের ব্যাপারে কোনো সন্দেহে থাকবেন না) অর্থাৎ হে মুহাম্মদ! আপনি মূসার সাথে সাক্ষাতের ব্যাপারে কোনো সংশয়ে থাকবেন না; এটি ইবনে আব্বাস (রা.)-এর উক্তি।

আর মিরাজের রাতে তিনি তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করেছেন। কাতাদাহ বলেন: এর অর্থ হলো, মিরাজের রাতে আপনি তাঁর সাথে যে সাক্ষাৎ করেছেন, সে বিষয়ে কোনো সংশয়ে থাকবেন না। উভয় ব্যাখ্যার মর্মার্থ একই। কেউ কেউ বলেন: কিয়ামতের দিন মূসার সাথে সাক্ষাতের ব্যাপারে কোনো সংশয়ে থাকবেন না, কেননা সেখানে আপনি অবশ্যই তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করবেন। আবার কেউ কেউ বলেছেন: মূসা কিতাব প্রাপ্ত হয়েছেন এবং তা গ্রহণ করেছেন—এ বিষয়ে কোনো সন্দেহে থাকবেন না; এটি মুজাহিদ ও যাজ্জাজ-এর অভিমত। হাসান (বসরী) থেকে বর্ণিত যে, তিনি এর অর্থ প্রসঙ্গে বলেন: "আমি অবশ্যই মূসাকে কিতাব দান করেছি" অতঃপর তাঁকে কষ্ট দেওয়া হয়েছে এবং মিথ্যা প্রতিপন্ন করা হয়েছে।

সুতরাং আপনি এ বিষয়ে কোনো সংশয়ে থাকবেন না যে, তাঁর মতো আপনিও মিথ্যারোপ ও কষ্টের সম্মুখীন হবেন। এক্ষেত্রে 'হা' সর্বনামটি একটি উহ্য শব্দের দিকে প্রত্যাবর্তন করছে; আর অর্থ হলো—তিনি যা যা মোকাবিলা করেছেন, আপনিও তার মোকাবিলা করবেন। আন-নাহহাস বলেন: এটি একটি বিরল উক্তি, তবে এটি আমরের বর্ণনা হতে...(১). এই খণ্ডের ৯৫ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(২). ৬ষ্ঠ খণ্ডের ৮০ পৃষ্ঠা এবং পরবর্তী অংশ দ্রষ্টব্য।

বাংলা তাফসীর

ইবনে উবাইদ। বলা হয়েছে যে, বাক্যে অগ্রবর্তী ও অনুবর্তী বিন্যাস রয়েছে। এর অর্থ হলো: বলুন, মৃত্যুফেরেশতা তোমাদের প্রাণ হরণ করবেন যাকে তোমাদের জন্য নিযুক্ত করা হয়েছে, সুতরাং তাঁর সাক্ষাতের বিষয়ে কোনো সন্দেহে থেকো না। এটি "আমি অবশ্যই মূসাকে কিতাব দিয়েছিলাম" এবং "আর আমি সেটিকে বনী ইসরাঈলের জন্য হিদায়াত স্বরূপ করেছিলাম" এই দুই অংশের মাঝে একটি প্রাসঙ্গিক মধ্যবর্তী বাক্য হিসেবে এসেছে। আর "আমি সেটিকে করেছিলাম" বাক্যাংশে সর্বনামটির বিষয়ে দুটি মত রয়েছে: প্রথমটি হলো—আমি মূসাকে (আ.) করেছিলাম; এটি কাতাদাহর মত। দ্বিতীয়টি হলো—আমি কিতাবটিকে করেছিলাম; এটি হাসানের মত।

(আর আমি তাদের মধ্য থেকে নেতা মনোনীত করেছিলাম) অর্থাৎ এমন নেতা ও আদর্শ যাঁদেরকে তাঁদের দ্বীনের বিষয়ে অনুসরণ করা হয়। কুফাবাসীরা "আইম্মাহ" (হামযাহর উচ্চারণে কঠোরতা সহ) পাঠ করেন। আন-নাহহাস বলেন: সকল ব্যাকরণবিদের নিকট এটি ব্যাকরণগত ভুল, কারণ এতে একটি শব্দে দুটি হামযাহ একত্র করা হয়েছে, আর এটি ব্যাকরণের অত্যন্ত সূক্ষ্ম একটি বিষয়। এর ব্যাখ্যা হলো: মূল শব্দ ছিল "আ-ইমমাহ", এরপর মীম বর্ণের হরকত হামযাহর দিকে স্থানান্তর করা হয়েছে এবং মীম বর্ণ দুটিকে সন্ধি করা হয়েছে। আর দ্বিতীয় হামযাহটিকে সহজ করা হয়েছে যাতে দুটি হামযাহর মিলন না ঘটে।

দুটি ভিন্ন শব্দে দুটি হামযাহর একত্র হওয়াও বিরল, আর একটি শব্দের ক্ষেত্রে তো দ্বিতীয় হামযাহটিকে সহজ করা ছাড়া জায়েযই নয়, যেমন আপনার উক্তি: "আদম" এবং "আখর"। আর বলা হয়: "এটি ওটির চেয়ে বেশি অনুসরণযোগ্য", ওয়াও ও ইয়া যোগে। এ বিষয়টি সূরা "বারাআহ" এর আলোচনায় গত হয়েছে, আর আল্লাহ তাআলাই সর্বজ্ঞ। "তাঁরা আমাদের আদেশে পথ প্রদর্শন করতেন" অর্থাৎ তাঁরা সৃষ্টিজগতকে আমাদের আনুগত্যের দিকে আহ্বান করতেন। "আমাদের আদেশে" অর্থ—আমি তাঁদেরকে সেই নির্দেশ দিয়েছিলাম। আরও বলা হয়েছে: "আমাদের আদেশের কারণে", অর্থাৎ তাঁরা মানুষকে আমাদের দ্বীনের দিকে পথ দেখাতেন।

এরপর বলা হয়েছে: এখানে উদ্দেশ্য হলো নবীগণ (আলাইহিমুস সালাম); এটি কাতাদাহর উক্তি। আবার বলা হয়েছে: এর দ্বারা ফকীহ ও উলামাগণ উদ্দেশ্য। "যেহেতু তাঁরা ধৈর্য ধারণ করেছিলেন" সাধারণ পাঠরীতিতে 'লাম' বর্ণে যবর এবং 'মীম' বর্ণে তাশদীদ ও যবর সহ পাঠ করা হয়, অর্থাৎ "যখন তাঁরা ধৈর্য ধারণ করেছিলেন"। আর ইয়াহইয়া, হামযাহ, আল-কিসায়ী, খালাফ এবং ইয়াকুব থেকে রুওয়াইস পাঠ করেছেন: "যেহেতু তাঁরা ধৈর্য ধরেছিলেন" (লাম বর্ণে যের সহ), অর্থাৎ তাঁদের ধৈর্যের কারণেই আমি তাঁদেরকে নেতা বানিয়েছি। আবু উবাইদ ইবনে মাসউদের পাঠরীতি "যেহেতু তাঁরা ধৈর্য ধরেছিলেন" (বা বর্ণের মাধ্যমে) এর আলোকে এটিকেই অগ্রাধিকার দিয়েছেন।

আর এই ধৈর্য হলো দ্বীনের ওপর এবং পরীক্ষার ওপর ধৈর্য। আরও বলা হয়েছে: তাঁরা দুনিয়ার ভোগবিলাস বর্জন করে ধৈর্য ধারণ করেছিলেন। (নিশ্চয়ই আপনার রব কিয়ামতের দিন তাদের মধ্যে ফয়সালা করে দেবেন) অর্থাৎ মুমিন ও কাফিরদের মধ্যে বিচার ও মীমাংসা করবেন এবং প্রত্যেককে তার প্রাপ্য অনুযায়ী প্রতিফল দেবেন। বলা হয়েছে: তিনি নবীগণ ও তাঁদের কওমের মধ্যে ফয়সালা করবেন; এটি আন-নাক্কাশ বর্ণনা করেছেন। ‌‌[সূরা আস-সাজদাহ (৩২): আয়াত ২৬]এটি কি তাদের নিকট স্পষ্ট হয়নি যে, আমি তাদের পূর্বে কত প্রজন্মকে ধ্বংস করেছি, যাদের আবাসভূমিতে তারা বিচরণ করে? নিশ্চয়ই এতে বহু নিদর্শন রয়েছে।

তবে কি তারা শুনবে না? (২৬)(১) দ্রষ্টব্য খণ্ড ৮, পৃষ্ঠা ৮৪ এবং পরবর্তী অংশ।

বাংলা তাফসীর

আল্লাহ তাআলার বাণী: (তবে কি তাদের নিকট স্পষ্ট হয়নি) এবং আবু আবদুর রহমান আস-সুলামি, কাতাদাহ এবং আবু যাইদ ইয়াকুব থেকে বর্ণনা করেছেন যে তারা 'নাহদি লাহুম' (আমরা তাদের নিকট স্পষ্ট করেছি) নুন যোগে পাঠ করেছেন, যা একটি সুস্পষ্ট কিরাআত। আন-নাহহাস বলেন: 'ইয়া' যোগে পাঠ করার ক্ষেত্রে একটি ব্যাকরণগত জটিলতা রয়েছে; কারণ বলা হয় যে, ক্রিয়া কখনও কর্তা ব্যতীত সম্পন্ন হয় না, তাহলে "ইয়াহদি" ক্রিয়ার কর্তা কোথায়? ব্যাকরণবিদগণ এ বিষয়ে আলোচনা করেছেন। আল-ফাররা বলেন: "কাম" শব্দটি "ইয়াহদি" এর কারণে 'রাফ' (কর্তৃবাচক) অবস্থানে রয়েছে। তবে এটি ব্যাকরণবিদদের মূলনীতির পরিপন্থী, কারণ তাঁদের মতে প্রশ্নবোধক অব্যয়ের ওপর তার পূর্ববর্তী কোনো শব্দ প্রভাব (আমল) বিস্তার করতে পারে না, এবং "কাম"-এর ক্ষেত্রেও তার পূর্ববর্তী শব্দ কোনোভাবেই প্রভাব ফেলতে পারে না।

আবু আব্বাস (আল-মুবররাদ)-এর অভিমত হলো, "ইয়াহদি" শব্দটি "আল-হুদা" (স্পষ্টতা বা নির্দেশনা)-কে নির্দেশ করে, অর্থাৎ এর অর্থ হলো: তবে কি তাদের নিকট স্পষ্টতা আসেনি? আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো তবে কি আল্লাহ তাদের নিকট বিষয়টি স্পষ্ট করেননি? এমতাবস্থায় 'ইয়া' এবং 'নুন' উভয় পাঠের অর্থ একই হবে, অর্থাৎ আমরা কি তাদের নিকট তাদের পূর্ববর্তী কাফির প্রজন্মসমূহের ধ্বংস হওয়ার বিষয়টি সুস্পষ্ট করিনি? আল-জাজ্জাজ বলেন: "কাম" শব্দটি "আহলাকনা" (আমরা ধ্বংস করেছি) ক্রিয়া দ্বারা 'নাসব' (কর্মবাচক) অবস্থায় রয়েছে। "তারা তাদের বাসভূমিতে চলাফেরা করে" — এখানে "ইয়ামশুনা" (তারা চলাফেরা করে) পদের অন্তর্গত সর্বনামটি ধ্বংসপ্রাপ্তদের বাসভূমিতে বর্তমানে যারা বিচরণ করছে তাদের দিকে ফিরে যেতে পারে, অর্থাৎ তারা সেখানে চলাফেরা করছে অথচ কোনো শিক্ষা গ্রহণ করছে না।

আবার এটি ধ্বংসপ্রাপ্তদের দিকেও ফিরতে পারে, সেক্ষেত্রে এটি 'হাল' (অবস্থা) হিসেবে গণ্য হবে; যার অর্থ: আমি তাদের এমন অবস্থায় ধ্বংস করেছি যখন তারা তাদের বাসভূমিতে চলাফেরা করছিল। (নিশ্চয়ই এতে নিদর্শনাবলী রয়েছে; তবে কি তারা শুনবে না?) অর্থাৎ আল্লাহর নিদর্শনসমূহ ও উপদেশবাণীসমূহ, যাতে তারা শিক্ষা গ্রহণ করতে পারে। ‌‌[সূরা আস-সাজদাহ (৩২): আয়াত ২৭]তবে কি তারা লক্ষ্য করে না যে, আমি উদ্ভিদহীন শুষ্ক ভূমিতে পানি প্রবাহিত করি, অতঃপর তার সাহায্যে এমন ফসল উৎপন্ন করি যা থেকে তাদের গবাদি পশু এবং তারা নিজেরা আহার করে? তবে কি তারা দেখবে না?

(২৭)আল্লাহ তাআলার বাণী: (তবে কি তারা লক্ষ্য করে না যে, আমি উদ্ভিদহীন শুষ্ক ভূমিতে পানি প্রবাহিত করি) অর্থাৎ তারা কি আমাদের অসীম কুদরত সম্পর্কে অবগত নয় যে, আমি শুষ্ক ও উদ্ভিদহীন ভূমিতে পানি প্রবাহিত করি তাকে সজীব করার জন্য। আয-যামাখশারী বলেন: 'আল-জুরুজ' হলো সেই ভূমি যার উদ্ভিদ 'জারাযা' অর্থাৎ কর্তিত হয়েছে, হয় পানির অভাবে অথবা তা গবাদি পশু দ্বারা চারণের মাধ্যমে অপসারিত হওয়ার কারণে। যে ভূমিতে লোনাভাবের কারণে কিছুই জন্মে না, তাকে 'জুরুজ' বলা হয় না। আল্লাহ তাআলার বাণী— "অতঃপর তার সাহায্যে আমি ফসল উৎপন্ন করি" —এটিরই প্রমাণ দেয়।

ইবনে আব্বাস বলেন: এটি ইয়ামানের একটি ভূমি। মুজাহিদ বলেন: এটি আবইয়ান। ইকরিমাহ বলেন: এটি তৃষ্ণার্ত ভূমি। আদ-দাহহাক বলেন: এটি মৃত ও পিপাসার্ত ভূমি। আল-ফাররা বলেন: এটি সেই ভূমি যাতে কোনো উদ্ভিদ নেই। আল-আসমাঈ বলেন: এটি সেই ভূমি যা কিছুই উৎপন্ন করে না। মুহাম্মদ ইবনে ইয়াজিদ বলেন: শব্দটিতে আলিফ ও লাম (নির্দিষ্টতা জ্ঞাপক অব্যয়) যুক্ত হওয়ার কারণে এটি কোনো নির্দিষ্ট ভূখণ্ড হওয়া দূরহ বিষয়, তবে ইবনে আব্বাস ও আদ-দাহহাকের মতানুসারে তা সম্ভব হতে পারে। আর এর সূত্র বা বর্ণনাধারা হলো...