তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১৪ পৃষ্ঠা ৩১৬-৩২০

বাংলা তাফসীর

ইবনে আব্বাস ও দাহহাক বলেন: ‘আত-তানাউশ’ অর্থ হলো প্রত্যাবর্তন; অর্থাৎ তারা ঈমান আনার জন্য দুনিয়াতে ফিরে আসার আকাঙ্ক্ষা করবে, কিন্তু তা অনেক দূরের কথা! কবির উক্তি এ অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে:সে কামনা করল যেন ‘মায়’ আমার কাছে ফিরে আসে … অথচ তাকে ফিরে পাওয়ার কোনো পথ নেইআস-সুদ্দী বলেন: এটি হলো তওবা বা অনুশোচনা; অর্থাৎ তারা তওবা করতে চাইবে অথচ তখন তা ধরাছোঁয়ার বাইরে চলে গেছে, কারণ তওবা কেবল দুনিয়াতেই কবুল করা হয়। কেউ কেউ বলেন: ‘আত-তানাউশ’ অর্থ হলো নাগালে পাওয়া বা গ্রহণ করা। ইবনে আস-সিক্কীত বলেন: কোনো ব্যক্তি যখন অন্য কারো মাথা বা দাড়ি ধরার জন্য হাত বাড়ায়, তখন বলা হয় ‘নাশাহু ইয়ানুশুহু নাওশান’।

তিনি কবিতা আবৃত্তি করেছেন:সেটি ওপর থেকে হাউজের নাগাল পায় এমন এক নাগাল পাওয়া … যার মাধ্যমে সে মরুভূমির মধ্যভাগ পাড়ি দেয় «১»অর্থাৎ, সেটি ওপর থেকে হাউজের পানি গ্রহণ করে এবং প্রচুর পরিমাণে পান করে, আর এই পানের মাধ্যমেই সে বিশাল মরুভূমি পাড়ি দেয় এবং অন্য কোনো পানির প্রয়োজন হয় না। তিনি আরও বলেন: যুদ্ধবিগ্রহের ক্ষেত্রে ‘মুনায়াশাহ’ শব্দটিও এখান থেকেই এসেছে, যা দুই দল পরস্পরের সন্নিকটে আসার ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। আর ‘নাউশ’ শব্দের অর্থ হলো শক্তিশালী বা পরাক্রমশালী। ‘আত-তানাউশ’ এবং ‘আত-তানাউল’ (নাগালে পাওয়া) সমার্থবোধক; ‘আল-ইনতিয়াশ’ শব্দটিও একই অর্থ দেয়।

রাজেজ (ছন্দকার) বলেছেন:সে ঘাড়ের নাগাল পাচ্ছিল মহান আল্লাহর বাণী: “আর তাদের জন্য এত দূরবর্তী স্থান থেকে ঈমান অর্জন করা কীভাবে সম্ভব?” তিনি বলছেন: আখিরাতে তাদের ঈমান অর্জন করা কীভাবে সম্ভব অথচ তারা দুনিয়াতে কুফরি করেছে। আবু আমর, কিসায়ি, আমাশ এবং হামজাহ হামজা-সহ ‘আত-তানাউশ’ পাঠ করেছেন। আন-নাহহাস বলেন: আবু উবায়দাহ এই কিরাআতটিকে (পাঠরীতি) অসম্ভব মনে করেছেন, কারণ হামজা-যুক্ত ‘আত-তানাউশ’ অর্থ হলো দূরত্ব; তাহলে আয়াতের অর্থ দাঁড়ায়: ‘আর তাদের জন্য দূরবর্তী স্থান থেকে দূরত্ব কীভাবে সম্ভব?’ আবু জাফর (আন-নাহহাস) বলেন: এই কিরাআতটি বৈধ ও সুন্দর, এবং আরবি ভাষায় এর দুটি দিক রয়েছে; আর একে ওই দূরবর্তী অর্থের সাথে মেলানো ঠিক হবে না।

এর একটি দিক হলো—শব্দটির মূল গঠন ছিল হামজা ছাড়া, কিন্তু ‘ওয়াও’ অক্ষরে হরকত অস্পষ্ট হওয়ার কারণে একে হামজা হিসেবে পড়া হয়েছে, যা আরবি ভাষায় বহুল প্রচলিত। আর সাধারণ বর্ণনা পরম্পরায় প্রাপ্ত মাসহাফে এসেছে: “আর যখন রাসুলগণের সময় নির্ধারিত হবে” [আল-মুরসালাত: ১১], যার মূল শব্দ ছিল ‘উয়ুক্কিতাত’ (ওয়াও দিয়ে), কারণ এটি ‘ওয়াক্ত’ (সময়) থেকে উদ্ভূত। যেমন ‘দার’ (গৃহ) শব্দের বহুবচনে ‘আদউবুর’ বলা হয়। দ্বিতীয় দিকটি আবু ইসহাক উল্লেখ করেছেন; তিনি বলেন: এটি ‘আন-নাইশ’ থেকে উদ্ভূত হতে পারে যার অর্থ ধীরগতিতে নড়াচড়া করা; অর্থাৎ যা অনেক দূরে চলে গেছে তাতে তাদের নড়াচড়া বা নাগালে পাওয়া কীভাবে সম্ভব?

বলা হয়: ‘নাআশতুশ শাইয়া’ অর্থাৎ আমি বস্তুটি গ্রহণ করেছি।(১). পঙক্তিটি গায়লান ইবনে হুরাইসের; এখানে ‘সেটি’ বলতে উটকে বোঝানো হয়েছে। ‘তানূশুল হাওযা’ অর্থ হলো হাউজের পানি নাগাল পাওয়া। ‘মিন আলিন’ অর্থ হলো ওপর থেকে। উদ্দেশ্য হলো, উটটি দীর্ঘদেহী ও লম্বা গর্দান বিশিষ্ট, আর এই পানি পানের নাগাল পাওয়াই তাকে বিশাল মরুভূমি পাড়ি দিতে সাহায্য করে। ‘আজওয়াজ’ হলো ‘জাওয’-এর বহুবচন, যার অর্থ মধ্যভাগ।(২). দেখুন খণ্ড ১৯, পৃষ্ঠা ১৫৫।

বাংলা তাফসীর

এবং নাইঈশ: মন্থর বা ধীরগতির বিষয়। আল-জাওহারী বলেন: আত-তানাউশ (হামযাহ যোগে) অর্থ হলো বিলম্বিত হওয়া এবং দূরে সরে যাওয়া। আমি বিষয়টিকে পিছিয়ে দিয়েছি, ফলে তা বিলম্বিত হয়েছে। বলা হয়ে থাকে: সে এটি নাইঈশান অর্থাৎ সবশেষে করেছে। জনৈক কবি বলেন:সে বিলম্বে কামনা করল যে যদি সে আমার আনুগত্য করত … অথচ ঘটনাপ্রবাহের পর নতুন নতুন বিষয় ঘটে গেছে।অন্য একজন বলেন:আমি দীর্ঘকাল শ্রেষ্ঠত্ব লাভের অন্বেষণ থেকে বিরত ছিলাম … অতঃপর তুমি বিলম্বে এলে যখন সংবাদ তোমার হাতছাড়া হয়ে গেছে।আল-ফাররা বলেন: তানাউশ শব্দে হামযাহ ব্যবহার করা বা না করা কাছাকাছি অর্থ প্রকাশ করে, যেমন: আমি লোকটির দোষারোপ করলাম বা তার নিন্দা করলাম।

"দূরবর্তী স্থান থেকে" অর্থাৎ পরকাল থেকে। আবু ইসহাক তামিমি থেকে এবং তিনি ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি "তাদের জন্য কোথা হতে (নাগাল পাওয়া সম্ভব হবে)" আয়াতাংশের ব্যাখ্যায় বলেন: এটি হলো ফিরে আসার আবেদন, তারা তা প্রার্থনা করবে কিন্তু তখন আর ফিরে আসার সময় থাকবে না। ‌‌[সূরা সাবা (৩৪): আয়াত ৫৩]আর তারা এর আগে তাকে অস্বীকার করেছিল এবং তারা অদৃশ্যের বিষয়ে দূরবর্তী স্থান হতে আন্দাজে কথা বলত (৫৩)মহান আল্লাহর বাণী: (আর তারা এর আগে তাকে অস্বীকার করেছিল) অর্থাৎ মহান আল্লাহকে; আবার বলা হয়েছে: মুহাম্মদকে (সা.)। (এর আগে) অর্থাৎ পার্থিব জীবনে।

(এবং তারা অদৃশ্যের বিষয়ে আন্দাজে কথা বলত) আরবরা এমন প্রত্যেক ব্যক্তির ক্ষেত্রে এই পরিভাষা ব্যবহার করে যে সত্যতা নিশ্চিত না হয়ে কথা বলে: সে অদৃশ্যের দিকে নিক্ষেপ করছে বা আন্দাজে ঢিল ছুড়ছে। "দূরবর্তী স্থান থেকে" এটি সেই ব্যক্তির জন্য রূপক যে লক্ষ্যভেদ না করে আন্দাজে নিক্ষেপ করে। অর্থাৎ তারা ধারণা প্রসূত কথা বলত, তারা বলত: কোনো পুনরুত্থান নেই, হাশর নেই, জান্নাত নেই এবং জাহান্নামও নেই; কাতাদাহ বলেন, তারা এসব কথা নিজেদের অনুমান থেকে বলত। আবার বলা হয়েছে: "তারা নিক্ষেপ করত" অর্থাৎ তারা কুরআনের ব্যাপারে অপবাদ আরোপ করত এবং বলত: এটি জাদু, কবিতা এবং পূর্ববর্তীদের উপকথা।

আবার বলা হয়েছে: এটি মুহাম্মদ (সা.) সম্পর্কে, তারা বলত তিনি জাদুকর, কবি, গণক বা উন্মাদ। "দূরবর্তী স্থান থেকে" অর্থাৎ আল্লাহ তাদের জন্য মুহাম্মদের (সা.) সত্যতা অনুধাবন করাকে সুদূরপরাহত করে দিয়েছেন। কেউ কেউ বলেছেন: এর দ্বারা হৃদয়ের দূরত্ব বোঝানো হয়েছে, অর্থাৎ তাদের অন্তর থেকে সত্য অনেক দূরে ছিল। মুজাহিদ পাঠ করেছেন "তাদের প্রতি অদৃশ্যের অপবাদ নিক্ষেপ করা হবে" অর্থাৎ কর্মবাচ্যে, যার অর্থ তাদের ওপর দায় চাপানো হবে। আরও বলা হয়েছে: যারা তাদের বিভ্রান্ত ও পথভ্রষ্ট করে তারা তাদের কাছে এসব কুপ্ররোচনা নিক্ষেপ করে।(১). লিসানুল আরব গ্রন্থে 'নাশ' ধাতু দ্রষ্টব্য: (অতঃপর পরে ঘটবে...)।(২).

শ এবং কা পাণ্ডুলিপিতে: (আল-খাইর) 'ইয়া' বর্ণসহ। [ ..... ](৩). লিসানুল আরবে আছে: তাকে দোষারোপ করা বা নিন্দা করা—সবগুলোই সমার্থক।(৪). কোনো বিষয়ে সুনিশ্চিত হওয়া।

বাংলা তাফসীর

‌[সুরা সাবা (৩৪): আয়াত ৫৪]আর তাদের এবং তাদের সেই কামনার মধ্যে অন্তরায় সৃষ্টি করা হলো, যেমন এর পূর্বে তাদের সমমনাদের ক্ষেত্রে করা হয়েছিল। নিশ্চয়ই তারা বিভ্রান্তিকর সন্দেহে নিমগ্ন ছিল। (৫৪)আল্লাহ তাআলার বাণী: (আর তাদের এবং তাদের সেই কামনার মধ্যে অন্তরায় সৃষ্টি করা হলো) বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো তাদের এবং আজাব থেকে মুক্তির মাঝে অন্তরায় সৃষ্টি করা হয়েছে। আরও বলা হয়েছে: তাদের এবং দুনিয়াতে তারা যা কামনা করত—যেমন তাদের ধন-সম্পদ ও পরিবার-পরিজন—তার মাঝে অন্তরায় সৃষ্টি করা হয়েছে। কাতাদাহর অভিমত হলো, এর অর্থ—তারা যখন আজাব প্রত্যক্ষ করল, তখন তারা কামনা করেছিল যেন তাদের পক্ষ থেকে আল্লাহর আনুগত্য কবুল করা হয় এবং তারা যেন আল্লাহর আদেশ অনুযায়ী চলতে পারে।

কিন্তু তাদের ও সেই কামনার মাঝে অন্তরায় সৃষ্টি করা হয়েছে; কারণ সেই সুযোগ কেবল দুনিয়াতেই ছিল, যা ওই সময়ে শেষ হয়ে গিয়েছিল। শব্দটির মূল রূপ ছিল "হুবিলা", অতঃপর 'ওয়াও'-এর হরকত 'হা'-এর ওপর স্থানান্তরিত হওয়ায় তা 'ইয়া'-তে রূপান্তরিত হয়েছে এবং উচ্চারণে ভারী হওয়ায় এর হরকত বিলুপ্ত করা হয়েছে। (যেমন তাদের সমমনাদের ক্ষেত্রে করা হয়েছিল) 'আশইয়া' হলো 'শায়' এর বহুবচন, আর 'শিয়া' হলো 'শিআ' এর বহুবচন। (এর পূর্বে) অর্থাৎ গত হয়ে যাওয়া পূর্ববর্তী কাফের জাতিসমূহের সাথে যা করা হয়েছিল। (নিশ্চয়ই তারা ছিল সন্দেহে) অর্থাৎ রাসূলদের দাওয়াত, পুনরুত্থান, জান্নাত ও জাহান্নাম সম্পর্কে।

কেউ বলেছেন: দ্বীন ও তাওহীদের বিষয়ে; তবে উভয় কথার অর্থ মূলত একই। (বিভ্রান্তিকর) অর্থাৎ যা দ্বারা সন্দেহে নিপতিত হওয়া হয়। বলা হয়ে থাকে: ব্যক্তিটি সন্দেহে লিপ্ত হয়েছে, অর্থাৎ সে সন্দেহযুক্ত হয়েছে, তাই সে সন্দেহ উদ্রেককারী। আর যারা বলেন যে এটি 'রাইব' থেকে এসেছে—যার অর্থ সন্দেহ ও অপবাদ—তারা বলেন: 'শাক্কুন মুরীব' (বিভ্রান্তিকর সন্দেহ) বলা হয় তাকীদ বা জোরালো অর্থ প্রকাশের জন্য, যেমন জোরালো অর্থে বলা হয়: 'আজিবুন আজিব' (বিস্ময়কর বিস্ময়) এবং 'শাউরুন শায়ের' (কবির কবিতা)। সুরাটি সমাপ্ত হলো। সকল প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য।

‌‌[সুরা ফাতির]পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে। সুরা ফাতির সকলের ঐক্যমতে মক্কী সুরা এবং এটি পঁয়তাল্লিশ আয়াত বিশিষ্ট।

বাংলা তাফসীর

‌[সূরা ফাতির (৩৫): আয়াত ১]পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামেসকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি আসমান ও জমিনের স্রষ্টা, যিনি ফেরেশতাদেরকে বার্তাবাহকরূপে নিয়োগ করেছেন, যারা দুই দুই, তিন তিন এবং চার চার পাখা বিশিষ্ট। তিনি সৃষ্টিতে যা ইচ্ছা বৃদ্ধি করেন। নিশ্চয়ই আল্লাহ সকল কিছুর ওপর সর্বশক্তিমান। (১)আল্লাহ তাআলার বাণী: (সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি আসমান ও জমিনের স্রষ্টা) - এখানে 'ফাতির' (স্রষ্টা) শব্দটিতে তিনটি ব্যাকরণগত অবস্থা বৈধ: গুণবাচক শব্দ হিসেবে ‘জার’ (নিম্নস্বর), উহ্য উদ্দেশের খবর হিসেবে ‘রাফা’ (উচ্চস্বর), এবং প্রশংসাসূচক কর্ম হিসেবে ‘নাসব’ (জবর)।

সিবওয়াইহ বর্ণনা করেছেন: ‘সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি প্রশংসার যোগ্য’ [অনুরূপভাবে ১]। ‘ফেরেশতাদের নিয়োগকর্তা’ শব্দটির ক্ষেত্রেও একই নিয়ম প্রযোজ্য। ‘আল-ফাতির’ অর্থ সৃষ্টিকর্তা। এটি সূরা ইউসুফ [২] এবং অন্যান্য স্থানে আলোচিত হয়েছে। ‘আল-ফাতর’ মানে কোনো কিছু বিদীর্ণ করা। বলা হয়: ‘আমি এটি বিদীর্ণ করেছি, ফলে তা বিদীর্ণ হয়েছে।’ এখান থেকেই উটের দাঁত গজানোকে ‘ফাতারা’ বলা হয়, তখন সেই উটকে ‘ফাতির’ বলা হয়। ‘তাফাত্তারা’ মানে কোনো কিছু ফেটে যাওয়া। ‘সাইফুন ফুতার’ মানে এমন তলোয়ার যাতে ফাটল রয়েছে। আনতারা বলেছেন:‘আর আমার তলোয়ার বিদ্যুতের চমকের মতো, যা আমার সহচর; আমার এ অস্ত্রটি ভোঁতা নয় এবং এতে কোনো ফাটলও নেই’ [৩]‘আল-ফাতর’ শব্দের অর্থ সূচনা করা ও উদ্ভাবন করা।

ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: ‘আমি আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর ফাতির (স্রষ্টা) বলতে কী বোঝায় তা জানতাম না, যতক্ষণ না আমার কাছে দুজন মরুবাসী আরব একটি কুয়া নিয়ে বিবাদ করতে এল। তাদের একজন বলল: আমি এটি ‘ফাতারা’ করেছি, অর্থাৎ আমি এর খনন কাজ শুরু করেছি।’ ‘আল-ফাতর’ মানে তর্জনী ও বৃদ্ধাঙ্গুলি দিয়ে উষ্ট্রীর দুধ দোহন করাও হয়। আসমান ও জমিন উল্লেখ করার মাধ্যমে সমগ্র বিশ্বজগত উদ্দেশ্য। এর মাধ্যমে সতর্ক করা হয়েছে যে, যিনি সৃষ্টি সূচনা করতে সক্ষম, তিনি পুনরায় সৃষ্টি করতেও সক্ষম। ‘জা-ইলি আল-মালাইকাতি’ (ফেরেশতাদের নিয়োগকর্তা) শব্দটিতে তানভীন বৈধ নয়, কারণ এটি অতীত অর্থ প্রকাশ করে।

‘রুসুলান’ (বার্তাবাহক হিসেবে) শব্দটি দ্বিতীয় কর্ম, অথবা বলা হয়েছে এটি একটি উহ্য ক্রিয়ার কারণে হয়েছে। কারণ ‘ফাইল’ (কর্তৃবাচক বিশেষ্য) যখন অতীত অর্থ দেয়, তখন তা কর্মের ওপর প্রভাব বিস্তার করে না। আর একে ভবিষ্যৎ কালের অর্থে ধরলে সহজ করার জন্য তানভীন বিলুপ্ত করা হয়েছে। দাহহাক ‘আলহামদু লিল্লাহি ফাতারা...’ পাঠ করেছেন অতীতকালের ক্রিয়া হিসেবে। (ফেরেশতাদেরকে বার্তাবাহকরূপে নিয়োগ করেছেন) বার্তাবাহক ফেরেশতারা হলেন জিবরীল, মিকাঈল, ইসরাফীল এবং মালাকুল মাউত, তাঁদের সকলের ওপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক। হাসান ‘জা-ইলুল মালাইকাতি’ রফ-সহ পাঠ করেছেন।

খুলাইদ বিন নাশিত ‘জাআলাল মালাইকাতা’ পাঠ করেছেন, যার অর্থ সুস্পষ্ট। (পাখা বিশিষ্ট) এটি একটি বিশেষণ, অর্থাৎ ডানাসম্পন্ন। (দুই দুই, তিন তিন এবং চার চার) [৪] অর্থাৎ দুটি করে, তিনটি করে এবং চারটি করে। কাতাদাহ বলেন: তাদের কারো দুটি ডানা আছে, কারো তিনটি এবং কারো চারটি। তাঁরা এগুলোর মাধ্যমে আসমান থেকে জমিনে অবতরণ করেন এবং জমিন থেকে আসমানে আরোহণ করেন। এটি একই সময়ে নির্দিষ্ট দূরত্ব অতিক্রমের মাধ্যম, অর্থাৎ তিনি তাদের বার্তাবাহক হিসেবে নিয়োগ করেছেন। ইয়াহইয়া বিন সালাম বলেন: নবীদের প্রতি। সুদ্দী বলেন: বান্দাদের প্রতি রহমত বা শাস্তি নিয়ে।

সহীহ মুসলিম-এ ইবনে মাসউদ (রা.) থেকে বর্ণিত যে, নবী (সা.) জিবরীল (আ.)-কে দেখেছিলেন...(১) আন-নাহহাসের কিতাব থেকে অতিরিক্ত অংশ যা প্রসঙ্গের প্রয়োজনে যুক্ত করা হয়েছে।(২) দেখুন খণ্ড ৯, পৃষ্ঠা ২৭৯ এবং খণ্ড ৬, পৃষ্ঠা ৩৯৭।(৩) ‘আকীকাতুল বারক’ মানে বিদ্যুতের আভা। ‘কামউন’ বা ‘কামীউন’ মানে শয্যাসঙ্গী বা সহচর।(৪) কিতাবুল বাহর-এ বলা হয়েছে: বলা হয়ে থাকে (পাখা বিশিষ্ট) অংশটি ব্যাখ্যামূলক বাক্য, আর (দুই দুই) শব্দটি ‘হাল’ (অবস্থা) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। এর আমেল (ক্রিয়া) হলো একটি উহ্য ক্রিয়া যা ‘বার্তাবাহক’ শব্দটি ইঙ্গিত দেয়। অর্থাৎ, তাদের দুই দুই, তিন তিন এবং চার চার করে পাঠানো হয়।

বাংলা তাফসীর

তাঁর (জিবরাঈল আলাইহিস সালামের) ছয়শটি ডানা রয়েছে। যুহরী থেকে বর্ণিত যে, জিবরাঈল আলাইহিস সালাম তাঁকে (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে) বলেছিলেন: "হে মুহাম্মদ, আপনি যদি ইসরাফীলকে দেখতেন! নিশ্চয় তাঁর বারো হাজার ডানা রয়েছে; যার একটি ডানা প্রাচ্যে এবং অপরটি প্রতীচ্যে অবস্থিত। আর আরশ তাঁর কাঁধের ওপর রয়েছে। আল্লাহর মাহাত্ম্যের কারণে মাঝে মাঝে তিনি এমনভাবে সংকুচিত হয়ে যান যে শেষ পর্যন্ত ‘ওয়াস’ পাখির মতো হয়ে যান। আর ‘ওয়াস’ হলো একটি ক্ষুদ্র চড়ুই সদৃশ পাখি। আল্লাহর মাহাত্ম্যই তখন আপনার রবের আরশকে বহন করে রাখে।" এবং "উলু" (অধিকারীগণ) শব্দটি "যু" এর জন্য একটি সমষ্টিবাচক বিশেষ্য, যেমন "হাউলাই" শব্দটি "যা" এর জন্য একটি সমষ্টিবাচক বিশেষ্য।

ব্যাকরণসম্মত শব্দে এদের দৃষ্টান্ত হলো: 'মাখায' এবং 'খালিফাহ'। "মাছনা, ছুলাছা ও রুবা’" (দুই দুই, তিন তিন ও চার চার) সম্পর্কে আলোচনা সূরা "আন-নিসা"-তে অতিবাহিত হয়েছে এবং তা রূপান্তরহীন (গাইরে মুনসারিফ) হওয়ার বিষয়টিও বর্ণিত হয়েছে। (সৃষ্টির মধ্যে তিনি যা ইচ্ছা বৃদ্ধি করেন) অর্থাৎ অধিকাংশ মুফাসসিরের মতে, ফেরেশতাদের সৃষ্টির ক্ষেত্রে; এটি মাহদাবী উল্লেখ করেছেন। হাসান বলেন: "সৃষ্টিতে বৃদ্ধি করেন" অর্থাৎ ফেরেশতাদের ডানার সংখ্যার মধ্যে যা ইচ্ছা বৃদ্ধি করেন। যুহরী এবং ইবনে জুরাইজ বলেন: এর অর্থ হলো কণ্ঠস্বরের সৌন্দর্য। কিতাবের মুকাদ্দিমায় (ভূমিকা) এ বিষয়ে আলোচনা করা হয়েছে।

হাইসাম আল-ফারিসী বলেন: আমি স্বপ্নে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে দেখেছি। তিনি বললেন: "তুমিই কি সেই হাইসাম যে নিজের কণ্ঠ দিয়ে কুরআনকে সৌন্দর্যমণ্ডিত করো? আল্লাহ তোমাকে উত্তম প্রতিদান দিন।" কাতাদাহ বলেন: "সৃষ্টির মধ্যে তিনি যা ইচ্ছা বৃদ্ধি করেন" দ্বারা উদ্দেশ্য হলো চোখের লাবণ্য, নাকের সৌন্দর্য এবং মুখের মিষ্টতা। কারো মতে: সুন্দর হস্তাক্ষর। মুহাজির আল-কালা’য়ী বলেন, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "সুন্দর হস্তাক্ষর বক্তব্যকে আরও স্পষ্টভাবে ফুটিয়ে তোলে।" কারো মতে: সুন্দর চেহারা। এই আয়াত প্রসঙ্গে বর্ণিত হয়েছে যে, এটি হলো সুন্দর মুখমণ্ডল, সুকণ্ঠ এবং সুন্দর চুল; যা কুশাইরী উল্লেখ করেছেন।

নাক্কাশ বলেন: এটি হলো কোঁকড়ানো চুল। কারো মতে: বুদ্ধি এবং বিচারক্ষমতা। কারো মতে: বিভিন্ন জ্ঞান ও শিল্পকলা। (নিশ্চয় আল্লাহ সকল বিষয়ে সর্বশক্তিমান) অর্থাৎ হ্রাস ও বৃদ্ধির ক্ষেত্রে। যামাখশারী বলেন: এই আয়াতটি সাধারণ ও ব্যাপক, যা সৃষ্টির সকল প্রকার বৃদ্ধিকে অন্তর্ভুক্ত করে; যেমন দীর্ঘ দেহ, সুষম অবয়ব, অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের পূর্ণতা, শারীরিক শক্তি, বুদ্ধির তীক্ষ্ণতা, মতামতের বলিষ্ঠতা, হৃদয়ের সাহস, মনের উদারতা, জিহ্বার সাবলীলতা, বাকপটুতা, কাজ সম্পাদনে নিপুণতা এবং এ জাতীয় আরও অনেক কিছু যা বর্ণনার মাধ্যমে পরিবেষ্টন করা সম্ভব নয়।(১).

মাখায: গর্ভবতী উষ্ট্রীসমূহ; এর একবচন 'খালিফাহ' যা নিয়মের বহির্ভূত এবং এর মূল শব্দ থেকে কোনো একবচন নেই। যেমন তারা 'নিসা' (নারীগণ) শব্দের একবচনের জন্য 'ইমরাআহ' এবং 'ইবিল' (উষ্ট্রপাল) শব্দের একবচনের জন্য 'নাকাহ' বা 'বা’ঈর' শব্দ ব্যবহার করে।(২). দেখুন ৫-ম খণ্ড, ১৫ পৃষ্ঠা ও পরবর্তী অংশ।(৩). দেখুন (আল্লাহর কিতাব তিলাওয়াতের পদ্ধতি বিষয়ক অনুচ্ছেদ)।(৪). যাতে ভাঁজ বা কোঁকড়ানো ভাব থাকে, অথবা যা দৈর্ঘ্যে ছোট।(৫). অমুক ব্যক্তি তার প্রয়োজনের জন্য 'তাআত্তা' করেছে: অর্থাৎ যখন সে কোমলতার সাথে এবং সঠিক পথে অগ্রসর হয়েছে।