তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১৪ পৃষ্ঠা ৩২৬-৩৩০

বাংলা তাফসীর

এই আয়াতে তাঁর বাণী: এটি অত্যন্ত স্পষ্ট ও প্রকাশ্য। অর্থাৎ, তাদের কুফরীর ওপর অটল থাকার কারণে আপনার পরিতাপ কোনো উপকারে আসবে না, কেননা আল্লাহ তাদের পথভ্রষ্ট করেছেন। এই আয়াতটি কাদারিয়্যাহ সম্প্রদায়ের সেই মতবাদকে খণ্ডন করে যা ইতিপূর্বে আলোচিত হয়েছে। অর্থাৎ, যার কাছে তার মন্দ কাজকে সুশোভিত করা হয়েছে ফলে সে একে উত্তম মনে করে, আপনি কি তাকে হিদায়াত দিতে চান? অথচ এটি কেবল আল্লাহর এখতিয়ারে, আপনার নয়; আপনার দায়িত্ব তো কেবল পৌঁছে দেওয়া। আবু জাফর, শাইবাহ এবং ইবনে মুহাইসিন 'ফালা তুজহিব' পড়েছেন—'তা' বর্ণে পেশ এবং 'হা' বর্ণে যের যোগে; এমতাবস্থায় 'নাফসুকা' শব্দটি কর্ম (মাফউল) হিসেবে নসব (জবর) যুক্ত হবে।

উভয় কিরাআতের অর্থ কাছাকাছি। 'হাসারাত' (পরিতাপসমূহ) শব্দটি কারণবাচক কর্ম হিসেবে নসব হয়েছে। অর্থাৎ, পরিতাপের আতিশয্যে আপনার প্রাণ যেন ওষ্ঠাগত না হয়। আর 'আলাইহিম' অংশটি 'তাজহাব' ক্রিয়ার সাথে সংশ্লিষ্ট, যেমন বলা হয়: 'সে তার ভালোবাসায় ধ্বংস হলো' অথবা 'সে তার দুঃখে মারা গেল'। এটি যার জন্য অনুশোচনা করা হচ্ছে তার বর্ণনা। এটি 'হাসারাত' শব্দের সাথে সংশ্লিষ্ট হওয়া বৈধ নয়, কারণ ক্রিয়ামূলের (মাসদার) সংলগ্ন অংশ তার পূর্বে আসতে পারে না। এটি 'হাল' (অবস্থা) হওয়াও সম্ভব, যেন অতিরিক্ত পরিতাপের কারণে সত্তাটি নিজেই পরিতাপে পরিণত হয়েছে। যেমন কবি জারীর বলেছেন:মধ্যাহ্নের প্রখর রোদ রাতের ভ্রমণের সাথে তাদের গোশত ক্ষয় করে দিয়েছে … এমনকি তারা কেবল বুক ও বক্ষপিঞ্জর হিসেবে অবশিষ্ট রইলকবির উদ্দেশ্য হলো: তারা বুক ও বক্ষপিঞ্জর হয়ে ফিরে এসেছে, অর্থাৎ তাদের বুক ও বক্ষপিঞ্জর ছাড়া আর কিছুই অবশিষ্ট নেই।

একই প্রসঙ্গে অন্য এক কবির উক্তি:তাদের প্রস্থানের পর আমার প্রাণ ঝরে পড়ছে … কেবল আক্ষেপ রয়ে গেছে আর তাদের স্মৃতি আমার জন্য ব্যাধি হয়ে দাঁড়িয়েছেঅথবা এটি ক্রিয়ামূল (মাসদার) হিসেবেও হতে পারে। ‌‌[সূরা ফাতির (৩৫): আয়াত ৯]আর আল্লাহই বায়ু প্রেরণ করেন, ফলে তা মেঘমালাকে সঞ্চালিত করে, অতঃপর আমি তা মৃত ভূখণ্ডের দিকে চালিত করি এবং তদ্দ্বারা ভূমিকে তার মৃত্যুর পর পুনর্জীবিত করি। পুনরুত্থান এভাবেই হবে। (৯)মহান আল্লাহর বাণী: "আর আল্লাহই বায়ু প্রেরণ করেন, ফলে তা মেঘমালাকে সঞ্চালিত করে, অতঃপর আমি তা মৃত ভূখণ্ডের দিকে চালিত করি।" ব্যাকরণবিদদের মতে 'মাইয়্যিত' (মৃত) এবং 'মাইত' অভিন্ন অর্থবোধক; অনুরূপভাবে 'মাইয়্যিতাহ' এবং 'মাইতাহ'ও অভিন্ন।

এটি দক্ষ ব্যাকরণবিদদের অভিমত। মুহাম্মদ ইবনে ইয়াজিদ বলেছেন: এটি বসরাবাসীদের অভিমত, এবং তিনি এ ক্ষেত্রে কাউকে ব্যতিক্রম ধরেননি। তিনি এর সপক্ষে অকাট্য প্রমাণাদি উপস্থাপন করেছেন এবং আবৃত্তি করেছেন:যে ব্যক্তি মৃত্যুবরণ করে শান্তি লাভ করেছে সে প্রকৃত মৃত নয় … বরং প্রকৃত মৃত তো সে-ই যে জীবিতদের মাঝে মৃত হয়ে আছেপ্রকৃতপক্ষে মৃত তো সে-ই যে দুঃখ-ভারাক্রান্ত হয়ে জীবন যাপন করে … যার মন ভগ্ন এবং যার আশা অতি সামান্যতিনি বলেন: আপনি কি 'মাইয়্যিত' এবং 'মাইত'-এর মধ্যে কোনো পার্থক্য দেখতে পান? অতঃপর তিনি আবৃত্তি করেন:

বাংলা তাফসীর

তারা ধীরস্থির ও কোমলপ্রকৃতি, স্বচ্ছলতার অধিকারী এক বংশধর … শ্রেষ্ঠত্বের গুঞ্জনকারী সচ্ছলতার পুত্রগণ।তিনি বলেন: ভাষাবিদগণ এই মর্মে ঐক্যমত পোষণ করেছেন যে, 'হাইনুন' ও 'লাইনুন' অভিন্ন অর্থবোধক; তেমনিভাবে 'মাইয়্যিত' ও 'মাইত' (মৃত), এবং 'সাইয়্যিদ' ও 'সাইদ' (নেতা)। তিনি বলেন: "অতঃপর আমি তা চালনা করি", এই কথাটি "আর আল্লাহই বায়ু প্রেরণ করেন" বলার পরে এসেছে, যা বাকভঙ্গির বৈচিত্র্য বা সম্বোধনের পরিবর্তন (তালউইন আল-খিতাব) এর অন্তর্ভুক্ত। আবু উবাইদাহ বলেন: এর বাচনভঙ্গি হওয়া উচিত ছিল "অতঃপর তিনি তা চালনা করেন", কারণ তিনি (আগে) বলেছেন: "অতঃপর তা মেঘমালাকে উত্থিত করে"।

যামাখশারী বলেন: যদি আপনি প্রশ্ন করেন, কেন 'ফাতুসীরু' (তা উত্থিত করে) শব্দটি তার পূর্বের ও পরের ক্রিয়াগুলোর বিপরীত বর্তমান বা ভবিষ্যৎকাল বাচক ক্রিয়া হিসেবে আসলো? আমি বলব: যাতে বায়ুপ্রবাহের মাধ্যমে মেঘমালা উত্থিত হওয়ার সেই সময়কার অবস্থাটি বর্ণনা করা যায় এবং সেই চমৎকার রূপটি মানসপটে উপস্থিত করা যায় যা ঐশ্বরিক ক্ষমতার পরিচায়ক। আর আরবগণ এমন ক্রিয়ার ক্ষেত্রে এই পদ্ধতি অনুসরণ করে যাতে কোনো বিশেষ বৈচিত্র্য বা বিস্ময়কর অবস্থা থাকে, অথবা যা শ্রোতার নিকট গুরুত্বপূর্ণ হয় কিংবা অন্য কোনো কারণ থাকে। যেমনটি তায়াব্বাতা শাররান বলেছেন:আমি এমন এক দৈত্যের মোকাবিলা করেছি যা তেড়ে আসছিল … এক বিস্তীর্ণ মরুভূমিতে যা শুভ্র কাগজের মতো সমতল।অতঃপর আমি কোনো ভীতি ছাড়াই তাকে আঘাত করলাম ফলে সে লুটিয়ে পড়ল … তার হস্তদ্বয় ও ঘাড়ের ওপর আছড়ে পড়ে মৃত অবস্থায়।কারণ তিনি তাঁর সম্প্রদায়ের কাছে সেই পরিস্থিতির চিত্র ফুটিয়ে তুলতে চেয়েছিলেন যাতে তাঁর দাবি অনুযায়ী তিনি দৈত্যকে আঘাত করার সাহস সঞ্চয় করেছিলেন; যেন তিনি তাদেরকে সেই দৃশ্যটি দেখাচ্ছেন এবং এর প্রকৃত রহস্য সম্পর্কে তাদেরকে চাক্ষুষ অবগত করছেন যাতে তারা বিস্মিত হয়।

এটি ছিল প্রতিটি ভয়াবহ পরিস্থিতিতে তাঁর দুঃসাহস এবং প্রতিটি সংকটে তাঁর অটল থাকার বহিঃপ্রকাশ। তেমনিভাবে মৃত জনপদে মেঘমালাকে চালনা করাও যেহেতু মহান কুদরতের উজ্জ্বল নিদর্শনাবলির অন্তর্ভুক্ত, তাই "আমি চালনা করি" ও "আমি পুনর্জীবিত করি" শব্দগুলো নামপুরুষের পরিবর্তে উত্তম পুরুষের শব্দে ব্যক্ত করা হয়েছে যা বিশিষ্টতা প্রকাশে অধিক কার্যকর ও এর ওপর শক্তিশালী প্রমাণবহ। সাধারণ পাঠরীতি অনুযায়ী এটি 'আর-রিয়াহ' (বায়ুসমূহ)। ইবনে মুহাইসিন, ইবনে কাসির, আ’মাশ, ইয়াহইয়া, হামযাহ ও কিসাঈ একবচনে 'আর-রীহ' (বায়ু) পাঠ করেছেন। এই আয়াতের ব্যাখ্যা ও এ সংক্রান্ত আলোচনা ইতিপূর্বে পূর্ণাঙ্গভাবে অতিবাহিত হয়েছে।

অর্থাৎ তোমরা এভাবেই মৃত্যুর পর পুনর্জীবিত হবে, যেভাবে মানুষের পুনরুত্থান ঘটে থাকে। এখানে 'কাফ' বর্ণটি রফ-এর স্থলাভিষিক্ত, যার অর্থ হলো—মৃতদের পুনরুত্থান করা মৃতদের জীবিত করার মতোই। আবু রাযিন আল-উকাইলি থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি বললাম, হে আল্লাহর রাসূল! আল্লাহ কীভাবে মৃতদের জীবিত করবেন এবং তাঁর সৃষ্টির মধ্যে এর নিদর্শন কী? তিনি বললেন: "তুমি কি তোমার স্বগোত্রীয় জনপদের ওপর দিয়ে এমন অবস্থায় অতিক্রম করোনি যখন তা ছিল শুষ্ক ও উষর, অতঃপর যখন পুনরায় তা অতিক্রম করলে তখন দেখলে তা সবুজ শ্যামলিমায় দুলছে?" আমি বললাম: হ্যাঁ, হে আল্লাহর রাসূল!

তিনি বললেন: "ঠিক এভাবেই আল্লাহ মৃতদের জীবিত করবেন এবং এটিই তাঁর সৃষ্টির মাঝে তাঁর নিদর্শন।" আমরা এই বর্ণনাটি 'আরাফ' ও অন্যান্য স্থানে উল্লেখ করেছি।

বাংলা তাফসীর

[সূরা ফাতির (৩৫): আয়াত ১০]যে ব্যক্তি সম্মান কামনা করে, তবে সমস্ত সম্মান আল্লাহরই। তাঁরই পানে আরোহণ করে পবিত্র বাণীসমূহ এবং সৎকর্ম তাকে উন্নীত করে। আর যারা মন্দ কাজের চক্রান্ত করে, তাদের জন্য রয়েছে কঠিন শাস্তি এবং তাদের চক্রান্ত ব্যর্থ হবে (১০)।মহান আল্লাহর বাণী: (যে ব্যক্তি সম্মান কামনা করে, তবে সমস্ত সম্মান আল্লাহরই)। ইমাম ফারা-এর মতে এর অর্থ হলো: যে ব্যক্তি সম্মানের জ্ঞান অর্জন করতে চায়। ইলম অন্বেষী অন্যান্য আলিমগণও অনুরূপ কথা বলেছেন। অর্থাৎ, যে এমন সম্মানের জ্ঞান লাভ করতে চায় যার সাথে কোনো লাঞ্ছনা নেই। কেননা যে সম্মান পরিণামে লাঞ্ছনার দিকে নিয়ে যায়, তা মূলত লাঞ্ছনারই সম্মুখীন হওয়া।

আর যে সম্মানের সাথে কোনো হীনতা নেই, তা একমাত্র মহান আল্লাহর জন্যই। "সমস্ত" শব্দটি এখানে অবস্থা বা 'হাল' হিসেবে মানসুব হয়েছে। ইমাম যাজ্জাজ এর অর্থ এভাবে নির্ধারণ করেছেন: যে ব্যক্তি মহান আল্লাহর ইবাদতের মাধ্যমে সম্মান কামনা করে, আর সম্মান তো কেবল তাঁরই জন্য, তবে মহান আল্লাহ তাকে দুনিয়া ও আখিরাতে সম্মানিত করবেন। আমি (গ্রন্থকার) বলি, এটিই অধিকতর উত্তম এবং এটি মারফু হিসেবেও বর্ণিত হয়েছে যা সামনে আসবে। "তবে সমস্ত সম্মান আল্লাহরই" - এই বাক্যের বাহ্যিক অর্থ হলো শ্রোতাদেরকে আল্লাহর বিশেষ সম্মান প্রাপ্তি থেকে নিরাশ করা এবং তাদের জানানো যে, তাঁর জন্য যা অবধারিত, তাতে অন্য কারো কোনো অংশ নেই।

এমতাবস্থায় 'আলিফ-লাম' শব্দটি মহান আল্লাহ এবং তাঁর জন্য যা অবধারিত সে সম্পর্কে জ্ঞানীদের নিকট 'আহদ' বা বিশেষ পরিচিত অর্থ প্রকাশ করবে। এটি সূরা ইউনুসে মহান আল্লাহর সত্য বাণী থেকে বোঝা যায়: "তাদের কথা যেন তোমাকে দুঃখিত না করে, নিশ্চয়ই সমস্ত সম্মান আল্লাহর" [ইউনুস: ৬৫]। আবার এটিও সম্ভাবনা রাখে যে, মহান আল্লাহ এর মাধ্যমে উচ্চাকাঙ্ক্ষী ও মর্যাদাবান ব্যক্তিদের সতর্ক করতে চেয়েছেন যে, সম্মান কোথা থেকে অর্জিত হয় এবং কোথা থেকে তা পাওয়ার যোগ্যতা তৈরি হয়। সেক্ষেত্রে 'আলিফ-লাম' শব্দটি 'ইস্তিগরক' বা ব্যাপকতা অর্থে ব্যবহৃত হবে, যা এই সূরার আয়াতগুলো থেকে অনুধাবন করা যায়।

সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহর কাছে সম্মান প্রার্থনা করবে এবং সেই প্রার্থনায় সত্যবাদিতার সাথে নিজের অভাবগ্রস্ততা, হীনতা, প্রশান্তি ও আনুগত্য প্রদর্শন করবে, সে আল্লাহর কাছে তা প্রাপ্ত হবে ইনশাআল্লাহ; যা তার থেকে নিষিদ্ধ বা অবরুদ্ধ হবে না। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (যে ব্যক্তি আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য বিনয় প্রকাশ করে, আল্লাহ তাকে উন্নীত করেন)। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ছাড়া অন্যের কাছে সম্মান খুঁজবে, আল্লাহ তাকে সেই সত্তার হাতেই সোপর্দ করে দেবেন যার কাছে সে সম্মান চেয়েছে। তিনি এমন এক কওমের কথা উল্লেখ করেছেন যারা আল্লাহ ছাড়া অন্যের কাছে সম্মান খুঁজেছিল, তিনি বলেছেন: "যারা মুমিনদের পরিবর্তে কাফিরদের বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করে, তারা কি তাদের কাছে সম্মান প্রত্যাশা করে?

অথচ সমস্ত সম্মান আল্লাহরই" [নিসা: ১৩৯]। তিনি আপনাকে স্পষ্টভাবে জানিয়ে দিলেন, যাতে কোনো অস্পষ্টতা নেই, যে সম্মান কেবল তাঁরই; তিনি এর মাধ্যমে যাকে ইচ্ছা সম্মানিত করেন এবং যাকে ইচ্ছা লাঞ্ছিত করেন। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর এই বাণীর ব্যাখ্যায় বলেছেন, "যে ব্যক্তি চায়..."

বাংলা তাফসীর

মর্যাদা, তবে সমস্ত মর্যাদা আল্লাহরই।": (যে ব্যক্তি উভয় জগতের মর্যাদা কামনা করে, সে যেন মহাপরাক্রমশালী আল্লাহর আনুগত্য করে। এটিই আয-যাজ্জাজের উক্তির মর্মার্থ। আর জনৈক কবি কতই না চমৎকার বলেছেন:যখন গ্রীবাসমূহ বিনীত হয়ে আপনার সম্মুখে অবনত হয় … তখন সেই হীনতার মধ্যেই নিহিত থাকে তাদের প্রকৃত মর্যাদা।সুতরাং যে ব্যক্তি মহা সফলতা অর্জনের জন্য এবং মর্যাদার আলয়ে প্রবেশের উদ্দেশ্যে মর্যাদা কামনা করে—আর আল্লাহর জন্যই সকল মর্যাদা—সে যেন আল্লাহর নিকট মর্যাদা অন্বেষণ করে এবং তাঁরই মাধ্যমে সম্মানিত হওয়ার ইচ্ছা পোষণ করে। কেননা যে ব্যক্তি কোনো দাসের মাধ্যমে মর্যাদা তালাশ করে, আল্লাহ তাকে লাঞ্ছিত করেন; আর যে আল্লাহর মাধ্যমে মর্যাদা তালাশ করে, আল্লাহ তাকে সম্মানিত করেন।

আল্লাহ তাআলার বাণী: "তাঁরই দিকে পবিত্র বাক্যসমূহ আরোহণ করে এবং সৎকর্ম তাকে উন্নীত করে"—এখানে দুটি মাসআলা রয়েছে। প্রথমত: আল্লাহ তাআলার বাণী—"তাঁরই দিকে পবিত্র বাক্যসমূহ আরোহণ করে"—এখানে বাক্যটি সমাপ্ত হয়েছে। অতঃপর "এবং সৎকর্ম তাকে উন্নীত করে" বাক্যটি শুরু হয়েছে। এর অর্থ হলো: আল্লাহ তাকে উন্নীত করেন অথবা তিনি আমলকারীকে মর্যাদা দান করেন। আবার এমন অর্থ হওয়াও সম্ভব যে: সৎকর্ম পবিত্র বাক্যকে উপরে উঠিয়ে নিয়ে যায়। সেক্ষেত্রে বাক্যটি পরবর্তী আলোচনার সাথে সংশ্লিষ্ট হবে। আরোহণ (সুউদ) বলতে ঊর্ধ্বমুখী গতি বোঝায়, একে "উরুয"ও বলা হয়।

বাক্যের ক্ষেত্রে এটি আক্ষরিকভাবে কল্পনা করা যায় না কারণ বাক্য হলো ক্ষণস্থায়ী গুণ; তবে এর আরোহণকে কবুল বা গৃহীত হওয়ার রূপক হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে। কেননা পুরস্কারের স্থান ঊর্ধ্বে এবং শাস্তির স্থান নিম্নে। আয-যাজ্জাজ বলেন: বলা হয়ে থাকে যে, বিষয়টি বিচারকের কাছে উত্থাপিত হয়েছে অর্থাৎ তিনি এটি অবগত হয়েছেন। সুতরাং এখানে এটি "অবগত হওয়া" অর্থে ব্যবহৃত। আর পবিত্র বাক্যের কথা বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়েছে এর প্রতিদান বর্ণনা করার জন্য। "তাঁরই দিকে" অর্থ হলো আল্লাহর দিকেই তা আরোহণ করে। কেউ কেউ বলেছেন: তা তাঁর আকাশের দিকে এবং এমন এক স্থানে আরোহণ করে যেখানে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো নির্দেশ চলে না।

আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো বান্দার আনুগত্যসমূহ লিপিবদ্ধ আমলনামা আসমানে বহন করে নিয়ে যাওয়া হয়। আর "পবিত্র বাক্য" হলো সেই তাওহীদ যা পবিত্র আকিদা থেকে নিঃসৃত হয়। কারো মতে এটি হলো আল্লাহর প্রশংসা (তাহমীদ), মহিমা ঘোষণা (তামজীদ), জিকির এবং এই জাতীয় বিষয়। তারা এই কবিতা আবৃত্তি করেন:কোনো ব্যক্তির বাকপটুতা ও কথার মাধুর্যেই সন্তুষ্ট হয়ে যেও না … যতক্ষণ না তার কাজ তার কথাকে সৌন্দর্যমণ্ডিত করে।যদি তুমি তার কাজের সাথে কথার তুলনা করো … এবং উভয়টি ভারসাম্যপূর্ণ পাও, তবে সেই ভ্রাতৃত্বই প্রকৃত সৌন্দর্য।ইবনুল মুকাফফা বলেন: আমলহীন কথা হলো চর্বিহীন সারীদের (এক প্রকার খাবার) মতো, বৃষ্টিহীন মেঘের মতো এবং ছিলাবিহীন ধনুকের মতো।

এ বিষয়ে বলা হয়েছে:কাজ ব্যতীত কোনো কথা (ফলপ্রসূ) হয় না … আর কাজহীন সকল কথাই ধূলিকণার মতো অসার।নিশ্চয়ই কাজ ব্যতীত সুন্দর কথা বলা … আর অভিভাবকহীন বিবাহ—উভয়ই সমান।

বাংলা তাফসীর

আদ-দাহহাক 'ইয়া' বর্ণে পেশ দিয়ে 'ইউস’ইদু' পড়েছেন। আর জমহুর বা সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষ 'আল-কালিমু' পড়েছেন, যা 'কালিমাহ' শব্দের বহুবচন। আবু আবদুর রহমান পড়েছেন 'আল-কালামু'। আমি (গ্রন্থকার) বলি: এই রীতি অনুযায়ী 'কালাম' শব্দটি 'কালিম' অর্থে ব্যবহৃত হতে পারে এবং এর বিপরীতটিও হতে পারে। আবুল কাসিমের উক্তি—'কালামের প্রকারভেদ তিনটি'—এর ওপর ভিত্তি করেই এটি ব্যাখ্যা করা যায়; অর্থাৎ তিনি 'কালিম'-এর স্থলে 'কালাম' শব্দটিকে ব্যবহার করেছেন, আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। "এবং সৎকর্ম তাকে উন্নীত করে" — ইবনে আব্বাস, মুজাহিদ ও অন্যান্যরা বলেছেন: এর অর্থ হলো, সৎকর্ম পবিত্র বাণীকে (আল্লাহর দিকে) উন্নীত করে।

হাদীসে এসেছে: (আল্লাহ আমল ব্যতীত কথা কবুল করেন না, আর নিয়ত ব্যতীত কথা ও আমল কবুল করেন না, আর সুন্নাহর অনুসরণ ব্যতীত কথা, আমল ও নিয়ত কবুল করেন না)। ইবনে আব্বাস বলেন: যখন বান্দা আল্লাহর যিকির করে ও পবিত্র কথা বলে এবং তার ফরযসমূহ আদায় করে, তখন তার আমলের সাথে তার কথাও উন্নীত হয়। আর যখন সে বলে কিন্তু তার কথা তার আমলের পরিপন্থী হয় (তখন তা প্রত্যাখ্যাত হয়)। ইবনে আতিয়্যাহ বলেন: এটি এমন এক বক্তব্য যা আহলে সুন্নাতের আকিদা দ্বারা প্রত্যাখ্যাত এবং এটি ইবনে আব্বাস থেকে বিশুদ্ধভাবে প্রমাণিত নয়। প্রকৃত সত্য হলো, ফরয বর্জনকারী পাপী ব্যক্তিওযদি আল্লাহর যিকির করে এবং পবিত্র কথা বলে, তবে তা তার জন্য লিপিবদ্ধ করা হবে ও কবুল করা হবে।

তার জন্য তার নেকীসমূহ রয়েছে এবং তার ওপর তার পাপসমূহের দায় রয়েছে; আর মহান আল্লাহ শিরক থেকে বেঁচে থাকা প্রত্যেকের আমল কবুল করেন। তাছাড়া পবিত্র কথা নিজেই একটি সৎকর্ম। যারা বলেন যে আমলই কথাকে উন্নীত করে, তাদের কথা কেবল তখনই সঠিক হতে পারে যখন এর ব্যাখ্যা এমন করা হয় যে, আমল সেই কথার উচ্চতা ও সৌন্দর্যে আধিক্য দান করে যখন উভয়ে একে অপরের সহায়ক হয়। ঠিক যেমন সালাত, সিয়াম ও অন্যান্য আমলকারীর আমলের মাঝে যদি পবিত্র কথা ও আল্লাহর যিকির থাকে, তবে সেই আমলগুলো অধিক মর্যাদা লাভ করে। অতএব, "এবং সৎকর্ম তাকে উন্নীত করে" আয়াতটি হলো একটি নসীহত, স্মারক এবং সৎকর্মে উদ্বুদ্ধকরণ।

আর ঐ সকল কথা যা স্বয়ং আমল হিসেবে গণ্য, যেমন তাওহীদ ও তাসবীহ, তা তো গৃহীত। ইবনুল আরাবী বলেন: "মানুষের আল্লাহর যিকির যদি সৎকর্মের সাথে যুক্ত না হয় তবে তা কোনো উপকারে আসে না, কারণ যার কথা তার কাজের পরিপন্থী তা তার জন্য বোঝা বা অমঙ্গল বয়ে আনে। এর প্রকৃত রহস্য হলো: আমল যদি কথা কবুল হওয়ার জন্য শর্ত বা তার সাথে সংশ্লিষ্ট হিসেবে সাব্যস্ত হয়, তবে আমল ব্যতীত কথা কবুল হবে না। আর যদি তা শর্ত না হয়, তবে তার পবিত্র কথাগুলো তার জন্য নেকী হিসেবে লেখা হবে এবং তার মন্দ কাজগুলো তার বিপক্ষে পাপ হিসেবে লেখা হবে এবং উভয়ের মধ্যে ভারসাম্য রক্ষা করা হবে; অতঃপর আল্লাহ সফলতা, লাভ কিংবা ক্ষতির ফয়সালা করবেন।" আমি বলি: ইবনুল আরাবী যা বলেছেন তা-ই যথার্থ বিশ্লেষণ।

আর এটাই স্পষ্ট যে, পবিত্র কথা কবুল হওয়ার জন্য সৎকর্ম একটি শর্ত। আছার বা প্রাচীন বর্ণনায় এসেছে যে: (বান্দা যখন একনিষ্ঠ নিয়তে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলে, তখন ফেরেশতারা দৃষ্টিপাত করে...)