তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১৪ পৃষ্ঠা ৮৬-৯০

বাংলা তাফসীর

আল্লাহর বাণী: (আল্লাহ সেই সত্তা যিনি আসমানসমূহ, জমিন এবং এই উভয়ের মধ্যবর্তী সব কিছু ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন) তিনি তাদেরকে তাঁর পূর্ণ কুদরতের সাথে পরিচয় করিয়ে দিয়েছেন যাতে তারা কুরআন শ্রবণ করে এবং তা নিয়ে গবেষণা করে। "সৃষ্টি করেছেন" (খলাকা)-এর অর্থ হলো অনস্তিত্ব থেকে এবং কোনো কিছু না থাকা অবস্থায় নতুনভাবে উদ্ভাবন ও অস্তিত্ব দান করা। "ছয় দিনে" অর্থাৎ রবিবার থেকে জুমার দিনের শেষ পর্যন্ত। হাসান (বসরী) বলেন: পার্থিব দিনসমূহের মধ্য থেকে। ইবনে আব্বাস (রাযি.) বলেন: আল্লাহ যে ছয় দিনে আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছেন, তার প্রতিটি দিনের পরিমাণ পার্থিব বছরের হিসেবে এক হাজার বছর।

দাহহাক বলেন: ছয় হাজার বছরে, অর্থাৎ আখিরাতের দিনসমূহের হিসেবে ছয় দিনের মেয়াদে। (অতঃপর তিনি আরশে সমাসীন হলেন) এ বিষয়ে আলোচনা সূরা আল-আরাফ এবং সূরা আল-বাকারাসহ (১) অন্যান্য স্থানে অতিবাহিত হয়েছে। এ সম্পর্কে আলিমগণের বিস্তারিত অভিমত আমরা আমাদের "আল-কিতাবুল আসনা ফি শারহি আসমাইল্লাহিল হুসনা" গ্রন্থে সবিস্তারে উল্লেখ করেছি। এখানে "সুম্মা" (অতঃপর) শব্দটি ক্রমিকতা বুঝানোর জন্য নয়, বরং এটি "ওয়াও" (এবং) এর অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। (তিনি ছাড়া তোমাদের কোনো অভিভাবক ও সুপারিশকারী নেই) অর্থাৎ কাফিরদের জন্য এমন কোনো অভিভাবক নেই যে তাদের আজাব থেকে রক্ষা করবে এবং কোনো সুপারিশকারীও নেই।

ব্যাকরণগতভাবে স্থানভেদে রফ্ (পেশ) হওয়াও জায়েজ। (তবে কি তোমরা উপদেশ গ্রহণ করবে না?) অর্থাৎ তাঁর কুদরত ও মাখলুকাত সম্পর্কে চিন্তা করবে না? ‌‌[সূরা আস-সাজদাহ (৩২): আয়াত ৫]তিনি আকাশ থেকে পৃথিবী পর্যন্ত সমস্ত বিষয় পরিচালনা করেন, অতঃপর তা তাঁর দিকে আরোহণ করে এমন এক দিনে যার পরিমাণ তোমাদের গণনায় এক হাজার বছর। (৫)আল্লাহ তাআলার বাণী: (তিনি আকাশ থেকে পৃথিবী পর্যন্ত সমস্ত বিষয় পরিচালনা করেন) ইবনে আব্বাস বলেন: তিনি কাজা ও কদর (ভাগ্য ও ফয়সালা) নাজিল করেন। কেউ কেউ বলেন: তিনি জিবরাইল (আ.)-এর মাধ্যমে ওহি নাজিল করেন। আমর ইবনে মুররাহ আবদুর রহমান ইবনে সাবিত থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: পার্থিব বিষয়াবলি চারজন পরিচালনা করেন: জিবরাইল, মিকাইল, মালাকুল মাউত এবং ইসরাফিল (আলাইহিমুস সালাম)।

জিবরাইল (আ.) বায়ু ও সেনাবাহিনী পরিচালনার দায়িত্বে নিয়োজিত। মিকাইল (আ.) বৃষ্টি ও পানির দায়িত্বে নিয়োজিত। মালাকুল মাউত রুহ কবজ করার দায়িত্বে নিয়োজিত। আর ইসরাফিল (আ.) তাদের নিকট নির্দেশ নিয়ে অবতরণ করেন। বলা হয়ে থাকে: আরশ হলো পরিচালনার (তাদবির) স্থান, যেমনটি আরশের নিচে হলো বিশদ বিবরণের (তাফসিল) স্থান। আল্লাহ তাআলা বলেন: "অতঃপর তিনি আরশে সমাসীন হলেন এবং সূর্য ও চন্দ্রকে নিয়মাধীন করলেন, প্রত্যেকেই নির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত আবর্তন করে; তিনি সব বিষয় পরিচালনা করেন, আয়াতসমূহ বিশদভাবে বর্ণনা করেন" (২) [সূরা আর-রাদ: ২]। আর আসমানসমূহের নিচে হলো বাস্তবায়নের (তাসরিফ) স্থান।

আল্লাহ তাআলা বলেন: "আর আমি তা তাদের মধ্যে বিভিন্নভাবে বণ্টন করেছি যাতে তারা উপদেশ গ্রহণ করে" (৩) [সূরা আল-ফরকান: ৫০]।(১). দেখুন ৭ম খণ্ড ২১৯ পৃষ্ঠা এবং ১ম খণ্ড ২৫৪ পৃষ্ঠা।(২). দেখুন ৯ম খণ্ড ২৭৯ পৃষ্ঠা এবং পরবর্তী অংশ।(৩). দেখুন ১৩তম খণ্ড ৫৭ পৃষ্ঠা।

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর তা তাঁর দিকে আরোহণ করে)। ইয়াহইয়া ইবনে সালাম বলেন: তিনি হলেন জিবরাঈল, যিনি ওহি নিয়ে অবতরণের পর আসমানে আরোহণ করেন। আন-নাক্কাশ বলেন: তিনি সেই ফেরেশতা যিনি আসমান থেকে জমিন পর্যন্ত কার্যাদি পরিচালনা করেন। আরও বলা হয়েছে: এটি হলো জমিনবাসীদের আমলনামা বা সংবাদ, যা বহনকারী ফেরেশতাদের মাধ্যমে তাঁর দিকে আরোহণ করে; এটি ইবনে শাজারা-এর অভিমত। (এমন এক দিনে যার পরিমাণ তোমাদের গণনায় এক হাজার বছর)। আরও বলা হয়েছে: "অতঃপর তা তাঁর দিকে আরোহণ করে" অর্থাৎ দুনিয়া শেষ হওয়ার পর সেই কর্ম ও পরিচালনা তাঁর দিকে ফিরে যাবে, "এমন এক দিনে যার পরিমাণ এক হাজার বছর" আর তা হলো কিয়ামত দিবস।

পূর্বোক্ত অভিমতসমূহ অনুযায়ী, "আরোহণ করে" ক্রিয়াটির উহ্য কর্তা হলো ফেরেশতা; এখানে তার সরাসরি উল্লেখ করা হয়নি কারণ অর্থ থেকে তা সুস্পষ্টভাবে বোধগম্য। আর সূরা মা'আরিজ-এ এটি স্পষ্টভাবে এসেছে, মহান আল্লাহর বাণী: "ফেরেশতাগণ এবং রূহ তাঁর দিকে আরোহণ করে" [সূরা আল-মা'আরিজ: ৪]। "তাঁর দিকে" (ইলাইহি) শব্দে বিদ্যমান সর্বনামটি আসমানের দিকে ফিরেছে তাদের ভাষ্যানুযায়ী যারা আসমান শব্দটিকে পুংলিঙ্গ হিসেবে গণ্য করেন, অথবা এটি ফেরেশতার সেই অবস্থানের দিকে ফিরেছে যেখানে সে ফিরে যায়, অথবা মহান আল্লাহর নামের দিকে ফিরছে—এবং এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেই স্থান যেখানে আল্লাহ তাকে আসীন করেছেন।

আর যখন তা আল্লাহর দিকে ফিরে যাওয়ার কথা বলা হয়, তখন উদ্দেশ্য হয় আসমানের দিকে অর্থাৎ সিদরাতুল মুনতাহা পর্যন্ত। কেননা জমিন থেকে যা কিছু উপরে উঠে তা সেখানে গিয়ে পৌঁছায় এবং উপর থেকে যা কিছু অবতীর্ণ হয় তা সেখান থেকেই নামে। সহীহ মুসলিমে এ অর্থটি প্রমাণিত হয়েছে। "তার পরিমাণ" (মিকদারুহু) শব্দে 'হু' সর্বনামটি পরিচালনার (তাদবীর) দিকে ফিরেছে। এর অর্থ হলো: সেই পরিচালনার সময়কাল দুনিয়ার বছরের হিসেবে এক হাজার বছর। অর্থাৎ, তিনি একদিনে এক হাজার বছরের যাবতীয় বিষয়ের ফয়সালা করেন, অতঃপর তা ফেরেশতাদের নিকট অর্পণ করেন। যখন সেই সময় অতিবাহিত হয়, তখন তিনি পরবর্তী এক হাজার বছরের ফয়সালা করেন; আর এভাবেই সর্বদা চলতে থাকে—মুজাহিদ (রহ.) এরূপ বলেছেন।

আরও বলা হয়েছে: সর্বনামটি আরোহণের (উরুজ) দিকে ফিরেছে। আবার কেউ বলেছেন: এর অর্থ হলো কিয়ামত কায়েম হওয়া পর্যন্ত তিনি দুনিয়ার বিষয়াদি পরিচালনা করবেন, অতঃপর সেই বিষয়টি তাঁর দিকে আরোহণ করবে এবং তিনি সে বিষয়ে এমন এক দিনে ফয়সালা করবেন যার পরিমাণ হাজার বছর। আরও বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো তিনি সূর্যের উদয়, অস্ত এবং পুনরায় উদয়স্থলে ফিরে আসার বিষয়টি এমন এক দিনে পরিচালনা করেন যা দূরত্বের হিসেবে এক হাজার বছরের পথের সমান। ইবনে আব্বাস (রাযি.) বলেন: এর অর্থ হলো যদি ফেরেশতা ব্যতীত অন্য কেউ এই পথ অতিক্রম করত তবে তার এক হাজার বছর লাগত; কেননা অবতরণে পাঁচশত বছর এবং আরোহণে পাঁচশত বছর সময় লাগে।

একদল মুফাসসির থেকেও এটি বর্ণিত হয়েছে এবং এটি ইমাম তাবারীর পছন্দকৃত অভিমত, যা মাহদাবী উল্লেখ করেছেন। এটি প্রথম মতেরই অনুরূপ অর্থ প্রকাশ করে। অর্থাৎ জিবরাঈল (আ.) তাঁর গতির তীব্রতার কারণে এক হাজার বছরের পথ তোমাদের একদিনে অতিক্রম করেন; যা যামাখশারী উল্লেখ করেছেন। আল-মাওয়ারদী, ইবনে আব্বাস ও দাহহাক (রহ.) থেকে উল্লেখ করেছেন যে, ফেরেশতা একদিনে এক হাজার বছরের পথ আরোহণ করেন। কাতাদা (রহ.) থেকে বর্ণিত যে, ফেরেশতা এমন একদিনে অবতরণ ও আরোহণ করেন যার পরিমাণ এক হাজার বছর, ফলে সেই পরিমাণ দাঁড়াবে...(১). দেখুন: ১৮শ খণ্ড, পৃষ্ঠা ২৭৮।

বাংলা তাফসীর

এর অবতরণকাল পাঁচশত বছর এবং ক্বাতাদাহ ও সুদ্দীর অভিমত অনুযায়ী এর আরোহণের সময়কাল পাঁচশত বছর। আর ইবনে আব্বাস ও দাহহাকের মতে: অবতরণ এক হাজার বছর এবং আরোহণ এক হাজার বছর। "তোমরা যা গণনা করো" অর্থাৎ দুনিয়ার দিনসমূহের হিসেবে তোমরা যা গণনা করো। এই দিনটি বলতে এমন এক সময়কালকে বোঝানো হয়েছে যার পরিমাণ মহাজাগতিক বছরসমূহের হিসেবে এক হাজার বছর; এটি এমন কোনো দিন নয় যা দুই রাতের মধ্যবর্তী একটি দিবসকে পূর্ণরূপে পরিবেষ্টন করে থাকে, কারণ আল্লাহর নিকট বিষয়টি এমন নয়। আর আরবরা অনেক সময় কোনো যুগ বা দীর্ঘ সময়কালকে 'দিন' (ইয়াউম) শব্দ দ্বারা প্রকাশ করে থাকে, যেমন কবি বলেছেন:
দুটি দিন—একটি দিন অবস্থান ও মজলিসে কাটানোর জন্য … আর অন্য দিনটি শত্রুর অভিমুখে দিনভর দ্রুত গমনের দিন।
এখানে কবি নির্দিষ্ট দুটি দিনকে উদ্দেশ্য করেননি, বরং তিনি বোঝাতে চেয়েছেন যে তাদের সময়কাল দুই ভাগে বিভক্ত, তাই তিনি প্রতিটি ভাগকে এক একটি 'দিন' দ্বারা ব্যক্ত করেছেন। ইবনে আবি আবলা 'ইয়া'রুজু' শব্দটিকে কর্মবাচ্যের রূপে পাঠ করেছেন। আর 'ইয়া'উদ্দুন' শব্দটি 'ইয়া' যোগে পঠিত হয়েছে। তবে মহান আল্লাহর বাণী: "এমন এক দিনে যার পরিমাণ পঞ্চাশ হাজার বছর"—এই আয়াতটি বর্তমান আয়াতের সাথে বাহ্যিক বৈপরীত্য বা সমস্যার সৃষ্টি করে। আব্দুল্লাহ ইবনে ফিরোজ আদ-দাইলামি আব্দুল্লাহ ইবনে আব্বাসকে এই আয়াত এবং "এমন এক দিনে যার পরিমাণ পঞ্চাশ হাজার বছর" এই আয়াতটি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন। তখন তিনি (ইবনে আব্বাস) বললেন: এগুলো এমন সব দিন যেগুলোর নামকরণ মহান আল্লাহ নিজেই করেছেন, আমি জানি না সেগুলো আসলে কী? তাই আমি যে বিষয়ে জানি না সে বিষয়ে মন্তব্য করা অপছন্দ করি। অতঃপর সাঈদ ইবনুল মুসাইয়্যিবকে এ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বললেন: আমি জানি না। তখন তাকে ইবনে আব্বাসের উক্তিটি জানানো হলো। ইবনুল মুসাইয়্যিব তখন প্রশ্নকারীকে বললেন: এই ইবনে আব্বাস অধিকতর জ্ঞানী হওয়া সত্ত্বেও এ বিষয়ে কথা বলতে সতর্কতা অবলম্বন করেছেন। পরবর্তীতে উলামাগণ এ বিষয়ে আলোচনা করেছেন এবং বলা হয়েছে যে: "এক যাচনাকারী যাচ্ঞা করল" [সূরা আল-মাআরিজ: ১] আয়াতটি কিয়ামত দিবসের প্রতি ইঙ্গিতবহ, যা বর্তমান আয়াতের বিপরীত। এর অর্থ হলো: আল্লাহ তাআলা সেই দিনের ভয়াবহতাকে কাফিরদের জন্য পঞ্চাশ হাজার বছরের সমান দীর্ঘ করে দেবেন—এটি ইবনে আব্বাসের উক্তি। আর আরবরা বিপদের দিনগুলোকে দীর্ঘ এবং আনন্দের দিনগুলোকে সংক্ষিপ্ত হিসেবে বর্ণনা করে থাকে। কবি বলেছেন:
একটি দিন বর্শার ছায়ার ন্যায় দীর্ঘ ছিল, যার দীর্ঘতাকে আমাদের জন্য সংক্ষেপিত করে দিয়েছিল … সুরার পাত্র থেকে ঢালা পানীয় এবং বাদ্যযন্ত্রের ঝংকার।
আবার কেউ কেউ বলেছেন: কিয়ামত দিবসের মধ্যে বিভিন্ন পর্যায় বা দিন রয়েছে, যার কোনোটি এক হাজার বছরের সমান এবং কোনোটি পঞ্চাশ হাজার বছরের সমান। আরও বলা হয়েছে: কিয়ামতের সময়কাল ভিন্ন ভিন্ন হবে; কাফির ব্যক্তিকে এক ধরনের আজাব দেওয়া হবে এক হাজার বছর পর্যন্ত, তারপর তাকে অন্য প্রকারের আজাবে স্থানান্তরিত করা হবে যার মেয়াদ হবে পঞ্চাশ হাজার বছর। এও বলা হয়েছে: কিয়ামতের অবস্থানস্থল হবে পঞ্চাশটি, প্রতিটি অবস্থানের সময়কাল হবে এক হাজার বছর। সুতরাং "সেটি তাঁর দিকে আরোহণ করে এমন এক দিনে যার পরিমাণ এক হাজার বছর" এর অর্থ হলো পরিমাণ(১) কবিতাটি সালামাহ বিন জানদালের। আরবী ভাষায় 'তাওউইব' বলতে সমস্ত দিন ধরে রাত পর্যন্ত সফর করাকে বোঝায়। বলা হয়: কওম 'তাওউইবান' করল অর্থাৎ তারা দিনের বেলা সফর করল।

বাংলা তাফসীর

সময় বা কিয়ামতের দিনের কোনো এক অবস্থান। আন-নাহহাস বলেন: ভাষাগতভাবে 'দিন' অর্থ হলো সময়। সুতরাং অর্থ দাঁড়ায়: ফেরেশতাগণ এবং রূহ তাঁর দিকে এমন এক সময়ে আরোহণ করেন যার পরিমাণ এক হাজার বছর, এবং অন্য এক সময়ে যার পরিমাণ পঞ্চাশ হাজার বছর। ওয়াহাব ইবনে মুনাব্বিহ থেকে বর্ণিত: "এমন এক দিনে যার পরিমাণ পঞ্চাশ হাজার বছর" প্রসঙ্গে তিনি বলেন: এটি জমিনের সর্বনিম্ন স্তর থেকে আরশ পর্যন্ত দূরত্ব। আস-সা'লাবী মুজাহিদ, কাতাদাহ ও দাহহাক থেকে মহান আল্লাহর বাণী: "ফেরেশতাগণ ও রূহ তাঁর দিকে আরোহণ করে এমন এক দিনে যার পরিমাণ পঞ্চাশ হাজার বছর" [আল-মাআরিজ: ৪] সম্পর্কে বর্ণনা করেন যে, এর দ্বারা জমিন থেকে সিদরাতুল মুনতাহা পর্যন্ত দূরত্ব বোঝানো হয়েছে যেখানে জিবরাঈল অবস্থান করেন।

মহান আল্লাহ বলেন: জিবরাঈল এবং তাঁর সাথে তাঁর স্তরের ফেরেশতারা পার্থিব দিনগুলোর মাত্র এক দিনে পঞ্চাশ হাজার বছরের পথ অতিক্রম করেন। আর আল্লাহর বাণী "তাঁর দিকে" অর্থ হলো সেই স্থানের দিকে যেদিকে আরোহণ করার জন্য আল্লাহ তাঁদের নির্দেশ দিয়েছেন। এটি ইবরাহিম (আলাইহিস সালাতু ওয়াসসালাম)-এর এই বাণীর মতো: "আমি আমার রবের দিকে যাচ্ছি, তিনি আমাকে পথ দেখাবেন" [আস-সাফফাত: ৯৯], এখানে তিনি শাম দেশ উদ্দেশ্য করেছেন। মহান আল্লাহ আরও বলেন: "এবং যে ব্যক্তি আল্লাহর দিকে হিজরতকারী হিসেবে ঘর থেকে বের হয়" [আন-নিসা: ১০০], অর্থাৎ মদিনার দিকে। আবু হুরায়রা (রা.) বলেন, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "আমার মহিমান্বিত রবের পক্ষ থেকে একজন ফেরেশতা আমার কাছে বার্তা নিয়ে আসলেন, তারপর তিনি তাঁর এক পা তুললেন এবং আসমানের ওপর রাখলেন এবং অন্যটি জমিনের ওপর রাখলেন, যা তিনি এখনো তোলেননি।" ‌‌[সূরা আস-সাজদাহ (৩২): আয়াত ৬]তিনিই অদৃশ্য ও দৃশ্যমান সবকিছুর পরিজ্ঞাতা, পরাক্রমশালী, পরম দয়ালু।

(৬)মহান আল্লাহর বাণী: (তিনিই অদৃশ্য ও দৃশ্যমান সবকিছুর পরিজ্ঞাতা) অর্থাৎ যা সৃষ্টির অগোচরে রয়েছে এবং যা তাদের সামনে দৃশ্যমান, সবই তিনি জানেন। আর এখানে "তিনি" (যালিকা) শব্দটি 'আমি' অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যেমনটি সূরা আল-বাকারার শুরুতে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। আর এই বাণীর মধ্যে সতর্কবাণী ও হুমকির অর্থ নিহিত রয়েছে; অর্থাৎ তোমরা তোমাদের কথা ও কাজকে একনিষ্ঠ করো, কারণ আমি সেগুলোর প্রতিদান দেব। ‌‌[সূরা আস-সাজদাহ (৩২): আয়াত ৭ থেকে ৯]যিনি তাঁর প্রত্যেকটি সৃষ্টিকে উত্তম করেছেন এবং কাদা মাটি থেকে মানব সৃষ্টির সূচনা করেছেন। (৭) অতঃপর তিনি তার বংশধারা এক তুচ্ছ তরল পদার্থের নির্যাস থেকে তৈরি করেছেন।

(৮) তারপর তিনি তাকে সুঠাম করেছেন এবং তাতে তাঁর পক্ষ থেকে রূহ ফুঁকে দিয়েছেন, আর তোমাদের দিয়েছেন কান, চোখ ও অন্তঃকরণ। তোমরা খুব সামান্যই কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো। (৯)(১). এই খণ্ডের ৮৭ ও ৮৮ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(২). ১৫তম খণ্ড, ৯৮ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(৩). ১৫তম খণ্ড, ৩৪৭ ও পরবর্তী পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য। [ ..... ](৪). ১ম খণ্ড, ১৫৭ ও পরবর্তী পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (যিনি তাঁর সৃষ্টি করা প্রতিটি বস্তুকে উত্তম করেছেন)। ইবনে কাসীর, আবু আমর এবং ইবনে আমির লাম বর্ণে সুকুন দিয়ে "খালক্বাহু" পাঠ করেছেন। অবশিষ্টগণ লাম বর্ণে ফাতহা দিয়ে "খলাক্বাহু" পাঠ করেছেন। আবু উবাইদ এবং আবু হাতেম সহজবোধ্য হওয়ার কারণে (ফাতহা দিয়ে পাঠকে) পছন্দ করেছেন। এটি একটি অতীতকালিন ক্রিয়া যা "শাই-ইন" (বস্তু) শব্দের গুণ (না'ত) হিসেবে যর বা মাজরুর অবস্থায় রয়েছে। ইবনে আব্বাসের বর্ণনামতে এর অর্থ হলো: তিনি তাঁর সৃষ্ট প্রতিটি বস্তুকে সুসংহত করেছেন, অর্থাৎ তিনি যা চেয়েছেন সে অনুযায়ীই তা সৃষ্টি করেছেন, যা তাঁর ইচ্ছার বাইরে বিন্দুমাত্র পরিবর্তিত হয়নি। অন্য একটি মত হলো—নিশ্চয়ই তিনি যা কিছু সৃষ্টি করেছেন তা সুন্দর, কারণ কেউ তাঁর মতো কিছু তৈরি করতে সক্ষম নয়, এবং এটি তাঁর স্রষ্টার অস্তিত্বের প্রমাণ দানকারী।

আর যারা লাম বর্ণে সুকুন দিয়ে পাঠ করেছেন, সিবওয়াইহের মতে এটি একটি মূলধাতু বা মাসদার। কারণ আল্লাহর বাণী: "তিনি তাঁর সৃষ্টি করা প্রতিটি বস্তুকে উত্তম করেছেন" কথাটি "প্রতিটি বস্তুকে সুনিপুণভাবে সৃষ্টি করা"র অর্থ প্রদান করে। এটি "আল্লাহর কারুকার্য" [আন-নামল: ৮৮] এবং "তোমাদের ওপর আল্লাহর বিধান" [আন-নিসা: ২৪] এর মতো। অন্য ব্যাকরণবিদদের মতে এটি "কুল্লা" (প্রতিটি) শব্দ থেকে বদল হিসেবে মানসুব হয়েছে, অর্থাৎ—যিনি প্রতিটি বস্তুর সৃষ্টিকে সুন্দর করেছেন। কোনো কোনো ব্যাকরণবিদের মতে এটি দ্বিতীয় কর্মপদ (মাফউলে সানি), সেক্ষেত্রে "আহসানা" শব্দের অর্থ হবে "বুঝিয়েছেন" বা "জানিয়েছেন", যা দুটি কর্মপদ গ্রহণ করে। অর্থাৎ তিনি প্রতিটি সৃষ্টিকে তার সৃষ্টির প্রকৃতি সম্পর্কে জ্ঞান দান করেছেন।

আবার বলা হয়েছে, এটি ব্যাখ্যা (তফসির) হিসেবে মানসুব হয়েছে, যার অর্থ: তিনি প্রতিটি বস্তুকে সৃষ্টির দিক থেকে উত্তম করেছেন। কেউ কেউ বলেছেন এটি অব্যয় (হারফে জার) বিলুপ্ত হওয়ার কারণে মানসুব হয়েছে, যার অর্থ: তিনি প্রতিটি বস্তুকে তার সৃষ্টির মধ্যে সুন্দর করেছেন। ইবনে আব্বাস থেকে এই অর্থই বর্ণিত হয়েছে। আর "আহসানা" মানে হলো সুনিপুণ ও সুসংহত করা। সুতরাং বস্তুটি যে উদ্দেশ্যে সৃষ্টি করা হয়েছে সেই উদ্দেশ্য পূরণের উপযোগিতার দিক থেকে তা সুন্দর। এই অর্থ থেকেই ইবনে আব্বাস ও ইকরিমা বলেছেন: বানরের পশ্চাৎদেশ দৃষ্টিনন্দন নয়, তবে তা নিজ কাজে সুনিপুণ ও সুসংহত।

ইবনে আবি নাজিহ মুজাহিদ থেকে বর্ণনা করেছেন: "যিনি তাঁর সৃষ্টি করা প্রতিটি বস্তুকে উত্তম করেছেন" অর্থাৎ তিনি তা সুনিপুণ করেছেন। এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর অনুরূপ: "যিনি প্রতিটি বস্তুকে তার (উপযুক্ত) আকৃতি দান করেছেন" [ত্বহা: ৫০]। অর্থাৎ তিনি মানুষকে পশুর আকৃতিতে সৃষ্টি করেননি এবং পশুকে মানুষের আকৃতিতে সৃষ্টি করেননি।

"খালক্বুহু" শব্দটিকে পেশ (রাফা) দিয়ে পড়াও জায়েজ, সেক্ষেত্রে উহ্য অর্থ হবে "এটিই তাঁর সৃষ্টি"। কেউ কেউ বলেছেন: এটি শব্দগতভাবে ব্যাপক কিন্তু অর্থগতভাবে বিশেষ, এর অর্থ: তিনি প্রতিটি সুন্দর সৃষ্টির গঠনকে সুন্দর করেছেন। আবার বলা হয়েছে: এটি শব্দ ও অর্থ উভয় দিক থেকেই ব্যাপক, অর্থাৎ তিনি তাঁর সৃষ্ট প্রতিটি বস্তুকে সুন্দর করেছেন, এমনকি কুকুরকেও তার সৃষ্টির আনুপাতিক দিক থেকে সুন্দর করেছেন; এটি ইবনে আব্বাসের উক্তি। কাতাদাহ বলেছেন: বানরের পশ্চাৎদেশেও এক প্রকার সৌন্দর্য রয়েছে।

মহান আল্লাহর বাণী: (এবং তিনি মাটি থেকে মানুষের সৃষ্টি শুরু করেন) অর্থাৎ আদম আলাইহিস সালামকে। (অতঃপর তিনি তার বংশধারা তুচ্ছ পানির নির্যাস থেকে তৈরি করেন) এর বিস্তারিত আলোচনা সূরা আল-মুমিনুন এবং অন্যান্য স্থানে অতিক্রান্ত হয়েছে। আজ-জাজ্জাজ বলেছেন: "তুচ্ছ পানি" অর্থ দুর্বল পানি।

(১). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১৩, পৃষ্ঠা ২৩৯ এবং পরবর্তী পৃষ্ঠাগুলো।

(২). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ৫, পৃষ্ঠা ১২০।

(৩). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১১, পৃষ্ঠা ২০৩ এবং পরবর্তী পৃষ্ঠাগুলো।

(৪). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১২, পৃষ্ঠা ১০৯।