তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১৫ পৃষ্ঠা ২৯৬-৩০০

বাংলা তাফসীর

"তাদের পিতৃপুরুষগণ, তাঁদের স্ত্রীগণ এবং তাঁদের সন্তান-সন্ততিদের মধ্য হতে" এবং সূরা "আর-রাদ"-এ (১) এই আয়াতের অনুরূপ আলোচনা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। সাঈদ ইবনে জুবায়ের (রাহ.) বলেন: কোনো ব্যক্তি জান্নাতে প্রবেশ করবে, অতঃপর সে বলবে: হে আমার রব! আমার পিতা, পিতামহ ও মাতা কোথায়? আমার সন্তান ও নাতি-নাতনিরা কোথায়? আমার স্ত্রীগণ কোথায়? তখন তাকে বলা হবে যে, তারা তো তোমার মতো আমল করেনি। তখন সে বলবে: হে আমার রব! আমি তো নিজের জন্য এবং তাদের জন্য আমল করতাম। তখন বলা হবে, তোমরা তাদের জান্নাতে প্রবেশ করাও। অতঃপর তিনি তিলাওয়াত করলেন: "যারা আরশ বহন করে এবং যারা তার চারপাশে আছে..." তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: "এবং তাদের পিতৃপুরুষগণ, তাঁদের স্ত্রীগণ এবং তাঁদের সন্তান-সন্ততিদের মধ্যে যারা সৎকর্মশীল হয়েছে।" এবং এই আয়াতের কাছাকাছি হলো আল্লাহর বাণী: "যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের সন্তান-সন্ততি ঈমানের সাথে তাদের অনুসরণ করেছে, আমি তাদের সন্তানদের তাদের সাথে মিলিত করব" [আত-তূর: ২১]।

মহান আল্লাহর বাণী: "এবং আপনি তাদের মন্দ বিষয়সমূহ থেকে রক্ষা করুন।" কাতাদাহ (রাহ.) বলেন: অর্থাৎ আপনি তাদের সেই বিষয় থেকে রক্ষা করুন যা তাদের পীড়া দেয়। আবার বলা হয়েছে: এর অন্তর্নিহিত অর্থ হলো, আপনি তাদের মন্দ কর্মের শাস্তি থেকে রক্ষা করুন। আর এটি (২) 'ওয়াকাহুল্লাহু ইয়াক্বিহি উইকায়াতান' (আল্লাহ তাকে রক্ষা করেছেন/করছেন) থেকে একটি আদেশসূচক রূপ (আমর), যার অর্থ হলো তিনি তাকে রক্ষা করেছেন। "সেদিন আপনি যাকে মন্দ বিষয়সমূহ থেকে রক্ষা করবেন, তাকে অবশ্যই আপনি অনুগ্রহ করবেন" অর্থাৎ জান্নাতে প্রবেশের মাধ্যমে। "আর এটাই হলো মহা সাফল্য" অর্থাৎ বিশাল মুক্তি।

‌‌[সূরা গাফির (৪০): আয়াত ১০ হতে ১২]নিশ্চয়ই যারা কুফরি করেছে তাদের সম্বোধন করে বলা হবে, তোমাদের নিজেদের প্রতি তোমাদের যে ঘৃণা, তার চেয়ে আল্লাহর ঘৃণা অনেক বড়; যখন তোমাদের ঈমানের দিকে আহ্বান করা হয়েছিল কিন্তু তোমরা কুফরি করছিলে (১০) তারা বলবে, হে আমাদের রব! আপনি আমাদের দুইবার মৃত্যু দিয়েছেন এবং দুইবার জীবন দান করেছেন; অতঃপর আমরা আমাদের অপরাধ স্বীকার করছি। অতএব বের হওয়ার কি কোনো পথ আছে? (১১) তা এ জন্য যে, যখন এক আল্লাহকে ডাকা হতো তখন তোমরা কুফরি করতে, আর যদি তাঁর সাথে শরিক করা হতো তবে তোমরা বিশ্বাস করতে। অতএব ফয়সালা তো সুউচ্চ, সুমহান আল্লাহরই (১২)মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয়ই যারা কুফরি করেছে তাদের সম্বোধন করে বলা হবে, তোমাদের নিজেদের প্রতি তোমাদের যে ঘৃণা, তার চেয়ে আল্লাহর ঘৃণা অনেক বড়।" আল-আখফাশ বলেন: "লামাকতু" (নিশ্চয়ই ঘৃণা) শব্দে যুক্ত হওয়া এই 'লাম' অক্ষরটি হলো প্রারম্ভিক তাকিদ সূচক লাম (লামুল ইবতিদা), যা "ইউনাদাওনা" (তাদের সম্বোধন করা হবে) শব্দের পরে এসেছে।

কারণ এর অর্থ হলো "তাদের বলা হবে", আর সম্বোধন করাও এক প্রকার কথা বলা। অন্য মুফাসসিরগণ বলেন: এর অর্থ হলো তাদের বলা হবে, দুনিয়াতে আল্লাহর তোমাদের প্রতি যে ঘৃণা ছিল—যখন তোমাদের ঈমানের দিকে ডাকা হতো আর তোমরা কুফরি করতে—তা কিয়ামতের দিন তোমাদের একে অপরের প্রতি ঘৃণার চেয়ে অনেক বড়। কেননা কিয়ামতের দিন একে অপরকে শত্রু মনে করবে এবং ঘৃণা করবে। তখন তারা বিনীত হবে, অনুগত হবে এবং জাহান্নাম থেকে বের হওয়ার প্রার্থনা করবে। কালবী (রাহ.) বলেন: জাহান্নামীদের প্রত্যেক ব্যক্তি নিজের নফসকে লক্ষ্য করে বলবে, 'হে নফস! তোমার প্রতি ঘৃণা/ধিক্কার'।

তখন তারা যখন জাহান্নামে থাকবে, তখন ফেরেশতারা তাদের বলবে: আল্লাহর ঘৃণাই (অধিকতর)...(১) দেখুন খণ্ড ৯, পৃষ্ঠা ৩১২, প্রথম অথবা দ্বিতীয় সংস্করণ।(২) বরং এটি একটি প্রার্থনা (দুয়া), কারণ এটি সৃষ্টির পক্ষ থেকে স্রষ্টার প্রতি নিবেদন।

বাংলা তাফসীর

যখন তোমরা দুনিয়াতে ছিলে এবং তোমাদের নিকট রাসূলগণ প্রেরিত হয়েছিলেন অথচ তোমরা ঈমান আনোনি, তখনকার প্রতি আল্লাহর ঘৃণা আজ তোমাদের নিজেদের প্রতি নিজেদের ঘৃণার চেয়েও তীব্র। হাসান (বসরী) বলেন: তাদেরকে যখন আমলনামা দেওয়া হবে, অতঃপর তারা যখন তাদের পাপাচার দেখবে তখন তারা নিজেদের প্রতি চরম ঘৃণা পোষণ করবে। তখন তাদের উদ্দেশ্যে ঘোষণা করা হবে, ‘দুনিয়াতে যখন তোমাদেরকে ঈমানের দিকে আহ্বান করা হয়েছিল আর তোমরা তা অস্বীকার করেছিলে, তখন তোমাদের প্রতি আল্লাহর যে ঘৃণা ছিল, তা আজ তোমাদের নিজেদের প্রতি নিজেদের ঘৃণার চেয়েও অধিক।’ মুজাহিদও অনুরূপ অর্থ ব্যক্ত করেছেন। কাতাদা বলেন: এর অর্থ হলো, ‘তোমাদের প্রতি আল্লাহর ঘৃণা—যখন তোমাদেরকে ঈমানের দিকে আহ্বান করা হয়েছিল এবং তোমরা কুফরি করেছিলে—তা আজ তোমাদের নিজেদের প্রতি ঘৃণার চেয়েও বড়, যখন তোমরা জাহান্নাম প্রত্যক্ষ করছ।’
যদি প্রশ্ন করা হয়: তারা কীভাবে নিজেদের প্রতি ঘৃণা পোষণ করতে পারে? এর উত্তর দুটি দিক হতে পারে: প্রথমত, তারা গুনাহের কারণে নিজেদেরকে ঘৃণিত ও লাঞ্ছিত পর্যায়ে নিয়ে গিয়েছে। দ্বিতীয়ত, তারা যখন এমন এক অবস্থায় উপনীত হয়েছে যেখানে প্রবৃত্তি বিলুপ্ত হয়েছে এবং তারা নিশ্চিতভাবে জানতে পেরেছে যে তাদের নফসই তাদেরকে পাপাচারের ওপর নিমগ্ন রেখেছিল, তখন তারা নিজেদেরকে ঘৃণা করতে শুরু করেছে। মুহাম্মদ ইবনে কাব আল-কুরাজি বলেন: জাহান্নামীরা যখন জাহান্নামের প্রহরীদের নিকট নিরাশ হবে এবং মালিক (ফেরেশতা) তাদেরকে বলবেন, ‘তোমরা এখানেই চিরকাল অবস্থানকারী,’ যেমনটি সামনে বর্ণিত হবে। তখন তারা একে অপরকে বলবে: হে লোকেরা! তোমাদের ওপর আজাব ও মুসিবতের যা কিছু নেমে এসেছে তা তোমরা দেখতেই পাচ্ছ। এসো, আমরা ধৈর্য ধারণ করি, সম্ভবত এই ধৈর্য আমাদের উপকারে আসবে, যেমন অনুগত বান্দাগণ আল্লাহর ইবাদতের ওপর সবর করেছিল এবং তাদের সেই সবর তাদের উপকারে এসেছিল। অতঃপর তারা ধৈর্য ধরার ব্যাপারে একমত হবে এবং দীর্ঘ সময় সবর করবে। এরপর তারা অস্থির হয়ে পড়বে এবং চিৎকার করে বলবে: ‘এখন আমাদের জন্য ধৈর্য ধরা কিংবা হা-হুতাশ করা উভয়ই সমান, আমাদের কোনো নিষ্কৃতি পাওয়ার পথ নেই’ [ইবরাহিম: ২১]। অর্থাৎ কোনো আশ্রয়স্থল নেই।
তখন ইবলিস বলবে: ‘নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদেরকে সত্য প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন এবং আমিও তোমাদেরকে প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলাম, কিন্তু আমি তোমাদেরকে দেওয়া ওয়াদা ভঙ্গ করেছি। আর তোমাদের ওপর আমার কোনো আধিপত্য ছিল না’ [ইবরাহিম: ২২]। ‘আমি আজ তোমাদের সাহায্যকারী নই এবং তোমরাও আমার সাহায্যকারী নও’ [ইবরাহিম: ২২] পর্যন্ত। অর্থাৎ আমি তোমাদের কোনো উপকারে আসব না। ‘এর আগে তোমরা আমাকে যে আল্লাহর শরিক বানিয়েছিলে, তা আমি অস্বীকার করছি’ [ইবরাহিম: ২২]। যখন তারা ইবলিসের এই কথা শুনবে তখন তারা নিজেদের প্রতি অত্যন্ত ঘৃণা পোষণ করবে। তিনি বলেন: তখন তাদেরকে ডেকে বলা হবে, ‘তোমাদের প্রতি আল্লাহর ঘৃণা তোমাদের নিজেদের প্রতি ঘৃণার চেয়েও অধিক, যখন তোমাদেরকে ঈমানের দিকে আহ্বান করা হয়েছিল আর তোমরা তা অস্বীকার করছিলে,’ ‘অতঃপর বের হওয়ার কি কোনো পথ আছে?’ পর্যন্ত। তিনি বলেন: তখন তাদেরকে উত্তর দেওয়া হবে, ‘এই দণ্ড এ কারণেই যে, যখন এক আল্লাহকে ডাকা হতো তখন তোমরা অস্বীকার করতে, আর যদি তাঁর সাথে শরিক করা হতো তবে তোমরা বিশ্বাস করতে। সুতরাং ফয়সালা কেবল সুউচ্চ ও মহান আল্লাহরই।’ এটি ইবনে মুবারক উল্লেখ করেছেন।
মহান আল্লাহর বাণী: ‘তারা বলবে: হে আমাদের প্রতিপালক! আপনি আমাদেরকে দু’বার মৃত্যু দিয়েছেন।’ ব্যাখ্যাকারগণ তাদের এই উক্তি ‘আপনি আমাদের দু’বার মৃত্যু দিয়েছেন এবং দু’বার জীবন দিয়েছেন’—এর অর্থে ভিন্নমত পোষণ করেছেন। ইবনে মাসউদ, ইবনে আব্বাস, কাতাদা ও দাহহাক বলেন: তারা তাদের পিতাদের পৃষ্ঠে মৃত অবস্থায় ছিল, অতঃপর তিনি তাদেরকে জীবন দান করেছেন। এরপর তিনি তাদেরকে দুনিয়াতে সেই অনিবার্য মৃত্যু দিয়েছেন যা থেকে নিষ্কৃতি নেই। অতঃপর তিনি তাদেরকে পুনরুত্থান ও কিয়ামতের জন্য পুনরায় জীবিত করবেন। সুতরাং এই হলো দু’টি জীবন ও দু’টি মৃত্যু। এটিই মহান আল্লাহর বাণী: ‘তোমরা কীভাবে আল্লাহর সাথে কুফরি করো? অথচ তোমরা ছিলে মৃত, অতঃপর তিনি তোমাদেরকে জীবন দান করেছেন, পুনরায় তোমাদের মৃত্যু দেবেন এবং পুনরায় জীবিত করবেন’ [বাকারা: ২৮]। সুদ্দী বলেন: তাদেরকে দুনিয়াতে মৃত্যু দেওয়া হয়েছে, অতঃপর কবরে সওয়াল-জওয়াবের জন্য জীবিত করা হয়েছে, এরপর পুনরায় মৃত্যু দেওয়া হয়েছে এবং পরিশেষে আখিরাতে জীবিত করা হয়েছে। তিনি এই মত গ্রহণ করেছেন কারণ ‘মৃত’ শব্দটি প্রচলিত প্রথা অনুযায়ী...

বাংলা তাফসীর

বীর্যবিন্দু। আর আলেমগণ এখান থেকে কবরের সওয়াল (জিজ্ঞাসাবাদ) প্রমাণের দলিল গ্রহণ করেছেন। যদি সওয়াব ও আজাব শরীরের পরিবর্তে কেবল রুহের জন্য হতো, তবে জীবন দান ও মৃত্যু দানের অর্থ কী থাকত? আর যারা আখেরাতের বিধানসমূহ কেবল রুহের জন্য সীমাবদ্ধ করেন, তাদের মতে রুহ মরে না, পরিবর্তিত হয় না এবং ধ্বংস হয় না; বরং রুহ আপন সত্তায় জীবিত থাকে যার ওপর মৃত্যু, মূর্ছা যাওয়া বা বিলুপ্তি আপতিত হয় না। আর ইবনে জায়েদ মহান আল্লাহর বাণী: "হে আমাদের রব! আপনি আমাদের দুইবার মৃত্যু দিয়েছেন ..." আয়াতাংশ সম্পর্কে বলেন: তিনি তাদের আদম (আ.)-এর পৃষ্ঠদেশে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তাদের বের করেছেন ও জীবন দান করেছেন এবং তাদের থেকে অঙ্গীকার গ্রহণ করেছেন।

এরপর তিনি তাদের মৃত্যু দিয়েছেন, তারপর দুনিয়াতে তাদের জীবন দান করেছেন, অতঃপর পুনরায় তাদের মৃত্যু দিয়েছেন। এ বিষয়টি ইতিপূর্বে সূরা বাকারার আলোচনায় (১) অতিবাহিত হয়েছে। "অতঃপর আমরা আমাদের গুনাহসমূহ স্বীকার করছি" - তারা এমন সময় স্বীকার করল যখন স্বীকারোক্তি কোনো উপকারে আসবে না এবং এমন সময় লজ্জিত হলো যখন অনুশোচনা কোনো কাজে আসবে না। "এখন (এখান থেকে) বের হওয়ার কি কোনো পথ আছে?" অর্থাৎ আমাদের কি দুনিয়াতে ফেরত পাঠানো হবে যাতে আমরা আপনার আনুগত্য করতে পারি? এর অনুরূপ আয়াত হলো: "ফিরে যাওয়ার কি কোনো পথ আছে?" [সূরা আশ-শুরা: ৪৪], এবং মহান আল্লাহর বাণী: "অতএব আপনি আমাদের পুনরায় পাঠিয়ে দিন, আমরা নেক আমল করব" [সূরা আস-সাজদাহ: ১২], এবং তাঁর বাণী: "হায়!

যদি আমাদের ফেরত পাঠানো হতো!" [সূরা আল-আন'আম: ২৭]। মহান আল্লাহর বাণী: "এ অবস্থা এ কারণে যে, যখন এক আল্লাহকে ডাকা হতো, তখন তোমরা কুফরি করতে" - এখানে "এ অবস্থা" (ذلِكُمْ) শব্দটি রফ' (পেশ) এর অবস্থায় আছে; অর্থাৎ বিষয়টি হলো "এরূপ", অথবা তোমরা যে আজাবের মধ্যে আছো তা তোমাদের কুফরির কারণে। এখানে বাক্যে একটি উহ্য অংশ রয়েছে যার মর্ম হলো - তাদের উত্তর দেওয়া হবে যে, ফিরে যাওয়ার কোনো পথ নেই। আর তা এ কারণে যে, যখন এক আল্লাহকে ডাকা হতো অর্থাৎ তাঁর একত্ববাদ ঘোষণা করা হতো, তখন তোমরা কুফরি করতে এবং উলুহিয়্যাত (ইলাহ হওয়ার গুণ) কেবল তাঁর জন্যই নির্দিষ্ট হওয়াকে অস্বীকার করতে।

আর যদি তাঁর সাথে কোনো শরিক সাব্যস্ত করা হতো, তবে তোমরা তাকে সত্য মনে করতে এবং তার কথায় বিশ্বাস স্থাপন করতে। ইমাম সা'লাবী বলেন: আমি জনৈক আলেমকে বলতে শুনেছি: "আর যদি তাঁর সাথে শরিক করা হতো" অর্থাৎ দুনিয়াতে ফিরে যাওয়ার পর যদি তাঁর সাথে শরিক করা হতো, তবে "তোমরা বিশ্বাস করতে" অর্থাৎ তোমরা মুশরিককে সত্য বলে মেনে নিতে। এর সমার্থক আয়াত হলো: "যদি তাদের ফিরিয়েও দেওয়া হতো, তবুও তারা যা নিষিদ্ধ করা হয়েছে তা-ই করত।" "সুতরাং ফয়সালা কেবল সুউচ্চ ও সুমহান আল্লাহর।" তিনি স্ত্রী বা সন্তান গ্রহণ করা থেকে পবিত্র। ‌‌[সূরা গাফির (৪০): আয়াত ১৩ থেকে ১৭]তিনিই তোমাদের তাঁর নিদর্শনসমূহ দেখান এবং আকাশ থেকে তোমাদের জন্য রিজিক অবতীর্ণ করেন।

আর কেবল তারাই উপদেশ গ্রহণ করে যারা (তাঁর দিকে) প্রত্যাবর্তনশীল। (১৩) অতএব তোমরা আল্লাহকে ডাকো তাঁর আনুগত্যে একনিষ্ঠ হয়ে, যদিও কাফিররা তা অপছন্দ করে। (১৪) তিনি সমুন্নত মর্যাদার অধিকারী, আরশের অধিপতি; তিনি তাঁর বান্দাদের মধ্যে যার প্রতি ইচ্ছা আপন নির্দেশে রুহ (ওহি) অবতীর্ণ করেন, যাতে সে সাক্ষাতের দিন সম্পর্কে সতর্ক করতে পারে। (১৫) যেদিন তারা আত্মপ্রকাশ করবে; আল্লাহর কাছে তাদের কোনো কিছুই গোপন থাকবে না। আজকের দিনে রাজত্ব কার? একমাত্র আল্লাহর, যিনি এক ও মহাপরাক্রমশালী। (১৬) আজ প্রত্যেক ব্যক্তিকে তার অর্জিত কর্মের প্রতিদান দেওয়া হবে।

আজ কোনো জুলুম নেই। নিশ্চয়ই আল্লাহ দ্রুত হিসাব গ্রহণকারী। (১৭)(১). দ্বিতীয় অথবা তৃতীয় মুদ্রণের ১ম খণ্ড, ২৪৯ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: "তিনিই সেই সত্তা, যিনি তোমাদেরকে তাঁর নিদর্শনসমূহ প্রদর্শন করেন" অর্থাৎ তাঁর একত্ববাদ ও ক্ষমতার প্রমাণাদি। "এবং আকাশ থেকে তোমাদের জন্য রিযিক (জীবনোপকরণ) বর্ষণ করেন।" তিনি নিদর্শনসমূহের প্রকাশ এবং রিযিক বর্ষণকে একত্রে উল্লেখ করেছেন; কারণ নিদর্শনের মাধ্যমে দ্বীনের (বা আত্মার) স্থায়িত্ব ঘটে এবং রিযিকের মাধ্যমে শরীরের স্থায়িত্ব ঘটে। এই নিদর্শনগুলো হলো আসমান ও জমিন এবং এই উভয়ের মধ্যে যা কিছু রয়েছে; যেমন সূর্য, চন্দ্র, নক্ষত্ররাজি, বায়ু, মেঘমালা, বাষ্প, নদ-নদী, ঝরনাধারা, পাহাড়-পর্বত, বৃক্ষলতা এবং ধ্বংসপ্রাপ্ত জাতিসমূহের প্রাচীন নিদর্শনাবলি।

"আর উপদেশ গ্রহণ করে না" অর্থাৎ এই নিদর্শনগুলো থেকে শিক্ষা নিয়ে আল্লাহকে এক বলে স্বীকার করে না "সেই ব্যক্তি ব্যতীত যে প্রত্যাবর্তন করে" অর্থাৎ যে আল্লাহর আনুগত্যের দিকে ফিরে আসে। "সুতরাং তোমরা আল্লাহকে ডাকো" অর্থাৎ তাঁর ইবাদত করো "তাঁর প্রতি আনুগত্যে একনিষ্ঠ হয়ে" অর্থাৎ তাঁর ইবাদতকে কেবল তাঁরই জন্য বিশুদ্ধ করে। কেউ কেউ বলেন: এর অর্থ আনুগত্য। "যদিও কাফিররা অপছন্দ করে" আল্লাহর ইবাদতকে, তথাপি তোমরা তিনি ব্যতীত অন্য কারো ইবাদত করো না। মহান আল্লাহর বাণী: "তিনি সমুচ্চ মর্যদাসম্পন্ন, আরশের অধিপতি।" "আরশের অধিপতি" (যুল আরশ) এখানে একটি উহ্য মুবতাদা (উদ্দেশ্য)-এর সাপেক্ষে খবর হিসেবে এসেছে।

আল-আখফাশ বলেন: প্রশংসাসূচক হিসেবে এটি নসব (দ্বিতীয়া বিভক্তি) হওয়াও বৈধ। "সমুচ্চ মর্যদাসম্পন্ন" (রাফিউদ দারাজাত) এর অর্থ হলো সমুন্নত গুণাবলির অধিকারী। ইবনে আব্বাস, আল-কালবি এবং সাঈদ ইবনে জুবাইর বলেন: সপ্ত আসমানকে সমুন্নতকারী। ইয়াহইয়া ইবনে সালাম বলেন: এর অর্থ হলো জান্নাতে তাঁর প্রিয়ভাজনদের মর্যদা উন্নীত করা; তাই এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী "রাফিউ" শব্দটি "রাফি" (উন্নীতকারী) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যা 'ফাইল' (কর্তা) এর অর্থ প্রদানকারী 'ফায়িল' ছন্দ। প্রথম মতানুসারে এটি আল্লাহর সত্তাগত গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত, যার অর্থ হলো এমন এক সত্তা যার চেয়ে উচ্চ মর্যদাসম্পন্ন আর কেউ নেই; আর তিনিই যাবতীয় প্রশংসা ও স্তুতির স্তরের প্রকৃত হকদার এবং এর সকল প্রকার ও পথ একমাত্র তাঁরই জন্য নির্ধারিত, তিনি ব্যতীত আর কেউ এর যোগ্য নয়—এ কথা আল-হালিমি বলেছেন।

আমরা এটি আল্লাহর সুন্দর নামসমূহের ব্যাখ্যা সম্বলিত "আল-কিতাবুল আসনা ফি শারহি আসমাইল্লাহিল হুসনা" গ্রন্থে উল্লেখ করেছি, আর সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর। "আরশের অধিপতি" অর্থাৎ এর স্রষ্টা ও মালিক, এমন নয় যে তিনি এর মুখাপেক্ষী। কেউ কেউ বলেন: এটি আরবদের সেই বাক্য থেকে গৃহীত যেখানে বলা হয় "অমুকের আরশ বা সিংহাসন চূর্ণ হয়েছে" অর্থাৎ তার রাজত্ব ও প্রতাপ বিলীন হয়েছে। সুতরাং মহান আল্লাহ "আরশের অধিপতি" হওয়ার অর্থ হলো তাঁর রাজত্ব ও কর্তৃত্বের চিরস্থায়িত্ব, যা আমরা "আল-আসনা ফি শারহি আসমাইল্লাহিল হুসনা" গ্রন্থে বর্ণনা করেছি। "তিনি রূহ প্রেরণ করেন" অর্থাৎ ওহী ও নবুওয়াত "তাঁর বান্দাদের মধ্যে যার প্রতি ইচ্ছা।" একে রূহ নামকরণ করা হয়েছে কারণ এর মাধ্যমে মানুষ জীবন লাভ করে, অর্থাৎ তারা কুফরিরূপ মৃত্যু থেকে জীবন পায় যেভাবে আত্মার মাধ্যমে দেহ জীবন লাভ করে।

ইবনে যাইদ বলেন: রূহ হলো কুরআন। মহান আল্লাহর বাণী: "তিনি সমুচ্চ মর্যদাসম্পন্ন, আরশের অধিপতি।" "আরশের অধিপতি" এখানে একটি উহ্য মুবতাদা-এর খবর হিসেবে এসেছে। আল-আখফাশ বলেন: প্রশংসাসূচক হিসেবে এটি নসব হওয়াও বৈধ। "সমুচ্চ মর্যদাসম্পন্ন" এর অর্থ হলো সমুন্নত গুণাবলির অধিকারী। ইবনে আব্বাস, আল-কালবি এবং সাঈদ ইবনে জুবাইর বলেন: সপ্ত আসমানকে সমুন্নতকারী। ইয়াহইয়া ইবনে সালাম বলেন: এর অর্থ জান্নাতে তাঁর প্রিয় বান্দাদের মর্যাদা উন্নীত করা; তাই "রাফিউ" শব্দটি এখানে উন্নীতকারী অর্থে ব্যবহৃত। প্রথম মতানুসারে এটি সত্তাগত গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত, যার অর্থ এমন সত্তা যার চেয়ে মর্যদাবান কেউ নেই।

তিনিই যাবতীয় প্রশংসা ও স্তুতির একমাত্র যোগ্য সত্তা এবং এর সকল ধারা ও পথ তাঁরই জন্য, তিনি ব্যতীত এর যোগ্য কেউ নেই—এ কথা আল-হালিমি বলেছেন। আমরা এটি "আল-কিতাবুল আসনা ফি শারহি আসমাইল্লাহিল হুসনা" গ্রন্থে বর্ণনা করেছি, আর সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর। "আরশের অধিপতি" অর্থাৎ এর স্রষ্টা ও মালিক, তিনি এর মুখাপেক্ষী নন। কেউ কেউ বলেন: এটি আরবদের কথা "অমুকের আরশ চূর্ণ হয়েছে" অর্থাৎ তার রাজত্ব ও মর্যাদা চলে গেছে—এ থেকে উদগত। সুতরাং মহান আল্লাহ "আরশের অধিপতি" অর্থাৎ তাঁর রাজত্ব ও ক্ষমতার স্থায়িত্ব সুনিশ্চিত, যা আমরা "আল-আসনা ফি শারহি আসমাইল্লাহিল হুসনা" গ্রন্থে স্পষ্ট করেছি।

"তিনি রূহ প্রেরণ করেন" অর্থাৎ ওহী ও নবুওয়াত "তাঁর বান্দাদের মধ্যে যার প্রতি ইচ্ছা।" একে রূহ বলা হয়েছে কারণ এর মাধ্যমে মানুষ প্রাণবন্ত হয়, অর্থাৎ কুফরির অন্ধকার থেকে জীবন পায় যেভাবে রূহ বা আত্মার দ্বারা দেহ প্রাণ পায়। ইবনে যাইদ বলেন: রূহ হলো কুরআন। মহান আল্লাহ বলেন: "তেমনিভাবে আমি তোমার প্রতি আমার নির্দেশে রূহ ওহী করেছি।" কেউ কেউ বলেন: রূহ হলেন জিবরাঈল, মহান আল্লাহ বলেন: "বিশ্বস্ত রূহ তা নিয়ে অবতীর্ণ হয়েছে তোমার হৃদয়ে" এবং তিনি আরো বলেন: "বলুন, একে তোমার পালনকর্তার পক্ষ থেকে রূহুল কুদুস সত্যসহ অবতীর্ণ করেছেন।" "তাঁর নির্দেশে" অর্থাৎ তাঁর বাণীর মাধ্যমে।

কেউ কেউ বলেন: তাঁর ফয়সালার মাধ্যমে। আবার কারো মতে "মিন" শব্দটি এখানে "বি" (দ্বারা) অর্থে ব্যবহৃত, অর্থাৎ তাঁর আদেশের দ্বারা। "তাঁর বান্দাদের মধ্যে যার প্রতি ইচ্ছা" তাঁরা হলেন নবীগণ; আল্লাহ স্বয়ং তাঁদের নবী হিসেবে মনোনীত করতে চান এবং এতে অন্য কারো কোনো ইচ্ছা বা এখতিয়ার নেই।

বাংলা তাফসীর

"যাতে তিনি সাক্ষাত দিবস সম্পর্কে সতর্ক করেন" অর্থাৎ রাসূলকে কেবল পুনরুত্থান দিবস সম্পর্কে সতর্ক করার জন্যই প্রেরণ করা হয়। সুতরাং আল্লাহর বাণী: "যাতে তিনি সতর্ক করেন" এটি রাসূলের দিকে প্রত্যাবর্তন করে। আবার বলা হয়েছে: আল্লাহ যেন সৃষ্টিজগতকে তাঁর রাসূল প্রেরণের মাধ্যমে "সাক্ষাত দিবস" সম্পর্কে সতর্ক করেন। ইবনে আব্বাস, হাসান এবং ইবনুল সামাইকা নবী (সা.)-এর প্রতি সম্বোধন হিসেবে 'তা' যোগে "যাতে তুমি সতর্ক করো" পাঠ করেছেন। "সাক্ষাত দিবস" সম্পর্কে ইবনে আব্বাস ও কাতাদাহ বলেন: যেদিন আসমানবাসী ও জমিনবাসী পরস্পর মিলিত হবে। কাতাদাহ আরও বলেন এবং আবু আলিয়া ও মুকাতিলও বলেছেন: সেদিন সৃষ্টি ও স্রষ্টা মিলিত হবেন।

আরও বলা হয়েছে: ইবাদতকারী ও মাবুদগণ মিলিত হবে। আবার বলা হয়েছে: জালেম ও মজলুমের সাক্ষাৎ ঘটবে। আরও বলা হয়েছে: প্রত্যেক মানুষ তার কর্মের প্রতিদান প্রত্যক্ষ করবে। আরও বলা হয়েছে: এক বিশাল ময়দানে পূর্ববর্তী ও পরবর্তী সকল মানুষ একত্রিত হবে; ইবনে আব্বাস থেকে এই মর্মে বর্ণনা বর্ণিত রয়েছে। আর এর সব কটি অর্থই সঠিক। "যেদিন তারা হবে প্রকাশিত" এটি প্রথম "দিবস" (সাক্ষাত দিবস) এর বদল হিসেবে এসেছে। বলা হয়েছে: "তারা" শব্দটি মুক্তাদা হিসেবে রফ-এর স্থলে রয়েছে এবং "প্রকাশিত" তার খবর। আর এই বাক্যটি ইজাফত হওয়ার কারণে জারের স্থলে রয়েছে, এই কারণেই "দিবস" শব্দ থেকে তানউইন বিলুপ্ত হয়েছে।

সিবওয়াইহ-এর মতে এটি তখনই হয় যখন কালবাচক বিশেষ্যটি 'যখন' (অতীত অর্থে) অর্থে ব্যবহৃত হয়; যেমন তুমি বলো: 'আমি তোমার সাথে সাক্ষাৎ করেছি যেদিন জায়েদ আমীর ছিল'। যদি এটি 'যখন' (ভবিষ্যৎ অর্থে) বুঝাত তবে তা ব্যাকরণসিদ্ধ হতো না, যেমন: 'আমি তোমার সাথে সাক্ষাৎ করব যেদিন জায়েদ আমীর হবে'। "প্রকাশিত" এর অর্থ হলো: তারা তাদের কবর থেকে বেরিয়ে আসবে, কোনো কিছুই তাদের ঢেকে রাখবে না; কারণসেদিন জমিন হবে উদ্ভিদহীন সমতল ভূমি, যাতে কোনো বক্রতা বা উঁচু-নিচু থাকবে না; যেমনটি ইতিপূর্বে সূরা "ত্বহা"-তে বর্ণিত হয়েছে।"আল্লাহর কাছে তাদের কোনো কিছুই গোপন থাকবে না।" বলা হয়েছে: এটিই "যেদিন তারা হবে প্রকাশিত" বাক্যের নিয়ন্ত্রক।

অর্থাৎ যেদিন তারা প্রকাশিত হবে, সেদিন তাদের সম্পর্কে এবং তাদের আমল সম্পর্কে কোনো কিছুই আল্লাহর কাছে গোপন থাকবে না। "আজ রাজত্ব কার?" এটি সৃষ্টির বিনাশের সময়ের কথা। হাসান বসরী বলেন: মহান আল্লাহ নিজেই প্রশ্নকারী এবং তিনিই উত্তরদাতা। কারণ তিনি এটি তখন বলবেন যখন উত্তর দেওয়ার মতো কেউ অবশিষ্ট থাকবে না। ফলে পবিত্র আল্লাহ নিজেই নিজের উত্তর দিয়ে বলবেন: "এক পরাক্রমশালী আল্লাহর জন্য।" নাহহাস বলেন: এ বিষয়ে সবচেয়ে বিশুদ্ধ বক্তব্য হলো যা আবু ওয়ায়েল ইবনে মাসউদ থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: মানুষকে রূপার মতো শুভ্র এক জমিনে একত্রিত করা হবে যেখানে মহান আল্লাহর কোনো নাফরমানি করা হয়নি।

অতঃপর একজন ঘোষণাকারীকে নির্দেশ দেওয়া হবে, তিনি ঘোষণা করবেন— "আজ রাজত্ব কার?" তখন মুমিন ও কাফির নির্বিশেষে সকল বান্দা বলবে— "এক পরাক্রমশালী আল্লাহর জন্য।" মুমিনরা এই উত্তর দেবে আনন্দ ও তৃপ্তির সাথে, আর কাফিররা তা বলবে পরিতাপ, বাধ্যবাধকতা ও হীনম্মন্যতার সাথে। আর সৃষ্টিজগত বিদ্যমান না থাকাবস্থায় এটি হওয়া অস্বাভাবিক, কারণ তাতে কোনো সার্থকতা নেই। ইবনে মাসউদ থেকে বর্ণিত এই বক্তব্যটি সহীহ, যা নিছক অনুমান বা ব্যাখ্যার মাধ্যমে গ্রহণ করার বিষয় নয়।(১). দেখুন ১১শ খণ্ড, ২৪৬ পৃষ্ঠা, প্রথম অথবা দ্বিতীয় মুদ্রণ।