তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১৫ পৃষ্ঠা ৩৭১-৩৭৫

বাংলা তাফসীর

এবং নির্ভরযোগ্য ইমামগণ, ন্যায়পরায়ণ সংসারবিরাগী (নবী) থেকে, যমিনের আমানতদার থেকে, আসমানের আমানতদার থেকে এবং সুমহান রবের পক্ষ থেকে বর্ণনা করেছেন: "হে আমার বান্দাগণ! আমি নিজের ওপর জুলুমকে হারাম করেছি এবং তোমাদের পরস্পরের মধ্যেও একে হারাম করে দিয়েছি; সুতরাং তোমরা একে অপরের ওপর জুলুম করো না।" - হাদিস। অধিকন্তু, তিনি প্রজ্ঞাময় অধিপতি; আর মালিক তাঁর মালিকানাধীন বিষয়ে যা করেন তাতে কারো আপত্তি করার সুযোগ নেই, কেননা তিনি তাঁর মালিকানাধীন রাজ্যে নিজ ইচ্ছানুসারে সব কিছু পরিচালনা করার পূর্ণ অধিকার রাখেন। ‌‌[সূরা ফুসসিলাত (৪১): আয়াত ৪৭ থেকে ৪৮]কিয়ামতের জ্ঞান কেবল তাঁর দিকেই প্রত্যাবর্তিত হয়।

তাঁর অগোচরে কোনো ফল তার আবরণ থেকে বের হয় না এবং কোনো নারী গর্ভধারণ করে না কিংবা সন্তান প্রসব করে না। যেদিন তিনি তাদের ডাকবেন (এবং বলবেন), "আমার অংশীদাররা কোথায়?", সেদিন তারা বলবে, "আমরা আপনার নিকট নিবেদন করছি যে, আমাদের মধ্যে এ ব্যাপারে কোনো সাক্ষী নেই।" (৪৭) ইতিপূর্বে তারা যাদের আহ্বান করত তারা তাদের থেকে অদৃশ্য হয়ে যাবে এবং তারা উপলব্ধি করবে যে, তাদের পলায়নের কোনো পথ নেই। (৪৮)মহান আল্লাহর বাণী: "কিয়ামতের জ্ঞান কেবল তাঁর দিকেই প্রত্যাবর্তিত হয়" অর্থাৎ এর সুনির্দিষ্ট সময়। এর প্রেক্ষাপট হলো তারা বলেছিল: হে মুহাম্মদ! আপনি যদি নবী হয়ে থাকেন তবে আমাদের বলুন কিয়ামত কখন সংঘটিত হবে?

তখন এই আয়াত নাজিল হয়। "এবং কোনো ফল বের হয় না" এখানে 'মিন' বর্ণটি অতিরিক্ত, অর্থাৎ কোনো ফলই বের হয় না। "তার আবরণ থেকে" অর্থাৎ তার পাত্র থেকে। 'আকমাম' হলো ফলের আবরণ বা খাপ; এর একবচন হলো 'কুম্মাহ'। এটি সম্পদ বা অন্য কোনো কিছুর আধারের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। এই কারণেই কচি খেজুরের খোসা যা ফেটে ফল বের হয় তাকে 'কুম্মাহ' বলা হয়। ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: ফেটে যাওয়ার আগে একে 'কুফুররা' বা আবরণ বলা হয়, তবে ফেটে গেলে তাকে আর 'কুম্মাহ' বলা হয় না। সূরা [আর-রাহমান]-এ এর বিস্তারিত ব্যাখ্যা সামনে আসবে। নাফে, ইবনে আমির এবং হাফস 'সামারাত' (বহুবচন) পাঠ করেছেন।

অবশিষ্ট কিরাত ইমামগণ 'সামারাহ' (একবচন) পড়েছেন, তবে এর দ্বারা উদ্দেশ্য বহুবচন। যেমন তাঁর বাণী: "এবং কোনো নারী গর্ভধারণ করে না" এখানেও উদ্দেশ্য সকল নারী (বহুবচন)। তিনি বলছেন: "কিয়ামতের জ্ঞান তাঁর দিকেই প্রত্যাবর্তিত হয়" যেমন ফলফলাদি ও বংশবৃদ্ধির জ্ঞান তাঁর দিকেই ন্যাস্ত। "যেদিন তিনি তাদের ডাকবেন" অর্থাৎ আল্লাহ মুশরিকদের ডাক দিয়ে বলবেন, "আমার সেই অংশীদাররা কোথায়?" যাদেরকে তোমরা দুনিয়াতে উপাস্য এবং সুপারিশকারী মনে করতে। "তারা বলবে" এখানে উদ্দেশ্য হলো প্রতিমাসমূহ। কেউ কেউ বলেছেন, মুশরিকরা। আবার এমন সম্ভাবনাও আছে যে, এর দ্বারা উপাসনাকারী এবং উপাস্য উভয়কেই বোঝানো হয়েছে।

"আমরা আপনাকে জানিয়েছি" অর্থাৎ আমরা আপনাকে শুনিয়েছি বা অবগত করেছি। বলা হয়: সে তাকে জানিয়েছে যখন সে তাকে অবগত করে। কবি বলেছেন:আসমা আমাদের তার বিচ্ছেদের খবর জানিয়ে দিয়েছে … - কতই না অবস্থানকারী রয়েছে যার দীর্ঘ অবস্থান একঘেয়েমি সৃষ্টি করে।(১) মহান আল্লাহর বাণী: "এবং খেজুর গাছ যার আবরণ আছে" আয়াত ১১ এর তাফসিরে।(২). তিনি হলেন হারিস ইবনে হিলিলজাহ এবং এই কবিতাটি তার মুয়াল্লাকার সূচনাংশ।

বাংলা তাফসীর

"আমাদের মধ্যে কোনো সাক্ষী নেই" অর্থাৎ আমরা আপনাকে জানাচ্ছি যে, আমাদের মধ্য থেকে এমন কেউ নেই যে সাক্ষ্য দেবে যে আপনার কোনো শরিক রয়েছে। যখন তারা কিয়ামত প্রত্যক্ষ করল, তখন তারা মূর্তিদের থেকে দায়মুক্ত হলো এবং মূর্তিরাও তাদের থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করল, যেমনটি ইতিপূর্বে বিভিন্ন স্থানে বর্ণিত হয়েছে «১»। "এবং তাদের থেকে বিলীন হয়ে গেল" অর্থাৎ তাদের থেকে বাতিল হয়ে গেল "যা তারা পূর্বে ডাকত" পার্থিব জীবনে। "এবং তারা ধারণা করল" অর্থাৎ তারা সুনিশ্চিত হলো ও জানল যে "তাদের জন্য কোনো পলায়নস্থল নেই" অর্থাৎ জাহান্নাম থেকে পলায়নের কোনো পথ নেই।

আর এখানে 'মা' শব্দটি একটি অব্যয় (হরফ), কোনো বিশেষ্য (ইসম) নয়। এ কারণে 'জন্ন' (ধারণা করা) ক্রিয়াটি এর ওপর প্রভাব বিস্তার করেনি এবং ক্রিয়াটিকে আমলহীন গণ্য করা হয়েছে। এর মর্মার্থ হলো: তারা নিশ্চিত হলো যে, তাদের জন্য কোনো পলায়নস্থল বা আশ্রয়স্থল নেই। বলা হয়ে থাকে: 'হাসা ইয়াহিসু, হাইসান ওয়া মহিসান' যখন কেউ পলায়ন করে। আবার বলা হয়েছে: এখানে 'জন্ন' বা ধারণা বলতে প্রবল ধারণা বোঝানো হয়েছে; তারা এতে কোনো সন্দেহ পোষণ করবে না যে তারা জাহান্নামী, কিন্তু তারা সেখান থেকে বের হওয়ার লালসা পোষণ করবে। আর এটা অসম্ভব নয় যে, তাদের মধ্যে নিরাশ হওয়ার আগ পর্যন্ত এক প্রকার ধারণা ও আশা অবশিষ্ট থাকবে।

‌‌[সূরা ফুসসিলাত (৪১): আয়াত ৪৯ থেকে ৫১]মানুষ কল্যাণ প্রার্থনায় ক্লান্ত হয় না; কিন্তু যদি তাকে অমঙ্গল স্পর্শ করে, তবে সে অত্যন্ত হতাশ ও নিরাশ হয়ে পড়ে (৪৯) আর যদি তাকে স্পর্শ করা দুঃখ-কষ্টের পর আমি তাকে আমার পক্ষ থেকে অনুগ্রহের আস্বাদ দিই, তবে সে অবশ্যই বলে, "এটি আমার প্রাপ্য এবং আমি মনে করি না যে কিয়ামত সংঘটিত হবে। আর যদি আমাকে আমার প্রতিপালকের কাছে ফিরিয়ে নেওয়াও হয়, তবে অবশ্যই তাঁর কাছে আমার জন্য পরম কল্যাণ রয়েছে।" সুতরাং আমি কাফিরদেরকে তাদের কৃতকর্ম সম্পর্কে অবশ্যই অবহিত করব এবং তাদেরকে অবশ্যই কঠোর আযাব আস্বাদন করাব (৫০) আর যখন আমি মানুষের প্রতি অনুগ্রহ করি, তখন সে মুখ ফিরিয়ে নেয় এবং অহংকারে দূরে সরে যায়; আর যখন তাকে অমঙ্গল স্পর্শ করে, তখন সে দীর্ঘ প্রার্থনায় লিপ্ত হয় (৫১)মহান আল্লাহর বাণী: "মানুষ কল্যাণ প্রার্থনায় ক্লান্ত হয় না" অর্থাৎ সে কল্যাণ কামনায় একঘেয়েমি অনুভব করে না।

আর এখানে 'কল্যাণ' বলতে ধন-সম্পদ, সুস্থতা, আধিপত্য ও সম্মান বোঝানো হয়েছে। সুদ্দী বলেন: এখানে 'মানুষ' বলতে কাফির ব্যক্তিকে বোঝানো হয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন: এর দ্বারা ওয়ালিদ ইবনে মুগিরাকে বোঝানো হয়েছে। আবার বলা হয়েছে: এর দ্বারা উতবা ও শায়বা ইবনে রাবিআ এবং উমাইয়া ইবনে খালাফকে উদ্দেশ্য করা হয়েছে। আর আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদের কিরাআতে রয়েছে—"মানুষ ধন-সম্পদ কামনায় ক্লান্ত হয় না"। "আর যদি তাকে অমঙ্গল স্পর্শ করে" অর্থাৎ দারিদ্র্য ও রোগ-ব্যাধি, "তবে সে অত্যন্ত হতাশ হয়ে পড়ে" আল্লাহর করুণা থেকে, "নিরাশ হয়ে পড়ে" তাঁর রহমত থেকে। কেউ কেউ বলেন: "ইয়াউস" (অত্যন্ত হতাশ) অর্থ দোয়া কবুল হওয়া থেকে হতাশ হওয়া, আর "কানুত" (নিরাশ) অর্থ আপন প্রতিপালক সম্পর্কে কুধারণা রাখা।

আবার বলা হয়েছে: "ইয়াউস" অর্থ তার ওপর আপতিত বিপদ দূর হওয়া সম্পর্কে হতাশ হওয়া, আর "কানুত" অর্থ সে ধারণা করে যে এটি স্থায়ী হবে; এগুলোর অর্থ কাছাকাছি।(১). দেখুন খণ্ড ১৩, পৃষ্ঠা ৩০৩ এবং পরবর্তী অংশ, প্রথম অথবা দ্বিতীয় মুদ্রণ।

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: "আর যদি আমি তাকে আমার পক্ষ থেকে রহমতের স্বাদ আস্বাদন করাই" অর্থাৎ পরিণাম হিসেবে স্বাচ্ছন্দ্য ও প্রাচুর্য দান করি, "তার ওপর আপতিত দুঃখ-কষ্টের পর" অর্থাৎ বিপদ-আপদ, ব্যাধি, কাঠিন্য ও দারিদ্র্যের পর। "সে অবশ্যই বলে উঠবে—এটি তো আমার পাওনা," অর্থাৎ এটি এমন কিছু যা আমার আমলের প্রতি আল্লাহর সন্তুষ্টির কারণে আমি তাঁর নিকট পাওয়ার যোগ্য। ফলে সে নেয়ামতকে মহান আল্লাহর ওপর অবধারিত কর্তব্য হিসেবে গণ্য করে। অথচ সে জানে না যে, আল্লাহ তাকে নেয়ামত ও বিপদের মাধ্যমে পরীক্ষা করছেন, যাতে তার কৃতজ্ঞতা ও ধৈর্য প্রকাশ পায়।

ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: "এটি আমার পাওনা" অর্থাৎ এটি আমার নিজের পক্ষ থেকেই অর্জিত। "আর আমি মনে করি না যে কিয়ামত সংঘটিত হবে। আর যদি আমাকে আমার রবের কাছে ফিরিয়ে নেওয়াও হয়, তবে অবশ্যই তাঁর কাছে আমার জন্য কল্যাণ রয়েছে" অর্থাৎ জান্নাত। এখানে 'লাম' বর্ণটি দৃঢ়তা প্রকাশের জন্য এসেছে। সে কোনো আমল ছাড়াই কেবল দীর্ঘ আকাঙ্ক্ষা পোষণ করে। হাসান ইবনে মুহাম্মদ ইবনে আলি ইবনে আবি তালিব বলেন: কাফিরের দুটি আকাঙ্ক্ষা রয়েছে। দুনিয়াতে সে বলে: "যদি আমাকে আমার রবের কাছে ফিরিয়ে নেওয়া হয়, তবে অবশ্যই তাঁর কাছে আমার জন্য কল্যাণ রয়েছে।" আর আখিরাতে সে বলবে: "হায়!

যদি আমাদের আবার ফেরত পাঠানো হতো, তবে আমরা আমাদের রবের নিদর্শনগুলোকে অস্বীকার করতাম না এবং আমরা মুমিনদের অন্তর্ভুক্ত হতাম" [আল-আনআম: ২৭]। এবং বলবে: "হায়! আমি যদি মাটি হতাম" [আন-নাবা: ৪০]। "অতঃপর আমি অবশ্যই কাফিরদের তাদের কৃতকর্ম সম্পর্কে অবহিত করব" অর্থাৎ আমি অবশ্যই তাদের প্রতিদান দেব। এটি একটি শপথ যা আল্লাহ করেছেন। "আর আমি অবশ্যই তাদেরকে আস্বাদন করাব কঠোর আজাব" অর্থাৎ অত্যন্ত কঠিন শাস্তি। মহান আল্লাহর বাণী: "আর যখন আমি মানুষের প্রতি অনুগ্রহ করি"—এখানে মানুষ বলতে কাফিরকে বোঝানো হয়েছে—"তখন সে মুখ ফিরিয়ে নেয় এবং অহংকারে দূরে সরে যায়।" ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো উতবা ইবনে রবিয়া, শায়বা ইবনে রবিয়া এবং উমাইয়া ইবনে খালাফ; তারা ইসলাম থেকে বিমুখ হয়েছিল এবং তা থেকে দূরে সরে গিয়েছিল।

"অহংকারে দূরে সরে যাওয়া"-এর অর্থ হলো সত্যের আনুগত্য করা থেকে নিজেকে ঊর্ধ্বে রাখা এবং আল্লাহর নবীদের প্রতি অহংকার করা। কারো মতে: "না-আ" মানে দূরত্ব বজায় রাখা। বলা হয়: আমি তার থেকে দূরে সরে গেছি। আমি তাকে দূরে সরিয়ে দিয়েছি ফলে সে দূরে সরে গেছে। তারা একে অপর থেকে দূরে সরে গেছে। "মুনতা-আ" মানে দূরবর্তী স্থান। কবি নাবিগাহ বলেছেননিশ্চয়ই আপনি সেই রাতের মতো যা আমাকে স্পর্শ করবেই … - যদিও আমি মনে করি আপনার থেকে পালানোর জায়গা অনেক প্রশস্ত।ইয়াজিদ ইবনুল কা’কা "না-আ বি-জানিবিহি" শব্দটিকে হামজার আগে আলিফ যোগে পাঠ করেছেন। তখন এটি "না-আ" ক্রিয়া থেকে হওয়ার সম্ভাবনা থাকে যার অর্থ 'উত্থিত হওয়া'।

আবার এটি হামজার স্থান পরিবর্তনের মাধ্যমে প্রথমোক্ত অর্থেই হতে পারে। "আর যখন তাকে অনিষ্ট স্পর্শ করে" অর্থাৎ যখন সে অপ্রীতিকর অবস্থার সম্মুখীন হয়, "তখন সে সুদীর্ঘ প্রার্থনায় রত হয়" অর্থাৎ প্রচুর প্রার্থনা করে। আর আরবরা আধিক্য বোঝাতে দৈর্ঘ্য ও প্রস্থ শব্দ ব্যবহার করে। বলা হয়: অমুক ব্যক্তি কথায় দৈর্ঘ্য বাড়িয়েছে এবং প্রার্থনায় প্রস্থ বাড়িয়েছে, যখন সে অনেক বেশি কথা বলে বা প্রার্থনা করে। ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: "সুদীর্ঘ প্রার্থনায় রত হওয়া" অর্থ হলো বিনীত প্রার্থনা ও আর্তনাদ করা। আর কাফির ব্যক্তি বিপদকালে তার রবকে চিনে নেয়, কিন্তু স্বাচ্ছন্দ্যের সময় তাঁকে চেনে না।

বাংলা তাফসীর

‌[সূরা ফুসসিলাত (৪১): আয়াত ৫২ থেকে ৫৪]বলুন, তোমরা ভেবে দেখেছ কি, যদি এটি (কুরআন) আল্লাহর পক্ষ থেকে হয় এবং এরপর তোমরা তা অস্বীকার করো, তবে সেই ব্যক্তির চেয়ে অধিক পথভ্রষ্ট আর কে হবে, যে ঘোর বিরোধিতায় লিপ্ত? (৫২) শীঘ্রই আমি তাদেরকে আমার নিদর্শনাবলি দিগন্তসমূহে এবং তাদের নিজেদের মধ্যে প্রদর্শন করব, যাতে তাদের কাছে সুস্পষ্ট হয়ে যায় যে, এটিই সত্য। আপনার রবের ব্যাপারে কি এটি যথেষ্ট নয় যে, তিনি সর্ববিষয়ে প্রত্যক্ষদর্শী? (৫৩) জেনে রেখো, তারা তাদের রবের সাথে সাক্ষাতের বিষয়ে সন্দেহে রয়েছে। শুনে রেখো, তিনি সবকিছুকে পরিবেষ্টন করে আছেন।

(৫৪)মহান আল্লাহর বাণী: "বলুন, তোমরা ভেবে দেখেছ কি" অর্থাৎ হে মুহাম্মদ! আপনি তাদের অর্থাৎ হে মুশরিক সম্প্রদায়! তোমাদের বলুন: "তোমরা ভেবে দেখেছ কি।" "যদি হয়" অর্থাৎ এই কুরআন "আল্লাহর পক্ষ থেকে, অতঃপর তোমরা তা অস্বীকার করো, তবে কে অধিক পথভ্রষ্ট হবে" অর্থাৎ মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বেশি পথভ্রষ্ট কে? অর্থাৎ তোমাদের চরম বিরোধিতা ও শত্রুর কারণে তোমাদের চেয়ে বেশি পথভ্রষ্ট আর কেউ নেই। এবং বলা হয়েছে যে, তাঁর বাণী: "যদি এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে হয়" উক্তিটি সেই কিতাবের দিকে প্রত্যাবর্তন করে যা তাঁর এই বাণীতে উল্লিখিত হয়েছে: "আমি মূসাকে কিতাব দান করেছি" [বাকারা: ৫৩]।

তবে প্রথম মতটিই অধিক স্পষ্ট এবং তা ইবনে আব্বাসের অভিমত। মহান আল্লাহর বাণী: "শীঘ্রই আমি তাদেরকে দিগন্তসমূহে আমার নিদর্শনাবলি প্রদর্শন করব" অর্থাৎ আমাদের একত্ববাদ ও কুদরতের লক্ষণসমূহ; "দিগন্তসমূহে" এর অর্থ হলো অতীত জাতিসমূহের আবাসস্থলের ধ্বংসাবশেষ; "এবং তাদের নিজেদের মধ্যে" অর্থাৎ বালা-মসিবত ও ব্যাধির মাধ্যমে। ইবনে যায়দ বলেন: "দিগন্তসমূহে" অর্থ আসমানের নিদর্শনসমূহ, "এবং তাদের নিজেদের মধ্যে" অর্থ জমিনের ঘটনাবলি। মুজাহিদ বলেন: "দিগন্তসমূহে" অর্থ বিভিন্ন জনপদ বিজয়। আল্লাহ আযযা ওয়া জাল তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জন্য, তাঁর পরবর্তী খলিফাগণের জন্য এবং তাঁর দ্বীনের সাহায্যকারীদের জন্য পৃথিবীর দিগন্তসমূহে, সাধারণত প্রাচ্য ও পাশ্চাত্যের দেশসমূহে এবং বিশেষভাবে পাশ্চাত্যের বিভিন্ন অঞ্চলে এমন সব বিজয় সহজ করে দিয়েছেন, যার দৃষ্টান্ত ইতিপূর্বে পৃথিবীর কোনো খলিফার জন্য সহজ হয়নি।

এর মধ্যে রয়েছে প্রতাপশালী সম্রাট ও পারস্য সম্রাটদের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দান, অল্প সংখ্যককে অধিক সংখ্যকের ওপর বিজয়ী করা, দুর্বলের প্রবল পরাক্রমশালীদের ওপর কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা এবং তাদের হাতে এমন সব বিষয়ের বহিঃপ্রকাশ ঘটানো যা ছিল অলৌকিক ও সাধারণ নিয়মের বহির্ভূত। "এবং তাদের নিজেদের মধ্যে" অর্থ মক্কা বিজয়। এটি ইমাম তাবারীর পছন্দকৃত অভিমত। মিনহাল বিন আমর এবং সুদ্দীও অনুরূপ বলেছেন। কাতাদাহ ও দাহহাক বলেন: "দিগন্তসমূহে" অর্থ অবাধ্য জাতিসমূহের ওপর আল্লাহর শাস্তির ঘটনাবলি, "এবং তাদের নিজেদের মধ্যে" অর্থ বদর যুদ্ধের দিন। আতা এবং ইবনে যায়দ আরও বলেন: "দিগন্তসমূহে" অর্থাৎ আকাশ ও পৃথিবীর দিগন্তসমূহ যেমন সূর্য, চন্দ্র, নক্ষত্ররাজি, রাত, দিন, বায়ু, বৃষ্টি, বজ্র, বিদ্যুৎ, বজ্রপাত এবং উদ্ভিদরাজি।

বাংলা তাফসীর

...এবং বৃক্ষরাজি, পাহাড়-পর্বত, সমুদ্রসমূহ এবং অন্যান্য বিষয়াবলি। ‘সিহাহ’ অভিধানে রয়েছে: ‘আফাক’ অর্থ হলো পার্শ্ববর্তী অঞ্চলসমূহ, এর একবচন হলো ‘উফুক’ এবং ‘উফুকু’, যেমন ‘উসর’ ও ‘উসুরু’। আর যে ব্যক্তি পৃথিবীর বিভিন্ন অঞ্চল থেকে আগত, তাকে হামজা ও ফায়ের জবরসহ ‘আফাকি’ বলা হয়। আবু নাসর এটি বর্ণনা করেছেন। কেউ কেউ একে পেশযুক্ত হামজা দিয়ে ‘উফুকি’ বলেন, যা ভাষাতাত্ত্বিক নিয়ম অনুযায়ী সঙ্গত। জাওহারি ব্যতীত অন্যান্য ভাষাবিদগণ নিম্নোক্ত পঙ্ক্তিটি আবৃত্তি করেছেন:আমরা তোমাদের বিপরীতে আকাশের দিগন্তসমূহ অধিকার করেছি … আমাদের জন্যই এর সূর্য-চন্দ্র এবং উদীয়মান নক্ষত্ররাজি।“এবং তাদের নিজেদের মধ্যে” - অর্থাৎ নিপুণ কারুকার্য এবং বিস্ময়কর প্রজ্ঞার নিদর্শনসমূহ, এমনকি মল ও মূত্র ত্যাগের পথ পর্যন্ত; কেননা মানুষ একই স্থান দিয়ে পানাহার করে অথচ নির্গমনের সময় তা দুটি ভিন্ন পথে বিভক্ত হয়ে যায়।

এছাড়া আল্লাহর অপূর্ব নির্মাণশৈলী ও প্রজ্ঞা ফুটে ওঠে মানুষের দুই চোখের মধ্যে, যা মূলত এক ফোঁটা পানি মাত্র, অথচ এর মাধ্যমেই সে আকাশ থেকে পৃথিবী পর্যন্ত পাঁচশ বছরের পথ অবলোকন করে। একইভাবে তার দুই কান, যার মাধ্যমে সে বিভিন্ন শব্দের মাঝে পার্থক্য নিরূপণ করতে পারে। এছাড়া মানুষের মধ্যে আল্লাহর প্রজ্ঞার আরও বহু নিদর্শন রয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন: “তাদের নিজেদের মধ্যে” বলতে বীর্য থেকে শুরু করে মানুষের অবস্থার পর্যায়ক্রমিক বিবর্তনকে বোঝানো হয়েছে, যেমনটি ইতিপূর্বে সূরা আল-মুমিনুনে বিস্তারিত বর্ণিত হয়েছে। আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাদেরকে ফিতনা ও অদৃশ্যের যেসব সংবাদ দিয়েছেন তা তারা অচিরেই দেখতে পাবে।

“যতক্ষণ না তাদের নিকট স্পষ্ট হয় যে, এটিই সত্য” - এখানে ‘সত্য’ দ্বারা কী বোঝানো হয়েছে সে বিষয়ে চারটি মত রয়েছে: [এক] এটি কুরআন। [দুই] এটি ইসলাম, যা নিয়ে রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাদের নিকট এসেছেন এবং যার দিকে তাদের আহ্বান করেছেন। [তিন] আল্লাহ তাদের যা দেখাবেন এবং যা করবেন তা-ই সত্য। [চার] মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-ই হলেন সত্য রাসূল। “আপনার প্রতিপালক কি যথেষ্ট নন” - এখানে শব্দবিন্যাস অনুযায়ী এটি ক্রিয়ার কর্তা হিসেবে রফ-এর স্থলাভিষিক্ত। আর “নিশ্চয়ই তিনি” অংশটি ‘আপনার প্রতিপালক’ পদের ‘বদল’ (অ্যাপজিটিভ); যদি আপনি একে ব্যাকরণিক অবস্থানের বিচারে বদল ধরেন তবে তা রফ হবে, আর যদি শব্দের বাহ্যিক রূপ অনুযায়ী বদল ধরেন তবে তা জর হবে।

আবার ‘লাম’ অব্যয়টি উহ্য ধরে একে নসব পড়াও সম্ভব। এর মর্মার্থ হলো: তাদের প্রতিপালক কি তাদের তাওহীদের যেসব প্রমাণ দিয়েছেন তার মাধ্যমে তাদের জন্য যথেষ্ট নন? কারণ, “তিনি সর্ববিষয়ে প্রত্যক্ষদর্শী।” আর তিনি যখন কোনো কিছু প্রত্যক্ষ করেন, তখন তিনি তার যথাযথ প্রতিদানও দেবেন। কেউ কেউ বলেছেন: এর অর্থ হলো, কাফেরদের শাস্তি প্রদানের ক্ষেত্রে কি আপনার প্রতিপালক যথেষ্ট নন? আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো, হে মুহাম্মদ! কাফেরদের কর্মের ওপর আপনার প্রতিপালক সাক্ষী হিসেবে কি যথেষ্ট নন? অন্য মতে: কুরআন যে আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ, সে বিষয়ে আপনার প্রতিপালক সাক্ষী হিসেবে কি যথেষ্ট নন?

আবার বলা হয়েছে: “আপনার প্রতিপালক কি যথেষ্ট নন যে তিনি প্রতিটি বিষয়ের ওপর” অর্থাৎ বান্দার প্রতিটি কর্মের ওপর “প্রত্যক্ষদর্শী।” এখানে প্রত্যক্ষদর্শী অর্থ হলো মহাজ্ঞানী, অথবা এটি ‘শাহাদাত’ থেকে উদ্ভূত যার অর্থ হলো উপস্থিতি। “জেনে রেখো, তারা তাদের প্রতিপালকের সাথে সাক্ষাতের বিষয়ে সন্দেহে রয়েছে” অর্থাৎ পরকাল সম্পর্কে। সুদ্দী বলেন: অর্থাৎ পুনরুত্থান সম্পর্কে। “জেনে রেখো, নিশ্চয়ই তিনি সর্ববিষয়ে পরিবেষ্টনকারী” অর্থাৎ তাঁর জ্ঞান সবকিছুকে পরিবেষ্টন করে আছে।(১). দ্রষ্টব্য: ১২তম খণ্ড, ১০৯ পৃষ্ঠা; প্রথম অথবা দ্বিতীয় সংস্করণ।