তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১৬ পৃষ্ঠা ১৮১-১৮৫

বাংলা তাফসীর

তৃতীয়ত- ইবনুল আরাবি বলেছেন: মহান আল্লাহ গায়েব বা অদৃশ্যের প্রতি ইঙ্গিত প্রদানকারী কারণসমূহের মধ্যে স্বপ্ন ব্যতীত অন্য কোনো কিছুর ওপর নির্ভর করার বা তা থেকে প্রমাণ গ্রহণ করার অনুমতি অবশিষ্ট রাখেননি। কেননা তিনি স্বপ্নের অনুমতি দিয়েছেন এবং সংবাদ দিয়েছেন যে তা নবুওয়াতের একটি অংশ। অনুরূপভাবে ‘ফাল’ বা শুভলক্ষণ গ্রহণেরও অনুমতি রয়েছে। পক্ষান্তরে ‘তিয়ারা’ (কুলক্ষণ) এবং ‘যাজর’ (পাখি উড়িয়ে ভাগ্যগণনা) থেকে তিনি নিষেধ করেছেন। ‘ফাল’ হলো: কোনো কাজ করার সংকল্প করলে শ্রবণকৃত কোনো উত্তম কথার মাধ্যমে শুভ পরিণামের ইঙ্গিত গ্রহণ করা। আর যদি অপছন্দনীয় কিছু শোনে, তবে তা ‘তাতাইয়ুর’ (কুলক্ষণ) হিসেবে গণ্য হবে।

শরীয়ত নির্দেশ দিয়েছে যেন মানুষ শুভলক্ষণে আনন্দিত হয় এবং সন্তুষ্টচিত্তে স্বীয় কাজে অগ্রসর হয়। আর যখন সে অপছন্দনীয় কিছু শুনবে, তখন তা থেকে বিমুখ থাকবে এবং সেই কারণে স্বীয় কাজ থেকে ফিরে আসবে না। নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "হে আল্লাহ! আপনার নির্ধারিত ফয়সালা ব্যতীত কোনো অমঙ্গল নেই, আপনার কল্যাণ ব্যতীত কোনো কল্যাণ নেই এবং আপনি ব্যতীত কোনো ইলাহ নেই।" কোনো কোনো সাহিত্যিক বর্ণনা করেছেন:শুভলক্ষণ, পাখি উড়িয়ে গণনা ও গণক—সবাই পথভ্রষ্টকারী, … আর অদৃশ্যের রহস্যের দুয়ারে রয়েছে তালাবদ্ধ খিল।এটি একটি সঠিক কথা, তবে ‘ফাল’ বা শুভলক্ষণের বিষয়টি স্বতন্ত্র; কারণ শরীয়ত একে ব্যতিক্রম হিসেবে গণ্য করেছে এবং এর নির্দেশ দিয়েছে।

অতএব, এই কবির কাব্যে ‘ফাল’ সম্পর্কে যা বলা হয়েছে তা গ্রহণযোগ্য নয়। কেননা তিনি অজ্ঞতাবশত এ কথা বলেছেন, অথচ শরীয়ত প্রণেতা সর্বাধিক সত্যবাদী, অধিক জ্ঞানী ও মহাপ্রজ্ঞাময়। আমি বলছি: ‘তিয়ারা’ ও ‘ফাল’ এবং এ দুইয়ের মধ্যকার পার্থক্য সম্পর্কে সূরা আল-মায়িদা (১) ও অন্যান্য স্থানে পর্যাপ্ত আলোচনা অতিবাহিত হয়েছে। সূরা আল-আনআমেও (২) আলোচিত হয়েছে যে, মহান আল্লাহ এককভাবে অদৃশ্যের জ্ঞানের অধিকারী এবং আল্লাহ যাকে যতটুকু জানিয়েছেন তা ব্যতীত আর কেউ তা অবগত নয়। অথবা তিনি সে বিষয়ে কোনো সাধারণ বা স্বাভাবিক নিদর্শন সাব্যস্ত করেন যার মাধ্যমে সচরাচর ঘটে যাওয়া বিষয়াদি জানা যায়, যদিও কখনো তার ব্যতিক্রম হতে পারে।

উদাহরণস্বরূপ, কেউ যখন একটি খেজুর গাছে মুকুল আসতে দেখে, তখন সে বুঝতে পারে যে এটি ফল দেবে। আবার যখন দেখে যে মুকুলগুলো ঝরে যাচ্ছে, তখন সে বুঝতে পারে যে এটি ফল দেবে না। তবে এমনও হতে পারে যে, কোনো আপদ এসে ফলগুলো নষ্ট করে দিল ফলে তা আর ফল দিল না; যেমনটি সম্ভব যে মুকুল ঝরে যাওয়া গাছে আল্লাহ পুনরায় মুকুল উদগত করলেন এবং সেটি ফলবতী হলো। অনুরূপভাবে এটাও সম্ভব যে, কোনো মাসের পর আর কোনো মাস আসবে না এবং কোনো দিনের পর আর কোনো দিন আসবে না, যদি আল্লাহ সেই মুহূর্তে জগত ধ্বংস করার ইচ্ছা করেন। এ ধরনের আরও আলোচনা সূরা আল-আনআমে অতিবাহিত হয়েছে।

চতুর্থত- ইবনে খুওয়াইজ মানদাদ বলেছেন: মহান আল্লাহর বাণী: "অথবা অর্জিত জ্ঞানের অবশিষ্টাংশ" দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ‘লিখন’ (হস্তলিপি)। ইমাম মালিক (রহ.) লিখন বা দস্তখতের ভিত্তিতে ফয়সালা দিতেন যদি সাক্ষী তার নিজের দস্তখত চিনতে পারত। বিচারক যদি নিজের লেখা বা তার কাছে যে লিখেছে তার লেখা চিনতে পারতেন, তবে তার ভিত্তিতে ফয়সালা দিতেন। অতঃপর যখন মানুষের মাঝে প্রতারণা ও জালিয়াতির প্রাদুর্ভাব ঘটল, তখন তিনি সেই অবস্থান থেকে ফিরে আসেন। তাঁর থেকে বর্ণিত আছে যে তিনি বলেছেন: "মানুষ নতুন নতুন পাপাচার সৃষ্টি করে, ফলে তাদের জন্য নতুন নতুন ফয়সালাও উদ্ভাবিত হয়।" কিন্তু সাক্ষীরা যদি বিচার্য দস্তখত বা লিখনের ওপর সাক্ষ্য প্রদান করে, যেমন তারা সাক্ষ্য দিল যে এটি বিচারকের দস্তখত ও চিঠি, তিনি আমাদের এ বিষয়ে সাক্ষী রেখেছেন...(১).

দেখুন: খণ্ড ৬, পৃষ্ঠা ৫৯ এবং পরবর্তী অংশ।(২). দেখুন: খণ্ড ৭, পৃষ্ঠা ২।

বাংলা তাফসীর

সেখানের বিষয়বস্তু, যদিও তারা কিতাবে কী আছে তা না জানেন। অনুরূপভাবে অসিয়তনামা অথবা কোনো ব্যক্তির হস্তাক্ষর যাতে অন্যের সম্পদের স্বীকৃতি রয়েছে, আর তারা সাক্ষ্য দেয় যে এটি তারই হস্তাক্ষর এবং এই জাতীয় বিষয়—তার মাযহাবে এতে কোনো মতভেদ নেই যে তিনি এর মাধ্যমে ফয়সালা করবেন। আর বলা হয়েছে: "অথবা জ্ঞানের কোনো অবশিষ্টাংশ"—এটি ইবনে আব্বাস, আল-কালবি, আবু বকর ইবনে আইয়াশ এবং অন্যান্যরা বলেছেন। ‘আস-সিহাহ’ গ্রন্থে রয়েছে: "জ্ঞানের আছারা" মানে তার অবশিষ্টাংশ। অনুরূপভাবে ‘আছারা’ (হরকতের পরিবর্তনের সাথেও একই অর্থ)। বলা হয়: উটগুলো ‘আছারা’-এর ওপর মোটা হয়েছে, অর্থাৎ চর্বির সেই অবশিষ্টাংশের ওপর যা আগে ছিল।

আল-মাওয়ার্দি এবং আছ-ছা’লাবি আর-রাঈ-এর কবিতাটি উদ্ধৃত করেছেন:এবং এমন এক উষ্ট্রী যার অবশিষ্ট চর্বি রয়েছে যা সে ভক্ষণ করেছে … এমন উদ্ভিদ যা তার আবরণের ভেতর ছিল এবং পরে তা সতেজ হয়ে বেরিয়েছেআল-হারাউই বলেছেন: ‘আছারা’ এবং ‘আছার’ অর্থ হলো অবশিষ্টাংশ; বলা হয়ে থাকে: সেখানে কোনো চিহ্ন বা অস্তিত্ব অবশিষ্ট নেই। মাইমুন ইবনে মিহরান, আবু সালামা ইবনে আবদুর রহমান এবং কাতাদাহ বলেছেন: "জ্ঞানের আছারা" মানে বিশেষ কোনো জ্ঞান। মুজাহিদ বলেছেন: এমন কোনো বর্ণনা যা তোমরা তোমাদের পূর্ববর্তীদের থেকে অনুসরণ করে আসছ। ইকরিমা এবং মুকাতিল বলেছেন: নবীদের থেকে প্রাপ্ত বর্ণনা।

আল-কুরাজি বলেছেন: এটি হলো ইসনাদ বা বর্ণনাসূত্র। হাসান বলেছেন: এর অর্থ হলো এমন কিছু যা উদঘাটন করা হয় বা বের করা হয়। আজ-জাজ্জাজ বলেছেন: "অথবা কোনো আছারা" অর্থাৎ কোনো চিহ্ন। ‘আছারা’ শব্দটি সামাহাত ও শাজাআত-এর মতো একটি মাসদার বা ক্রিয়ামূল। এই শব্দের মূল উৎস হলো ‘আছার’, যার অর্থ বর্ণনা। বলা হয়: আমি হাদিসটি বর্ণনা করেছি, আমি এর বর্ণনাকারী, যখন তুমি তা অন্য কারো থেকে উল্লেখ করো। আর এখান থেকেই ‘হাদিসে মাছুর’ বলা হয়, অর্থাৎ যা পরবর্তীগণ পূর্ববর্তীদের থেকে বর্ণনা করেছেন। আল-আ’শা বলেছেন:নিশ্চয়ই যে বিষয়ে তোমরা উভয়ে সন্দেহ পোষণ করছিলে … তা শ্রবণকারী এবং বর্ণনাকারীর নিকট স্পষ্ট হয়ে গেছেএখানে "বাইয়ানা" (স্পষ্ট হয়েছে) শব্দটিও বর্ণিত আছে।

আর একটি কিরাত বা পাঠরীতিতে হামজায় পেশ এবং ছা-বর্ণে জজম দিয়ে "উছরাতিন" পড়া হয়েছে। এর অর্থ জ্ঞানের অবশিষ্টাংশ হওয়া সম্ভব। আবার এর অর্থ পূর্ববর্তীদের কিতাবসমূহ থেকে বর্ণিত কোনো বিষয় হওয়াও সম্ভব। আর ‘মাছুর’ হলো সেই বিষয় যা নির্ভরযোগ্য বর্ণনাসূত্রে তার থেকে বর্ণিত হয় যার পক্ষ থেকে এটি বর্ণনা করা হচ্ছে। আস-সুলামি, হাসান এবং আবু রাজা হামজা ও ছা-বর্ণে ফবর (ফাতহা) দিয়ে আলিফ ছাড়াই পড়েছেন, যার অর্থ তোমাদেরকে প্রদত্ত বিশেষ কোনো জ্ঞান অথবা এমন জ্ঞান যাতে তোমাদেরকে অন্যদের ওপর প্রাধান্য দেওয়া হয়েছে। হাসান এবং একদল বর্ণনাকারী থেকে ‘আছরাহ’ (আলিফে জবর এবং ছা-বর্ণে জজম) শব্দটিও বর্ণিত হয়েছে; আছ-ছা’লাবি প্রথমটি এবং আল-মাওয়ার্দি দ্বিতীয়টি উল্লেখ করেছেন।

আছ-ছা’লাবি ইকরিমা থেকে বর্ণনা করেছেন: অথবা জ্ঞানের কোনো উত্তরাধিকার। "যদি তোমরা সত্যবাদী হও"। পঞ্চম মাসআলা—আল্লাহ তাআলার বাণী: "তোমরা আমার কাছে এর পূর্ববর্তী কোনো কিতাব অথবা জ্ঞানের কোনো অবশিষ্টাংশ নিয়ে এসো", এর মধ্যে সমস্ত দলিলের পথসমূহ বর্ণিত হয়েছে। তার মধ্যে প্রথমটি হলো আকলি বা বুদ্ধিবৃত্তিক দলিল, আর তা হলো আল্লাহর বাণী:(১). ‘আনহু’ (তার থেকে) শব্দটি ‘যা’ এবং ‘লাম’ পাণ্ডুলিপি থেকে বাদ পড়েছে। [ ..... ]

বাংলা তাফসীর

"বলুন, তোমরা কি ভেবে দেখেছ আল্লাহ ব্যতীত তোমরা যাদেরকে ডাকো? তারা জমিনে কী সৃষ্টি করেছে আমাকে দেখাও, অথবা আসমানসমূহে কি তাদের কোনো অংশীদারিত্ব আছে?" আর এটি হলো বুদ্ধিভিত্তিক দলিলের মাধ্যমে যুক্তি উপস্থাপন যে, জড় পদার্থকে আল্লাহ ছাড়া ডাকা সমীচীন নয়, কেননা তা কোনো ক্ষতি করতে পারে না এবং কোনো উপকারও করতে পারে না। অতঃপর তিনি বললেন: "তোমরা এর পূর্ববর্তী কোনো কিতাব নিয়ে এসো" যাতে শ্রুতিগত দলিলের বর্ণনা রয়েছে, "অথবা জ্ঞানের কোনো অবশিষ্টাংশ।" ‌‌[সূরা আল-আহকাফ (৪৬): আয়াত ৫]আর সেই ব্যক্তির চেয়ে অধিক বিভ্রান্ত আর কে হতে পারে, যে আল্লাহর পরিবর্তে এমন কাউকে ডাকে যে কিয়ামত পর্যন্তও তার ডাকে সাড়া দেবে না?

আর তারা তাদের আহ্বান সম্পর্কে গাফেল। (৫)আল্লাহ তাআলার বাণী: "আর কে অধিক বিভ্রান্ত" অর্থাৎ সেই ব্যক্তির চেয়ে অধিক পথভ্রষ্ট ও অজ্ঞ আর কেউ নেই "যে আল্লাহর পরিবর্তে এমন কাউকে ডাকে যে কিয়ামত পর্যন্তও তার ডাকে সাড়া দেবে না" আর এরা হলো মূর্তিসমূহ। "আর তারা তাদের আহ্বান সম্পর্কে গাফেল" অর্থাৎ তারা শোনে না এবং বোঝেও না। তাই তিনি তাদের ক্ষেত্রে—যদিও তারা জড় পদার্থ—আদম সন্তানের পুরুষদের ন্যায় সর্বনাম ব্যবহার করেছেন, কারণ তাদের উপাসনাকারীরা তাদের এমন রাজা ও আমীরদের সদৃশ মনে করত যাদের সেবা করা হয়। ‌‌[সূরা আল-আহকাফ (৪৬): আয়াত ৬]আর যখন মানুষকে হাশরে একত্রিত করা হবে, তখন তারা তাদের শত্রু হয়ে যাবে এবং তারা তাদের ইবাদতকে অস্বীকার করবে।

(৬)আল্লাহ তাআলার বাণী: "আর যখন মানুষকে হাশরে একত্রিত করা হবে" এর দ্বারা কিয়ামত দিবসকে বুঝিয়েছেন। "তারা তাদের শত্রু হয়ে যাবে" অর্থাৎ এই উপাস্যরা কিয়ামত দিবসে কাফেরদের শত্রু হবে। সুতরাং ফেরেশতারা কাফেরদের শত্রু হবে, এবং জিন ও শয়তানরা আগামীকাল তাদের উপাসনাকারীদের থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করবে এবং একে অপরকে অভিশাপ দেবে। আর এটিও সম্ভব যে, মূর্তিরা তাদের ইবাদতকারী কাফেরদের শত্রু হবে—তাদের মধ্যে প্রাণ সৃষ্টির সম্ভাবনা সাপেক্ষে—যার প্রমাণ হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: "আমরা আপনার নিকট সম্পর্কহীনতা ঘোষণা করছি, তারা আমাদের ইবাদত করত না" [সূরা আল-কাসাস: ৬৩]।

আর বলা হয়েছে: তারা তাদের উপাস্যদের সাথে শত্রুতা পোষণ করবে কারণ তারা তাদের ধ্বংসের কারণ ছিল, এবং উপাস্যরা তাদের ইবাদতকে অস্বীকার করবে, যা হলো তাঁর বাণী: "এবং তারা তাদের ইবাদতকে অস্বীকার করবে।" ‌‌[সূরা আল-আহকাফ (৪৬): আয়াত ৭]আর যখন তাদের কাছে আমার সুস্পষ্ট আয়াতসমূহ তিলাওয়াত করা হয়, তখন কাফেররা সত্য তাদের কাছে আসার পর তার সম্পর্কে বলে: "এটি একটি সুস্পষ্ট জাদু।" (৭)(১). সূরা আল-কাসাস, আয়াত ৬৩।] [

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: "আর যখন তাদের নিকট আমার সুস্পষ্ট আয়াতসমূহ তিলাওয়াত করা হয়," অর্থাৎ কুরআন। "তখন সত্য তাদের নিকট আসার পর কাফিররা সে সম্পর্কে বলে, 'এটি তো এক সুস্পষ্ট জাদু'।" ‌‌[সূরা আল-আহকাফ (৪৬): আয়াত ৮]অথবা তারা কি বলে যে, সে এটি উদ্ভাবন (মিথ্যা রচনা) করেছে? আপনি বলুন, "যদি আমি তা উদ্ভাবন করে থাকি, তবে আল্লাহর পাকড়াও থেকে আমাকে রক্ষা করার কোনো ক্ষমতা তোমাদের নেই। তোমরা এ বিষয়ে (কুরআনের নিন্দায়) যে সব কথাবার্তায় লিপ্ত থাকো, সে সম্পর্কে তিনি সম্যক অবগত। আমার ও তোমাদের মধ্যে সাক্ষী হিসেবে তিনিই যথেষ্ট; আর তিনি অত্যন্ত ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।" (৮)মহান আল্লাহর বাণী: "অথবা তারা কি বলে যে, সে এটি উদ্ভাবন করেছে।" এখানে 'মীম' অক্ষরটি সংযোগকারী; এর প্রচ্ছন্ন রূপ হলো: "তারা কি বলে যে সে এটি উদ্ভাবন করেছে?" অর্থাৎ মুহাম্মদ (সা.) এটি নিজে রচনা করেছেন।

এটি তাদের আয়াতসমূহকে জাদু বলে আখ্যায়িত করার বিষয়টি থেকে ভিন্ন প্রসঙ্গের অবতারণা। 'আম' (أَمْ) এর মধ্যকার হামযার অর্থ হলো অস্বীকৃতি ও বিস্ময় প্রকাশ করা; যেন তিনি বলছেন: এটি বাদ দাও এবং তাদের সেই নিন্দনীয় বক্তব্য শোনো যা অত্যন্ত বিস্ময়কর। এর কারণ হলো, মুহাম্মদ (সা.) এটি রচনা করতে সক্ষম ছিলেন না যে তিনি তা বলবেন বা আল্লাহর নামে চালিয়ে দেবেন। আর যদি সমগ্র আরব জাতির বিপরীতে কেবল তিনিই এটি করতে সক্ষম হতেন, তবে তাঁর সেই সক্ষমতা অলৌকিক বা 'মুজিযা' হিসেবে গণ্য হতো, যেহেতু তা প্রচলিত নিয়মের পরিপন্থী। আর যদি তা মুজিযা হয়, তবে তা আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর সত্যতার স্বীকৃতি হিসেবে গণ্য হবে।

আর প্রজ্ঞাময় আল্লাহ কোনো মিথ্যাবাদীকে সমর্থন করেন না; সুতরাং তিনি কোনোভাবেই মিথ্যা উদ্ভাবনকারী হতে পারেন না। এখানে সর্বনামটি 'সত্য' (হক) এর দিকে নির্দেশ করছে, আর এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আয়াতসমূহ। "বলুন, যদি আমি তা উদ্ভাবন করে থাকি" —এটি একটি ধারণার ভিত্তিতে বলা হয়েছে। "তবে আল্লাহর পাকড়াও থেকে আমাকে রক্ষা করার কোনো ক্ষমতা তোমাদের নেই" অর্থাৎ তোমরা আমার ওপর থেকে আল্লাহর আযাব হটিয়ে দিতে সক্ষম নও। সুতরাং তোমাদের জন্য আমি কেন আল্লাহর বিরুদ্ধে মিথ্যা রচনা করব? "তোমরা এ বিষয়ে যে সব কথাবার্তায় লিপ্ত থাকো, সে সম্পর্কে তিনি সম্যক অবগত" মুজাহিদের মতে এর অর্থ হলো: তোমরা যা বলো।

আরও বলা হয়েছে: তোমরা যে অস্বীকার ও মিথ্যারোপে লিপ্ত আছ। কোনো বিষয়ে 'ইফাদাহ' (الإفاضة) অর্থ হলো তাতে গভীরভাবে নিমগ্ন হওয়া ও মেতে ওঠা। 'তারা আলোচনায় মত্ত হলো' অর্থাৎ তারা তাতে ঝাঁপিয়ে পড়ল। উটের ক্ষেত্রে 'আফাদা' (أفاض) বলা হয় যখন সে তার পেট থেকে জাবর বের করে আনে। কবির পঙ্ক্তিতে এর ব্যবহার পাওয়া যায়:এবং তারা তাদের নীরবতার পর জাবর কাটতে শুরু করল। «১»(১) এটি কবি আর-রা'ঈর একটি কাব্যাংশের শেষভাগ। এর প্রথমাংশ ইয়াকুত আল-হামাভীর 'মুজামুল বুলদান' গ্রন্থে 'হুকাইল' (حقيل) শব্দের আলোচনায় এভাবে এসেছে:যি-আল-আবারিক হতে যখন তারা হুকাইলে বিচরণ করছিল।

যি-আল-আবারিক ও হুকাইল অভিন্ন স্থানের নাম। কবি বলছেন: তৃষ্ণার কারণে তারা জাবর কাটা বন্ধ রেখেছিল (উট যখন জাবর কাটা বন্ধ রাখে তখন তাকে 'কাযিম' বলা হয়)। এরপর যখন তাদের উদর সিক্ত হলো, তখন তারা জাবর কাটতে শুরু করল।

বাংলা তাফসীর

মানুষ আরাফাত থেকে মিনার দিকে দ্রুতবেগে প্রস্থান করল, অর্থাৎ তারা সেদিকে ধাবিত হলো; আর প্রতিটি ধাবমান হওয়াকেই 'ইফাদাহ' বলা হয়। "সাক্ষী হিসেবে তিনিই যথেষ্ট" - এখানে (শাহিদান) শব্দটি 'তাময়িজ' হিসেবে মানসুব (যবরযুক্ত) হয়েছে। "আমার ও তোমাদের মাঝে" - অর্থাৎ তিনি আমার সত্যবাদিতা সম্পর্কে এবং তোমরা যে মিথ্যার ওপর আছ সে সম্পর্কে সম্যক অবগত। "এবং তিনি পরম ক্ষমাশীল" - তওবাকারীদের জন্য; "অত্যন্ত দয়ালু" - তাঁর মুমিন বান্দাদের প্রতি। ‌‌[সূরা আল-আহকাফ (৪৬): আয়াত ৯]বলুন: "আমি রসূলদের মধ্যে কোনো নতুন কেউ নই। আমি জানি না আমার সাথে এবং তোমাদের সাথে কী আচরণ করা হবে।

আমার প্রতি যা ওহি করা হয়, আমি কেবল তারই অনুসরণ করি। আমি তো একজন স্পষ্ট সতর্ককারী মাত্র।" (৯)আল্লাহ তাআলার বাণী: "বলুন, আমি রসূলদের মধ্যে কোনো নতুন কেউ নই" অর্থাৎ আমিই প্রথম রসূল নই, আমার পূর্বেও অনেক রসূল অতিবাহিত হয়েছেন; এটি ইবনে আব্বাস ও অন্যদের থেকে বর্ণিত। আর 'বিদউ' শব্দের অর্থ হলো প্রথম। ইকরিমা ও অন্যান্যরা 'বিদআন' (দাল বর্ণে ফাতহা বা যবর দিয়ে) পড়েছেন, যা একটি উহ্য মুদাফ-এর ভিত্তিতে; এর অর্থ হলো: আমি কোনো নবউদ্ভাবিত বিষয়ের (বিদআত) অধিকারী নই। বলা হয়েছে যে, 'বিদউন' এবং 'বাদিউন' একই অর্থবোধক, যেমন 'নিসফুন' ও 'নাসিফুন'।

কবি যখন কোনো অপূর্ব কাব্য রচনা করেন তখন বলা হয় 'আবদা'আ'। আর 'বিদউন' (যের যোগে) মানে হলো নবতর বা অভিনব কিছু। কোনো ব্যক্তি কোনো কাজে পারদর্শী বা অভিনব হলে তাকে 'বিদউন' বলা হয়। এর বহুবচন হলো 'আবদাউন', এটি আখফাশ থেকে বর্ণিত। আর কুতরুব আদি ইবনে যায়দ-এর এই কবিতাটি আবৃত্তি করেছেন:আমি এমন কোনো অভিনব ব্যক্তি নই যার ওপর বিপদ আপতিত হয় … এমন ব্যক্তিদের ওপরও তা আপতিত হয়েছে যারা দুঃখ-কষ্টের পর সৌভাগ্য লাভ করেছিল «১»"আমি জানি না আমার সাথে এবং তোমাদের সাথে কী আচরণ করা হবে" - এর দ্বারা কিয়ামতের দিন উদ্দেশ্য। যখন এই আয়াতটি অবতীর্ণ হলো, তখন মুশরিক, ইহুদি ও মুনাফিকরা আনন্দিত হলো এবং বলতে লাগল: "আমরা এমন একজন নবীর অনুসরণ কীভাবে করব যিনি জানেন না তাঁর সাথে কী করা হবে এবং আমাদের সাথেই বা কী করা হবে?

আমাদের ওপর তাঁর কোনো শ্রেষ্ঠত্বই নেই। তিনি যদি নিজেই এই বাণীগুলো উদ্ভাবন না করতেন, তবে যিনি তাঁকে পাঠিয়েছেন তিনি অবশ্যই তাঁকে তাঁর সাথে কী করা হবে তা জানিয়ে দিতেন।" তখন অবতীর্ণ হলো: "যাতে আল্লাহ আপনার অতীত ও ভবিষ্যৎ ত্রুটিসমূহ ক্ষমা করে দেন" «২» [ফাতহ: ২]। এই আয়াতটি পূর্বের আয়াতটিকে মানসুখ (রহিত) করে দিল এবং আল্লাহ কাফিরদের লাঞ্ছিত করলেন। সাহাবীগণ বললেন: "হে আল্লাহর রসূল! আপনার জন্য মোবারকবাদ। আল্লাহ আপনার জন্য স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে আপনার সাথে কী করা হবে। তবে আমাদের সাথে কী করা হবে তা যদি আমরা জানতে পারতাম!" তখন অবতীর্ণ হলো: "যাতে তিনি মুমিন নর ও মুমিন নারীদেরকে এমন জান্নাতে প্রবেশ করান যার পাদদেশে নদীসমূহ প্রবাহিত হয়" «৩» [ফাতহ: ৫]।

আর অবতীর্ণ হলো: "আর আপনি মুমিনদের সুসংবাদ দিন যে, তাদের জন্য আল্লাহর পক্ষ থেকে বড় অনুগ্রহ রয়েছে" «৪» [আহযাব: ৪৭]। এ কথা আনাস, ইবনে আব্বাস, কাতাদা, হাসান, ইকরিমা ও দাহহাক বলেছেন। আনসারদের জনৈকা নারী উম্মুল আলা বলেন: "আমরা মুহাজিরদের বাসস্থানের জন্য লটারি করেছিলাম, তখন উসমান আমাদের ভাগে পড়লেন।"(১). এটি মূল পাণ্ডুলিপির বর্ণনা। তবে খ্রিস্টান কবিদের কাব্যসংগ্রহে রয়েছে: "আমি এমন কেউ নই যে বিপদকে ভয় পায়... বরং তোমরা দুঃখের পর সুখের দিকে ধাবিত হও।" (২). সূরা আল-ফাতহ, আয়াত ২।(৩). সূরা আল-ফাতহ, আয়াত ৫।(৪). সূরা আল-আহযাব, আয়াত ৪৭।