তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১৭ পৃষ্ঠা ৭১-৭৫

বাংলা তাফসীর

[সূরা আত-তূর (৫২): আয়াত ২৯ থেকে ৩৪]অতএব আপনি উপদেশ দিতে থাকুন, আপনার রবের অনুগ্রহে আপনি কোনো গণক নন এবং উন্মাদও নন। (২৯) নাকি তারা বলে, ‘সে একজন কবি, আমরা তার জন্য সময়ের আবর্তনের প্রতীক্ষা করছি’। (৩০) বলুন, ‘তোমরা প্রতীক্ষা করো, আমিও তোমাদের সাথে প্রতীক্ষাকারীদের অন্তর্ভুক্ত’। (৩১) তাদের বুদ্ধি কি তাদের এ নির্দেশ দেয়, নাকি তারা এক সীমালঙ্ঘনকারী জাতি? (৩২) নাকি তারা বলে, ‘সে এটি নিজে রচনা করেছে?’ বরং তারা বিশ্বাস করে না। (৩৩)অতএব তারা যদি সত্যবাদী হয়, তবে এর মতো কোনো বাণী নিয়ে আসুক। (৩৪)মহান আল্লাহর বাণী: (অতএব আপনি উপদেশ দিন) অর্থাৎ হে মুহাম্মদ, আপনি আপনার কওমকে কুরআনের মাধ্যমে উপদেশ প্রদান করুন।

(আপনার রবের অনুগ্রহে আপনি নন) অর্থাৎ আপনার রবের রিসালাতের কল্যাণে (কোনো গণক নন) যে ওহি ব্যতীত মনগড়া কথা উদ্ভাবন করে এবং আগামীকালের সংবাদ প্রদান করে। (এবং উন্মাদও নন) এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সম্পর্কে তাদের উক্তির খণ্ডন; উকবা ইবনে আবি মুআইত বলেছিল: ‘নিশ্চয়ই তিনি উন্মাদ’, শায়বা ইবনে রাবিয়া বলেছিল: ‘নিশ্চয়ই তিনি একজন জাদুকর’, আর অন্য কেউ বলেছিল: ‘গণক’। আল্লাহ তাআলা তাদের মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছেন এবং তাদের কথার প্রতিবাদ জানিয়েছেন। অতঃপর বলা হয়েছে: ‘আপনার রবের অনুগ্রহে আপনি নন’ এর অর্থ হলো শপথ; অর্থাৎ আল্লাহর নিয়ামতের শপথ, আপনি গণক নন এবং উন্মাদও নন।

আবার বলা হয়েছে: এটি শপথ নয়, বরং এটি অনেকটা এমন যেমন আপনি বলে থাকেন: ‘আল্লাহর প্রশংসায় আপনি মূর্খ নন’, অর্থাৎ আল্লাহ আপনাকে তা থেকে মুক্ত রেখেছেন। মহান আল্লাহর বাণী: (নাকি তারা বলে, সে একজন কবি) অর্থাৎ বরং তারা বলে মুহাম্মদ একজন কবি। সিবওয়াইহি বলেন: বান্দাদের সাথে তাদের ভাষায় প্রচলিত রীতি অনুযায়ী সম্বোধন করা হয়েছে। আবু জাফর আন-নাহহাস বলেন: এটি একটি চমৎকার কথা, তবে তা বিশদ বা ব্যাখ্যায়িত নয়; সিবওয়াইহি এর দ্বারা বুঝাতে চেয়েছেন যে, আরবি ভাষায় ‘আম’ (নাকি) এক প্রসঙ্গের আলোচনা থেকে অন্য প্রসঙ্গের আলোচনায় যাওয়ার জন্য ব্যবহৃত হয়, যেমন কবি বলেছেন:তুমি কি কোনো রূপসীকে বর্জন করবে, নাকি তার কাছে যাবে?

অতঃপর কথাটি পূর্ণ হলো এবং তিনি অন্য প্রসঙ্গে গিয়ে বললেন:নাকি রশিটি জীর্ণ হয়ে বিচ্ছিন্ন হয়ে গেছে? আল্লাহর কিতাবে এ জাতীয় যা কিছু এসেছে তার অর্থ হলো স্বীকৃতি আদায়, তিরস্কার এবং এক প্রসঙ্গ থেকে অন্য প্রসঙ্গে উত্তরণ; ব্যাকরণবিদগণ একে ‘বরং’ (বাল) শব্দের সাথে তুলনা করেন। (আমরা তার জন্য সময়ের আবর্তনের প্রতীক্ষা করছি) কাতাদাহ বলেন: কাফেরদের একদল লোক বলেছিল, তোমরা অপেক্ষা করো...(১). তিনি হলেন আল-আ'শা।

বাংলা তাফসীর

মুহাম্মাদের ক্ষেত্রে মৃত্যু তোমাদের জন্য যথেষ্ট হবে, যেমন তা অমুক গোত্রের কবির জন্য যথেষ্ট হয়েছিল। যাহহাক বলেন: এরা হচ্ছে বনু আবদুদ দার; তারা তাঁকে একজন কবি হিসেবে আখ্যায়িত করেছিল। অর্থাৎ, অচিরেই তিনি ধ্বংস হবেন যেমন তাঁর পূর্ববর্তী কবিগণ ধ্বংস হয়েছিলেন। আর তাঁর পিতা যেহেতু যুবক অবস্থায় মারা গিয়েছিলেন, তাই সম্ভবত তিনিও তাঁর পিতার ন্যায় মৃত্যুবরণ করবেন। আখফাশ বলেন: আমরা তাঁর ক্ষেত্রে 'কালের পরিবর্তনের' (রায়বাল মানুন) অপেক্ষা করছি। এখানে অব্যয়টি উহ্য রাখা হয়েছে, যেমন বলা হয়: 'আমি যায়েদকে ইচ্ছা করেছি' অথবা 'আমি যায়েদের প্রতি ইচ্ছা করেছি'।

ইবনে আব্বাসের মতে 'আল-মানুন' অর্থ মৃত্যু। আবু আল-গাওল আত-তুহাবি বলেন:তারা ওয়াকবার চারণভূমিকে তরবারির আঘাত দ্বারা রক্ষা করেছে … যা মৃত্যুর বিচ্ছিন্ন অংশগুলোকে একত্রিত করে। «১»অর্থাৎ বিভিন্ন মরণ। তিনি বলছেন: এই আঘাত সেই লোকদের একত্রিত করে যারা বিভিন্ন স্থানে ছড়িয়ে ছিটিয়ে ছিল; যদি তাদের মৃত্যু নিজ নিজ স্থানে আসত তবে তারা বিচ্ছিন্নভাবেই আসত। কিন্তু তারা এক স্থানে একত্রিত হয়েছে, ফলে মৃত্যু তাদের কাছে একত্রে উপস্থিত হয়েছে। সুদ্দি আবু মালিকের সূত্রে ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেন: কুরআনের সর্বত্র 'রায়ব' অর্থ সন্দেহ, কেবল সূরা তূরের এক স্থান ব্যতীত; এখানে 'রায়বাল মানুন' অর্থ হচ্ছে ঘটনার আবর্তন বা পরিস্থিতির বিপর্যয়।

জনৈক কবি বলেছেন «২»:তুমি তার জন্য কালের আবর্তনের অপেক্ষা করো, হতে পারে … একদিন তাকে তালাক দেওয়া হবে অথবা তার স্বামী মারা যাবে।মুজাহিদ বলেন: 'রায়বাল মানুন' মানে কালের বিপর্যয়, আর 'মানুন' হলো কাল বা সময়। আবু জুআইব বলেন:তুমি কি কাল এবং তার বিপর্যয়ের জন্য আর্তনাদ করছ? … অথচ সময় এমন কাউকে অনুকম্পা করে না যে বিলাপ করে।আর আশা বলেন:সে কি এমন একজন লোককে দেখল যার চোখের জ্যোতি ক্ষীণ হয়ে গেছে, যাকে প্রহার করেছে … কালের বিপর্যয় এবং ধ্বংসাত্মক ও বিভ্রান্তিকর এক সময়। «৩»আসমায়ি বলেন: 'মানুন' হলো দিন এবং রাত। এদের এই নামকরণ করা হয়েছে কারণ তারা আয়ু কমিয়ে দেয় এবং নির্ধারিত সময়কে ছিন্ন করে।

তাঁর থেকে আরও বর্ণিত আছে: কালকে 'মানুন' বলা হয় কারণ তা প্রাণীর শক্তি (মুন্নাহ) নিঃশেষ করে দেয়; মৃত্যু (মানিয়্যাহ) শব্দটিও এখান থেকেই এসেছে। আবু উবাইদাহ বলেন: কালকে 'মানুন' বলা হয়েছে কারণ তা দুর্বলকারী। তাদের কথা 'হাবলুন মানিন' (দুর্বল রশি) থেকে এটি এসেছে। 'মানিন' মানে হালকা ধূলিকণা। ফারা বলেন: 'মানুন' শব্দটি স্ত্রীবাচক এবং এটি একবচন ও বহুবচন উভয় ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়। আসমায়ি বলেন: 'মানুন' কেবল একবচন, এর কোনো বহুবচন নেই।(১). তিনি বনু নাহশাল গোত্রের, তাঁর নাম ইলবা ইবনে জাওশান। ওয়াকবা (জুমাজা-এর ওজনে) হলো বনু মালিক বিন মাজিনের একটি কূপ, যা অনেক যুদ্ধের জন্য প্রসিদ্ধ।

এটি বসরা থেকে মদীনার পথে অবস্থিত।(২). মূল পাণ্ডুলিপিতে 'ইবনে আব্বাস বলেছেন' আছে, কিন্তু তা সঠিক নয়। অন্যান্য তাফসীর গ্রন্থে 'জনৈক কবি বলেছেন' বর্ণিত হয়েছে, যা আমরা এখানে সাব্যস্ত করেছি।(৩). বর্ণিত আছে: "ওয়া দাহরুন মুফান্নিদ" (বার্ধক্যে জরাজীর্ণ কাল)। এটিই প্রসিদ্ধ বর্ণনা। 'মুতবিল' মানে রোগাক্রান্তকারী অথবা যা পরিবার ও সন্তানাদিকে নিয়ে যায়। 'খাবিল' মানে যা পরিবারের ওপর এমনভাবে আপতিত হয় যে তারা আর কোনো সুখ দেখতে পায় না।

বাংলা তাফসীর

আল-আখফাশ বলেছেন: এটি এমন এক সমষ্টিবাচক শব্দ যার কোনো একবচন নেই। ‘আল-মানুন’ শব্দটি পুংলিঙ্গ ও স্ত্রীলিঙ্গ উভয় রূপেই ব্যবহৃত হয়। যারা একে পুংলিঙ্গ হিসেবে গণ্য করেন, তারা এর দ্বারা ‘দাহর’ (কাল) বা মৃত্যুকে উদ্দেশ্য করেন। আর যারা একে স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবে গণ্য করেন, তারা এর অর্থের দিকে লক্ষ্য রেখে করেন, যেন তারা এর দ্বারা ‘আল-মানিয়্যাহ’ (মৃত্যু) বুঝিয়েছেন। মহান আল্লাহর বাণী: (বলুন, তোমরা অপেক্ষা করো) অর্থাৎ হে মুহাম্মদ! আপনি তাদের বলে দিন, তোমরা অপেক্ষা করো তথা প্রতীক্ষা করো। (নিশ্চয় আমিও তোমাদের সাথে অপেক্ষমানদের অন্তর্ভুক্ত) অর্থাৎ তোমাদের ওপর আজাব বা শাস্তি আসার প্রতীক্ষাকারীদের অন্তর্ভুক্ত।

অতঃপর বদরের যুদ্ধে তাদের তরবারির মাধ্যমে শাস্তি প্রদান করা হয়েছিল। মহান আল্লাহর বাণী: (নাকি তাদের বুদ্ধি তাদেরকে এ নির্দেশ দেয়?) অর্থাৎ তাদের বিবেক (এই বিষয়ে) অর্থাৎ আপনার বিরুদ্ধে মিথ্যাচার করার। (নাকি তারা এক সীমালঙ্ঘনকারী জাতি?) অর্থাৎ নাকি তারা বিচারবুদ্ধিহীন হয়েই সীমালঙ্ঘন করেছে। কেউ কেউ বলেছেন: ‘আম’ শব্দটি ‘বাল’ (বরং) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। অর্থাৎ বরং তারা সত্য প্রকাশিত হওয়া সত্ত্বেও অবাধ্যতাবশত কুফরি করেছে। আমর ইবনুল আস (রাযি.)-কে জিজ্ঞেস করা হলো: আপনার জাতির অবস্থা কী যে তারা ঈমান আনেনি, অথচ আল্লাহ তাদের বুদ্ধিমান হিসেবে বর্ণনা করেছেন?

তিনি বললেন: ওগুলো এমন বুদ্ধি যা আল্লাহ অকেজো করে দিয়েছিলেন, অর্থাৎ তিনি সেগুলোর সাথে তাওফিক (সঠিক পথপ্রদর্শন) দান করেননি। আরও বলা হয়েছে: ‘আহলাম’ অর্থ তাদের মেধা বা প্রজ্ঞা; কেননা কাফিরকে (প্রকৃত) আকল বা বুদ্ধি দেওয়া হয় না। যদি তার বুদ্ধি থাকত তবে সে ঈমান আনত। কাফিরকে মূলত মেধা দেওয়া হয়, যা তার বিরুদ্ধে দলিল বা প্রমাণ হয়ে দাঁড়ায়। মেধা জ্ঞানকে সামগ্রিকভাবে গ্রহণ করে, আর বুদ্ধি জ্ঞানকে পৃথক করে এবং আদেশ ও নিষেধের সীমানা অনুযায়ী বিষয়াদি নির্ধারণ করে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, এক ব্যক্তি বলল: হে আল্লাহর রাসূল!

অমুক খ্রিস্টান ব্যক্তি কতই না বুদ্ধিমান! তখন তিনি বললেন: (থামো! নিশ্চয় কাফিরের কোনো বুদ্ধি নেই। তুমি কি মহান আল্লাহর বাণী শোনোনি:) ‘তারা বলবে—যদি আমরা শুনতাম অথবা বুদ্ধি প্রয়োগ করতাম, তবে আমরা জাহান্নামবাসীদের অন্তর্ভুক্ত হতাম না।’ ইবনে উমরের হাদিসে আছে: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে ধমক দিলেন এবং বললেন: (থামো! নিশ্চয় বুদ্ধিমান সেই ব্যক্তি যে আল্লাহর আনুগত্যের কাজ করে)। আল-তিরমিজি আল-হাকিম আবু আব্দুল্লাহ এটি নিজ সনদে উল্লেখ করেছেন। (নাকি তারা বলে যে, তিনি এটি বানিয়ে বলেছেন?) অর্থাৎ তিনি এটি উদ্ভাবন করেছেন এবং এটি নিয়ে অপবাদ দিয়েছেন, অর্থাৎ কুরআন সম্পর্কে।

‘তাকাউউল’ অর্থ কথা বানানোর চেষ্টা করা, আর এটি সাধারণত মিথ্যার ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়। বলা হয়ে থাকে: ‘তুমি আমার নামে এমন কথা বলছ যা আমি বলিনি!’ অর্থাৎ তুমি আমার ওপর এটি আরোপ করেছ। আর ‘তাকাউওয়ালা আলাইহি’ অর্থ তার বিরুদ্ধে মিথ্যাচার করা। আর ‘ইকতালা আলাইহি’ অর্থ তার ওপর কর্তৃত্ব করা। কবি বলেছেন:

এবং সত্য ও সুখের আবাসে এক মর্যাদা … এবং কোনো চিকিৎসক বা বিজ্ঞ ব্যক্তি আমার ওপর কোনো সিদ্ধান্তের কর্তৃত্ব করতে পারেননি।

প্রথম ‘আম’ শব্দটি অস্বীকৃতি জ্ঞাপক এবং দ্বিতীয়টি ইতিবাচক বা সাব্যস্ত করার জন্য, অর্থাৎ তারা যা বলে বিষয়টি তেমন নয়। (বরং তারা ঈমান আনবে না) অস্বীকৃতি ও অহংকারের বশবর্তী হয়ে। (অতএব তারা এর অনুরূপ কোনো কথা নিয়ে আসুক) অর্থাৎ তাদের নিজেদের পক্ষ থেকে এর সদৃশ কোনো কুরআন নিয়ে আসুক, (যদি তারা সত্যবাদী হয়ে থাকে) এই দাবিতে যে মুহাম্মদ এটি উদ্ভাবন করেছেন। আল-জাহদারি ইদাফাতসহ (ফালইয়া’তু বি হাদিসি মিসলিহি) পড়েছেন। আর ‘মিসলিহি’ শব্দের ‘হি’ (সর্বনামটি) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি...

(১). তিনি হলেন কাব ইবনে সাদ আল-গানাভি।

বাংলা তাফসীর

তাঁর ওপর শান্তি ও আশীর্বাদ বর্ষিত হোক। আর যে কথা (হাদিস) দ্বারা কুরআনকে উদ্দেশ্য করা হয়েছে, তা তাঁর দিকেই সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে কারণ তিনি তা নিয়ে প্রেরিত হয়েছেন। আর সর্বজনীন কিরাত (পাঠরীতি) অনুযায়ী 'হা' (সর্বনামটি) কুরআনকে নির্দেশ করছে। ‌‌[সূরা আত-তূর (৫২): আয়াত ৩৫ থেকে ৪৩]তারা কি কোনো কিছু ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে, না তারা নিজেরাই স্রষ্টা? (৩৫) না তারা আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছে? বরং তারা দৃঢ় বিশ্বাস করে না। (৩৬) না তাদের কাছে আপনার রবের ভাণ্ডারসমূহ রয়েছে, না তারা এর নিয়ন্ত্রক? (৩৭) না তাদের কোনো সিঁড়ি আছে যাতে চড়ে তারা কথা শুনতে পায়?

তবে তাদের শ্রবণকারী সুস্পষ্ট প্রমাণ নিয়ে আসুক। (৩৮) না আল্লাহর জন্য রয়েছে কন্যা সন্তান এবং তোমাদের জন্য পুত্র সন্তান? (৩৯)না আপনি তাদের নিকট কোনো পারিশ্রমিক চাইছেন যার ঋণের বোঝা তাদের ওপর ভারী হয়ে পড়ছে? (৪০) না তাদের কাছে অদৃশ্যের জ্ঞান আছে যা তারা লিখে রাখে? (৪১) না তারা কোনো চক্রান্ত করতে চায়? কিন্তু যারা কুফরি করেছে তারা নিজেরাই চক্রান্তের শিকার। (৪২) না আল্লাহ ছাড়া তাদের অন্য কোনো উপাস্য আছে? তারা যাকে শরিক করে আল্লাহ তা থেকে অতি পবিত্র। (৪৩)মহান আল্লাহর বাণী: (তারা কি কোনো কিছু ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে?) এখানে (আম) শব্দটি অতিরিক্ত সংযোগকারী অব্যয়; এর নিহিত অর্থ হলো—তারা কি কোনো স্রষ্টা ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে?

ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন «১»: অর্থাৎ কোনো রব ছাড়াই কি তারা সৃষ্টি হয়েছে যিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন এবং তাদের তাকদির নির্ধারণ করেছেন? আবার বলা হয়েছে: তারা কি কোনো পিতা ও মাতা ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে? তবে তো তারা জড়পদার্থের ন্যায় যাদের কোনো বোধশক্তি নেই এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে তাদের বিরুদ্ধে কোনো দলিল প্রতিষ্ঠিত হওয়ার কথা নয়; অথচ তারা তো তেমন নয়! তারা কি শুক্রাণু, রক্তপিণ্ড ও মাংসপিণ্ড থেকে সৃষ্টি হয়নি? ইবনে আতা এ কথা বলেছেন। ইবনে কায়সান বলেন: তারা কি অনর্থক সৃষ্টি হয়েছে এবং তাদের লক্ষ্যহীনভাবে ছেড়ে রাখা হয়েছে? (কোনো কিছু ছাড়াই) অর্থাৎ কোনো উদ্দেশ্য ছাড়াই; এখানে (মিন) অব্যয়টি (লাম) বা ‘জন্য’ অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে।

(না তারা নিজেরাই স্রষ্টা?) অর্থাৎ তারা কি এ দাবি করে যে তারা নিজেদের সৃষ্টি করেছে, তাই তারা আল্লাহর আদেশের অনুগত হবে না? অথচ তারা এমন কথা বলে না। আর যখন তারা স্বীকার করে যে তারা ছাড়া অন্য একজন স্রষ্টা রয়েছেন, তবে কিসের বাধা তাদের মূর্তির পরিবর্তে আল্লাহর ইবাদত স্বীকার করতে এবং তিনি যে পুনরুত্থানে সক্ষম তা মেনে নিতে? (না তারা আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছে?) অর্থাৎ বিষয়টি তেমন নয়, তারা কিছুই সৃষ্টি করেনি। (বরং তারা দৃঢ় বিশ্বাস করে না) সত্যের প্রতি। (না তাদের কাছে আপনার রবের ভাণ্ডারসমূহ রয়েছে?) অর্থাৎ তাদের কাছে কি এমন কিছু আছে যার কারণে তারা আল্লাহ থেকে অমুখাপেক্ষী হতে পারে এবং তাঁর নির্দেশ থেকে মুখ ফিরিয়ে নিতে পারে?

ইবনে আব্বাস বলেন: আপনার রবের ভাণ্ডার হলো বৃষ্টি ও রিজিক। আবার বলা হয়েছে: দয়ার চাবিকাঠি। ইকরিমাহ বলেন: নবুওয়ত। অর্থাৎ রেসালাতের চাবিকাঠি কি তাদের হাতে যে তারা তা যেখানে ইচ্ছা সেখানে অর্পণ করবে? এখানে ভাণ্ডারের উদাহরণ দেওয়া হয়েছে, কারণ ভাণ্ডার হলো এমন একটি গৃহ...(১). ল প্রতিলিপিতে আছে: (ইবনুল কুমাইত বলেছেন)।

বাংলা তাফসীর

বিভিন্ন প্রকার সঞ্চয় ভাণ্ডার একত্রিত করার জন্য একে প্রস্তুত করা হয়; আর রবের সক্ষমতা হচ্ছে সেই ধনভাণ্ডারের ন্যায় যাতে সকল শ্রেণীর বিষয়াদি রয়েছে এবং যার কোনো শেষ নেই। (নাকি তারা নিয়ন্ত্রণকারী?) ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেন: তারা হলো ক্ষমতাবান ও পরাক্রমশালী। তাঁর থেকে আরও বর্ণিত আছে: তারা সত্যকে বাতিলকারী। ইমাম দাহহাকও অনুরূপ বলেছেন। ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে আরও বর্ণিত আছে: নাকি তারা বিমুখকারী? আতা বলেন: নাকি তারা প্রবল পরাক্রমশালী প্রভু? আতা আরও বলেন: বলা হয়ে থাকে 'তুমি আমার ওপর আধিপত্য বিস্তার করেছ' অর্থাৎ তুমি আমাকে তোমার দাসে পরিণত করেছ।

আবু উবায়দাও একই কথা বলেছেন। 'আস-সিহাহ' গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে: 'আল-মুসাইতির' ও 'আল-মুতাইতির' অর্থ হলো কোনো বস্তুর ওপর এমন ক্ষমতাশালী হওয়া যে সে তার ওপর নজরদারি করবে, তার অবস্থা পর্যবেক্ষণ করবে এবং তার কর্মকাণ্ড লিপিবদ্ধ করবে। এর মূল শব্দ 'সাতর' (সারি বা রেখা) থেকে উদ্ভূত, কারণ কিতাব সারিবদ্ধভাবে লেখা হয়; আর যে ব্যক্তি এটি করে তাকে 'মুসাত্তির' বা 'মুসাইতির' বলা হয়। বলা হয়ে থাকে 'তুমি আমাদের ওপর আধিপত্য বিস্তার করেছ'। ইবনে বাহর বলেন: (নাকি তারা নিয়ন্ত্রণকারী?) অর্থাৎ তারা সংরক্ষণকারী। এটি কিতাব লিপিবদ্ধকরণ (তাসতির) থেকে গৃহীত, যা তাতে যা লেখা আছে তা সংরক্ষণ করে।

ফলে এখানে 'মুসাইতির' অর্থ হলো সেই ব্যক্তি যে লওহে মাহফুজে আল্লাহর যা কিছু লিখেছেন তা সংরক্ষণ করে। এর উচ্চারণে তিনটি রীতি রয়েছে: 'সোয়াদ' দিয়ে, যা সাধারণ পাঠরীতি; 'সীন' দিয়ে, যা ইবনে মুহাইসিন, হুমাইদ, মুজাহিদ, কুনবুল, হিশাম ও আবু হাইওয়াহ-এর পাঠরীতি; এবং 'সোয়াদ'-এর সাথে 'যা'-এর মিশ্রিত উচ্চারণ (ইশমাম), যা হামযাহ-এর পাঠরীতি, যেমনটি ইতিপূর্বে 'আস-সিরাত' শব্দের আলোচনায় অতিক্রান্ত হয়েছে। মহান আল্লাহর বাণী: (নাকি তাদের কোনো সিঁড়ি আছে?) অর্থাৎ তারা কি দাবি করে যে আকাশের দিকে আরোহণের জন্য তাদের কোনো সিঁড়ি, সোপান বা মাধ্যম আছে (যার মাধ্যমে তারা শ্রবণ করে?) অর্থাৎ যার ওপর দাঁড়িয়ে তারা সংবাদ শোনে এবং এর মাধ্যমে গায়েবের ইলম পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে, যেভাবে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ওহীর মাধ্যমে পৌঁছান?

(অতএব তাদের শ্রোতা যেন সুস্পষ্ট দলিল নিয়ে আসে) অর্থাৎ এক সুস্পষ্ট প্রমাণ নিয়ে আসুক যে তারা যে মতের ওপর আছে তা সত্য। 'আস-সুল্লাম' হলো 'সালালিম' (সিঁড়ি) শব্দের একবচন, যার মাধ্যমে উপরে আরোহণ করা হয়। কখনও কখনও উটের পাদানিতেও এই নাম ব্যবহার করা হয়। আবু রাইস আল-সালাবি তাঁর উটনীর বর্ণনা দিয়ে বলেন:হৃদয় তার শঙ্কিত, যদি তার মালিক তার পা মোচড়ায় … পাদানীর সিঁড়ির মাধ্যমে এমন এক বিশ্রামের স্থানে যেখানে সে তড়িঘড়ি করে।জুহাইর বলেন:যে ব্যক্তি মৃত্যুর কারণসমূহকে ভয় পায় সে তার সম্মুখীন হবেই … যদিও সে সিঁড়ি বেয়ে আকাশের কিনারে আরোহণ করতে চায়।অন্য একজন কবি বলেন:তুমি আমার ওপর একটি অপরাধের দোষ চাপিয়েছ অথচ আমি তা করিনি … যাতে আমার সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করার জন্য একে সিঁড়ি হিসেবে অজুহাত বানাতে পারো।(১).

দেখুন: ১ম খণ্ড, পৃষ্ঠা ১৪৭।(২). বর্ণিত আছে:যে ব্যক্তি মৃত্যুর কারণসমূহকে ভয় পায় তারা তাকে স্পর্শ করবেই। এবং এটিই প্রসিদ্ধ বর্ণনা।