তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১৭ পৃষ্ঠা ৮৬-৯০

বাংলা তাফসীর

তিনি সর্বনামের ওপর সমন্ধ (আতফ) করা বৈধ রেখেছেন যাতে পুনরাবৃত্তি না হয়। ইমাম আজ-জাজ্জাজ কাব্যের প্রয়োজন ব্যতীত একে অস্বীকার করেছেন। এবং বলা হয়েছে যে: এর অর্থ হলো জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) সর্বোচ্চ দিগন্তে স্থির হয়েছিলেন, আর এটিই অধিকতর উত্তম মত। আর যদি স্থির হওয়া ব্যক্তি জিবরাঈল হন, তবে তাঁর বর্ণনায় ব্যবহৃত ‘জু মিররাতিন’ শব্দের অর্থ হবে সুন্দর বাচনভঙ্গি সম্পন্ন; যা ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন। এবং কাতাদাহ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: দীর্ঘ ও সুন্দর আকৃতিবিশিষ্ট। আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ শারীরিক সুস্থতা ও সকল প্রকার ত্রুটি থেকে মুক্ত হওয়া।

আর এ থেকেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই বাণীটি এসেছে: ‘কোনো সচ্ছল ব্যক্তি এবং শক্তিশালী ও সুস্থ অঙ্গবিশিষ্ট ব্যক্তির জন্য সদকা হালাল নয়’ (১)। ইমরুল কায়েস বলেছেন:আমি তাদের মাঝে সর্বদাই ছিলাম কৌশলী … সুদৃঢ় শক্তির অধিকারী এবং নির্ভরযোগ্য সংকল্পের।আবার বলা হয়েছে: ‘জু মিররাতিন’ অর্থ শক্তিশালী। কালবী বলেছেন: জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম)-এর প্রচণ্ড শক্তির একটি দিক হলো: তিনি লূত (আলাইহিস সালাম)-এর জাতির জনপদগুলোকে নিম্নভূমি থেকে উপড়ে ফেলেছিলেন (২), অতঃপর সেগুলো নিজের ডানায় ধারণ করে আকাশে তুলে নিয়েছিলেন, এমনকি আসমানবাসীরা তাদের কুকুরের ঘেউ ঘেউ এবং মোরগের ডাক শুনতে পেয়েছিল; এরপর তিনি সেগুলোকে উল্টে দিয়েছিলেন।

তাঁর শক্তির আরও একটি পরিচয় হলো: তিনি ইবলিসকে পবিত্র ভূমির কোনো এক পাহাড়ে ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর সাথে কথা বলতে দেখেছিলেন, তখন তিনি তাকে নিজের ডানার এক ঝাপটায় ভারতের দূরতম পাহাড়ে নিক্ষেপ করেছিলেন। তাঁর শক্তির আরও একটি দিক হলো: সামুদ জাতির লোকসংখ্যা ও আধিক্য সত্ত্বেও তাদের ওপর তাঁর একটিমাত্র বিকট চিৎকার, যার ফলে তারা উপুড় হয়ে নিস্তেজ হয়ে পড়েছিল। তাঁর শক্তির আরও প্রমাণ হলো: আসমান থেকে নবীদের নিকট তাঁর অবতরণ এবং চোখের পলকের চেয়েও দ্রুতবেগে সেখানে পুনরায় আরোহণ করা। কুতরুব বলেছেন: আরবরা প্রত্যেক সুদৃঢ় মত ও প্রখর বুদ্ধিমান ব্যক্তিকে ‘জু মিররাতিন’ বলে থাকে।

কবি বলেছেন:তোমাদের সাথে সাক্ষাতের পূর্বে আমি ছিলাম দৃঢ় বুদ্ধিসম্পন্ন … আমার কাছে প্রত্যেক বিবাদীর জন্য ছিল তার যথাযথ মানদণ্ড।তাঁর সুদৃঢ় মত ও প্রখর বুদ্ধিমত্তার পরিচয় হলো যে, আল্লাহ তায়ালা তাঁকে তাঁর সকল রাসূলের নিকট ওহী পৌঁছানোর জন্য আমানতদার নিযুক্ত করেছেন। জাওহারী বলেছেন: ‘মিররাহ’ হলো দেহের চারটি প্রকৃতির একটি। আর ‘মিররাহ’ অর্থ শক্তি ও প্রখর বুদ্ধিও হয়। ‘মারীর’ অর্থ শক্তিশালী ও দৃঢ়তাসম্পন্ন ব্যক্তি। কবি বলেছেন:তুমি একজন কৃশকায় ব্যক্তিকে দেখে তুচ্ছ জ্ঞান করো … অথচ তার পোশাকের ভেতরে রয়েছে এক শক্তিশালী সিংহ (৩)।লাকীত বলেছেন:যতক্ষণ না তার শক্তি কঠিনভাবে দৃঢ় হয়েছে … কঠোর সংকল্পের অধিকারী, সে তোতলামিমুক্ত এবং দুর্বল নয় (৪)।(১) আস-সাবিই: সুস্থ অঙ্গপ্রত্যঙ্গ বিশিষ্ট ব্যক্তি।(২) ‘হা’ এবং ‘সিন’ পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: (কালো পানি থেকে)।(৩) এর রচয়িতা আব্বাস ইবনে মিরদাস।

‘আত-তাজ’ গ্রন্থে রয়েছে: ‘তার পোশাকের ভেতর রয়েছে এক প্রখর ব্যক্তি’। ‘যা’ বর্ণ দিয়ে। আবার বর্ণিত আছে: ‘অদম্য সিংহ’। আর ‘মুজাইর’ শব্দটি ‘আমীর’-এর ওজনে, যার অর্থ সাহসী হৃদয়সম্পন্ন, শক্তিশালী এবং কাজে দক্ষ ব্যক্তি।(৪) মূল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই রয়েছে (লা রতা)। ‘রুততাহ’ হলো জিহ্বার এক প্রকার কুরুচিপূর্ণ জড়তা বা ত্রুটি। মুনতাহাল তালাব কিতাবের শেষে লাকীতের দিওয়ানে যা রয়েছে তা হলো: (লা কুহমান)। ‘কুহম’ অর্থ জরাগ্রস্ত বৃদ্ধ যার বুদ্ধিভ্রম ঘটেছে। আর ‘যারউন’ অর্থ হীন বা দুর্বল।

বাংলা তাফসীর

মুজাহিদ ও কাতাদাহ (রহ.) বলেছেন: 'যূ মিররাহ' (ذُو مِرَّةٍ) অর্থ শক্তিমান। এর সমর্থনে খুফাফ বিন নাদবার উক্তি হলো:নিশ্চয়ই আমি একজন শক্তিমান পুরুষ, তাই আমাকে অবশিষ্ট রাখো … বিপদাপদে আমি অত্যন্ত সুদৃঢ় ও অবিচল।সুতরাং শক্তি মহান আল্লাহরও গুণ হতে পারে, আবার মাখলুকের (সৃষ্টির) গুণও হতে পারে। '(ফাসতাওয়া)' অর্থ হলো জিবরীল (আ.), যেমনটি আমরা ইতিপূর্বে ব্যাখ্যা করেছি। অর্থাৎ মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে শিক্ষা প্রদানের পর তিনি আসমানের কোনো এক স্থানে আরোহণ করেছেন ও সমুন্নত হয়েছেন; সাঈদ ইবনুল মুসাইয়িব ও ইবনে জুবায়ের এমনটিই বলেছেন।

অন্যমতে, 'ফাসতাওয়া' অর্থ হলো তিনি তাঁর সেই আসল অবয়বে দণ্ডায়মান হলেন যে রূপে আল্লাহ তাআলা তাঁকে সৃষ্টি করেছেন। কেননা তিনি অন্যান্য নবীদের নিকট যেভাবে আসতেন, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নিকটও তেমনি মানুষের বেশে আসতেন। অতঃপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর নিকট আবেদন জানালেন যে, আল্লাহ তাঁকে যে আদি প্রকৃতিতে সৃষ্টি করেছেন সেই রূপে যেন তিনি নিজেকে দেখান। জিবরীল (আ.) তাঁকে দুইবার নিজের আসল রূপ দেখান: একবার জমিনে এবং একবার আসমানে। জমিনে দেখানোর ঘটনাটি ঘটেছিল ঊর্ধ্ব দিগন্তে, যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম হেরা গুহায় ছিলেন।

তখন জিবরীল (আ.) পূর্ব দিগন্ত থেকে উদিত হলেন এবং পূর্ব থেকে পশ্চিম পর্যন্ত সমগ্র জমিন আবৃত করে ফেললেন। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সংজ্ঞাহীন হয়ে পড়ে গেলেন। এরপর জিবরীল (আ.) মানুষের বেশে তাঁর কাছে আসলেন এবং তাঁকে নিজের বুকের সাথে জড়িয়ে ধরলেন এবং তাঁর চেহারা থেকে ধুলাবালি মুছে দিতে লাগলেন। যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জ্ঞান ফিরল, তখন তিনি বললেন: "হে জিবরীল, আমি কল্পনাও করিনি যে আল্লাহ কাউকে এমন আকৃতিতে সৃষ্টি করেছেন।" জিবরীল (আ.) বললেন: "হে মুহাম্মাদ, আমি তো আমার ডানাগুলোর মধ্য হতে মাত্র দু'টি ডানা বিস্তার করেছি, অথচ আমার ছয়শ' ডানা রয়েছে; যার প্রতিটি ডানার প্রশস্ততা পূর্ব ও পশ্চিমের মধ্যবর্তী দূরত্বের সমান।" নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: "এটি তো অত্যন্ত বিশাল!" জিবরীল (আ.) বললেন: "আল্লাহর অন্যান্য সৃষ্টির তুলনায় আমি তো অতি নগণ্য।

আল্লাহ তাআলা ইসরাফিল (আ.)-কে সৃষ্টি করেছেন যাঁর রয়েছে ছয়শ' ডানা, যাঁর প্রতিটি ডানা আমার সমস্ত ডানার সমান। আর তিনি মহান আল্লাহর ভয়ে মাঝেমধ্যে এতটাই সংকুচিত হয়ে যান যে শেষ পর্যন্ত একটি চড়ুই পাখির (ওয়াসা') মতো হয়ে যান।" অর্থাৎ ছোট চড়ুই পাখি। এর প্রমাণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয়ই তিনি তাঁকে সুস্পষ্ট দিগন্তে দেখেছেন।" (১) আর আসমানের ঘটনাটি ছিল সিদরাতুল মুনতাহায়। নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ব্যতীত অন্য কোনো নবী জিবরীল (আ.)-কে এই রূপে দেখেননি। তৃতীয় মত অনুযায়ী, 'ফাসতাওয়া' অর্থ হলো তাঁর বক্ষে কুরআন সুপ্রতিষ্ঠিত হলো।

এক্ষেত্রে দুটি দিক রয়েছে: প্রথমত, জিবরীল (আ.)-এর বক্ষে যখন তিনি তা নিয়ে অবতরণ করছিলেন। দ্বিতীয়ত, মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বক্ষে যখন তা তাঁর প্রতি অবতীর্ণ হলো। চতুর্থ মত হলো, 'ফাসতাওয়া' অর্থ হলো তিনি ভারসাম্যপূর্ণ বা সোজা হয়ে দাঁড়ালেন, অর্থাৎ মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম। এক্ষেত্রেও দুটি দিক রয়েছে: এক, তিনি তাঁর শক্তিতে ভারসাম্যপূর্ণ হলেন। দুই, তাঁর রিসালাতে। আল-মাওয়ার্দী এই দুটি মত উল্লেখ করেছেন। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: প্রথম মতানুসারে কথাটি 'যূ মিররাহ' (ذُو مِرَّةٍ)-এ শেষ হবে, আর দ্বিতীয় মতানুসারে 'শাদীদুল কুওয়া' (شَدِيدُ الْقُوى)-তে শেষ হবে।

পঞ্চম মত হলো এর অর্থ তিনি আরোহণ করলেন। এতেও দুটি দিক রয়েছে: প্রথমটি হলো তিনি জিবরীল (আ.)।(১). দেখুন ১৯তম খণ্ড, ২৩৯ পৃষ্ঠা [ ..... ]

বাংলা তাফসীর

তিনি তাঁর স্থানে আরোহণ করলেন যা আমরা ইতিপূর্বে বর্ণনা করেছি। দ্বিতীয় অভিমত হলো, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মিরাজের মাধ্যমে উপরে আরোহণ করেছিলেন। ষষ্ঠ একটি অভিমত হলো, (অতঃপর তিনি সমাসীন হলেন) অর্থাৎ আল্লাহ তাআলা; হাসান (বসরি)-এর মতে এর অর্থ হলো তিনি আরশের ওপর সমাসীন হলেন। এ বিষয়ে আলোচনা (আল-আরাফ) সূরায় অতিক্রান্ত হয়েছে। মহান আল্লাহর বাণী: (আর তিনি ছিলেন উচ্চ দিগন্তে) বাক্যটি এখানে অবস্থার বর্ণনায় (হাল হিসেবে) এসেছে। এর অর্থ হলো, তিনি উচ্চতায় অবস্থান নিলেন; অর্থাৎ জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) তাঁর নিজ আকৃতিতে উচ্চতায় অবস্থান নিলেন।

ইতিপূর্বে আমরা যেমন উল্লেখ করেছি, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর নিকট আবেদন করার আগে তাঁকে সেই অবস্থায় দেখেননি। 'উফুক' হলো আকাশের এক প্রান্ত বা দিক, যার বহুবচন হলো 'আফাক'। কাতাদাহ বলেন: এটি সেই স্থান যেখান থেকে সূর্য উদিত হয়। সুফিয়ানও তদ্রূপ বলেছেন: এটি সূর্য উদয়ের স্থান। মুজাহিদ থেকেও অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে। 'উফুক' শব্দটি পেশ এবং সাকিন (উফুক ও উফ্ ক) উভয়ভাবেই পড়া হয়, যেমন 'উসুর' এবং 'উসর্'। এ বিষয়টি (হা-মীম আস-সাজদাহ) সূরায় অতিক্রান্ত হয়েছে। চমৎকার ও তেজী ঘোড়াকে 'উফুকুন' বলা হয় এবং ঘোটকীর ক্ষেত্রেও তদ্রূপ ব্যবহৃত হয়।

কবি বলেছেন:আমি আমার কেশবিন্যাস করি এবং আমার বস্ত্রপ্রান্ত টেনে চলি … আর আমার যুদ্ধাস্ত্র বহন করে এক চমৎকার তামাটে বর্ণের ঘোড়া।কেউ কেউ বলেছেন: (তিনি) অর্থাৎ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) (উচ্চ দিগন্তে ছিলেন) অর্থাৎ মেরাজের রাতে। তবে এই মতটি দুর্বল; কারণ আরবি ভাষায় বলা হয় 'সে এবং অমুক সমান বা স্থির হলো', কিন্তু কাব্যিক প্রয়োজন ছাড়া 'সে স্থির হলো এবং অমুক' এভাবে বলা হয় না। সঠিক কথা হলো, জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) উচ্চ দিগন্তে তাঁর মূল আকৃতিতে স্থির হয়েছিলেন। কারণ তিনি যখন ওহি নিয়ে অবতরণ করতেন, তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নিকট মানুষের আকৃতিতে আসতেন।

তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁকে তাঁর প্রকৃত রূপে দেখতে পছন্দ করলেন। ফলে তিনি পূর্ব দিগন্তে প্রকাশ পেলেন এবং দিগন্তকে পূর্ণ করে দিলেন। মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর তিনি নিকটবর্তী হলেন ও অবনমিত হলেন) অর্থাৎ জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) উচ্চ দিগন্তে স্থির হওয়ার পর জমিনের নিকটবর্তী হলেন এবং (অবনমিত হলেন) অর্থাৎ ওহি নিয়ে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর দিকে নেমে আসলেন। এর মর্মার্থ হলো, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন জিবরাঈলের সেই বিশালত্ব দেখলেন এবং তাতে অত্যন্ত প্রভাবিত হলেন, তখন আল্লাহ তাআলা তাঁকে মানুষের আকৃতিতে ফিরিয়ে আনলেন যখন তিনি ওহি নিয়ে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নিকটবর্তী হলেন।

আর সেটিই হলো মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর তিনি তাঁর বান্দার প্রতি ওহি প্রেরণ করলেন)অর্থাৎ আল্লাহ জিবরাঈলের প্রতি ওহি পাঠালেন এবং জিবরাঈল তখন ছিলেন (দুই ধনুকের ব্যবধান অথবা তার চেয়েও কম দূরত্বে)। ইবনে আব্বাস, হাসান, কাতাদাহ, রাবী এবং অন্যান্যরা এমনটিই বলেছেন। এবং(১). দেখুন ৭ম খণ্ড, পৃষ্ঠা ২১৯ এবং ১ম খণ্ড, পৃষ্ঠা ২৫৪।(২). দেখুন ১৫শ খণ্ড, পৃষ্ঠা ৩৭৪।(৩). এর কবি আমর ইবনে কানাস আল-মুরাদি। 'শিক্কাহ' অর্থ অস্ত্র। 'আল-লিসান' গ্রন্থে রয়েছে: 'আমার সরঞ্জামাদি বহন করে'। 'কুমাইত' হলো ঘোড়ার এমন বর্ণ যাতে লালের সাথে গাঢ় কালো রঙের মিশ্রণ থাকে।

বাংলা তাফসীর

ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর তিনি নিকটবর্তী হলেন ও ঝুলে পড়লেন) এর ব্যাখ্যায় আরও বর্ণিত আছে যে, এর অর্থ হলো মহান ও বরকতময় আল্লাহ মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নিকটবর্তী হলেন এবং অনুগ্রহবশত ঝুঁকে আসলেন। আনাস ইবনে মালিক (রা.)-ও নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে অনুরূপ বর্ণনা করেছেন। এর অর্থ হলো, আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর বিশেষ আদেশ ও ফয়সালা তাঁর (নবীর) নিকটবর্তী হয়েছিল। ‘তাদাল্লী’-র মূল আভিধানিক অর্থ হলো কোনো বস্তুর দিকে এমনভাবে নিচে নামা যাতে তার অতি নিকটবর্তী হওয়া যায়; ফলে এখানে একে নৈকট্য অর্থে ব্যবহার করা হয়েছে।

কবি লাবিদ বলেছেন:অতঃপর আমি প্রত্যাবর্তনকালে তার ওপর অবনমিত হলাম … আর জমিনের ওপর তখন ছিল গোধূলির অন্ধকার।আল-ফাররা এই অভিমত ব্যক্ত করেছেন যে, (ফাতাদাল্লা) বাক্যাংশে ‘ফা’ বর্ণটি ‘ওয়াও’ (এবং) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। অর্থাৎ মূল অর্থ হলো: অতঃপর জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) নিচে নেমে আসলেন এবং নিকটবর্তী হলেন। তবে দুটি ক্রিয়ার অর্থ যদি অভিন্ন বা প্রায় এক হয়, তবে যেটিকে ইচ্ছা আগে উল্লেখ করা বৈধ। যেমন আপনি বলতে পারেন: ‘তিনি নিকটবর্তী হলেন ফলে কাছে আসলেন’ অথবা ‘কাছে আসলেন ফলে নিকটবর্তী হলেন’, কিংবা ‘সে আমাকে গালি দিল ফলে মন্দ আচরণ করল’ অথবা ‘মন্দ আচরণ করল ফলে গালি দিল’, কারণ গালি দেওয়া ও মন্দ আচরণ করা মূলত একই বিষয়।

মহান আল্লাহর বাণী: (কিয়ামত নিকটবর্তী হয়েছে এবং চাঁদ বিদীর্ণ হয়েছে) এর ক্ষেত্রেও বিষয়টি অনুরূপ, যার অর্থ হলো—আল্লাহই ভালো জানেন—চাঁদ বিদীর্ণ হয়েছে এবং কিয়ামত নিকটবর্তী হয়েছে। আল-জুরিজানি বলেছেন: এখানে শব্দবিন্যাসে অগ্র-পশ্চাৎ করা হয়েছে, অর্থাৎ তিনি নিচে নামলেন অতঃপর নিকটবর্তী হলেন; কারণ নিচে নামাই হলো নিকটবর্তী হওয়ার কারণ। ইবনুল আনবারী বলেন: অতঃপর জিবরাঈল নিচে নামলেন অর্থাৎ আকাশ থেকে অবতরণ করলেন এবং মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নিকটবর্তী হলেন। ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: মিরাজের রাতে মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর জন্য ‘রাফরাফ’ (একটি অলৌকিক আসন) নামিয়ে দেওয়া হয়েছিল, তিনি তার ওপর বসলেন, অতঃপর তাঁকে ওপরে তোলা হলো এবং তিনি তাঁর রবের নিকটবর্তী হলেন।

এই আলোচনা সামনে বিস্তারিত আসবে। আর যারা বলেন যে, এর অর্থ হলো জিবরাঈল ও মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ঊর্ধ্ব দিগন্তে সমান্তরালভাবে অবস্থান করছিলেন, তাঁরা হয়তো বলবেন: অতঃপর মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর রবের এমন এক সম্মানসূচক নৈকট্য লাভ করলেন যে তিনি (তাদাল্লা) অর্থাৎ সিজদার জন্য লুটিয়ে পড়লেন। এটি যাহহাক-এর উক্তি। কুশাইরী বলেন: এ প্রসঙ্গে বলা হয়েছে যে, ‘তাদাল্লা’ অর্থ হলো ‘তাদাল্লাল’ (আবদার বা সোহাগ করা), যেমন ‘তাজান্না’ শব্দটি ‘তাজান্নান’ অর্থে ব্যবহৃত হয়। তবে এই মতটি অগ্রহণযোগ্য, কারণ বন্দেগি বা দাসত্বের গুণের ক্ষেত্রে ‘আবদার বা সোহাগ’ করা প্রশংসনীয় বিষয় নয়।

মহান আল্লাহর বাণী: (ফলে তাদের মধ্যে দুই ধনুকের ব্যবধান রইল অথবা তারও কম) অর্থাৎ মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর রব থেকে অথবা জিবরাঈল থেকে (দুই ধনুকের ব্যবধান) অর্থাৎ দুটি আরবী ধনুকের পরিমাণ দূরত্বে ছিলেন। ইবনে আব্বাস, আতা ও ফাররা এরূপ বলেছেন। যামাখশারী বলেন: যদি প্রশ্ন করেন, ‘তিনি দুই ধনুকের ব্যবধান সমপরিমাণ ছিলেন’—এর বিন্যাস কেমন? আমি বলব: এর অর্থ হলো, তাঁর নৈকট্যের দূরত্বের পরিমাণ ছিল দুই ধনুকের ব্যবধানের মতো। এখানে উহ্য শব্দগুলো বিলোপ করা হয়েছে, যেমন আবু আলী (কবি) তাঁর এই চরণে বলেছেন:তিনি আমাকে হাযিমা থেকে এক আঙুল পরিমাণ দূরত্বে সরিয়ে দিয়েছেন।(১).

কবিতাটি একটি ঘোড়ার বর্ণনায়। কবি বুঝিয়েছেন যে, তিনি ঘোড়ার ওপর আরোহিত অবস্থায় তাঁর পর্যবেক্ষণস্থল থেকে নিচে নেমে এসেছেন।(২). এই খণ্ডের ১২৫ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(৩). কবির নাম এবং কবিতার প্রথম চরণের ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে। কবিতার প্রথমাংশ হলো:অতঃপর আরাদাহ ঘোড়াটি তার ল্যাংড়া হওয়ার পরেও গতির ধারা বজায় রাখল। ‘য’ পাণ্ডুলিপিতে এটি ‘খাজিমিয়া’ হিসেবে আছে যা মূলত একটি লিপিকর প্রমাদ। ‘হাজিমিয়া’ (হা দিয়ে) আরবের একজন বীর যোদ্ধার নাম। আর ‘আরাদাহ’ হলো জাহেলী যুগের একটি বিখ্যাত ঘোড়ার নাম।

বাংলা তাফসীর

অর্থাৎ এক আঙুল পরিমাণ দূরত্ব (অথবা তার চেয়েও কম) অর্থাৎ তোমাদের ধারণা অনুযায়ী, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: (অথবা তারা আরও বৃদ্ধি পায়) «১»। সিহাহ গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে: তোমরা দুইয়ের মধ্যবর্তী দূরত্ব বুঝাতে 'কাব কাওসিন', 'কিব কাওসিন', 'কাদ কাওসিন' এবং 'কিদ কাওসিন' বলে থাকো; যার অর্থ হলো ধনুক পরিমাণ দূরত্ব। যায়দ ইবনে আলী 'কাদ' পাঠ করেছেন এবং 'কিদ' ও 'কদর' পাঠান্তরও বর্ণিত হয়েছে। যামাখশারী এটি উল্লেখ করেছেন। আর 'কাব' হলো ধনুকের মুষ্টি এবং এর বাঁকানো প্রান্তদেশের মধ্যবর্তী অংশ। প্রতিটি ধনুকের দুটি 'কাব' থাকে। মহান আল্লাহর বাণী: (দুই ধনুকের ব্যবধান) সম্পর্কে কেউ কেউ বলেছেন যে, এর দ্বারা একটি ধনুকের দুই 'কাব' বা প্রান্তকে বোঝানো হয়েছে, যা এখানে ভাষাগত পরিবর্তনের মাধ্যমে প্রকাশ করা হয়েছে।

হাদিসে এসেছে: (জান্নাতে তোমাদের কারও একটি ধনুকের পরিমাণ জায়গা অথবা চাবুক রাখার জায়গা দুনিয়া ও তার মধ্যবর্তী সবকিছুর চেয়ে উত্তম)। এখানে 'কিদ' অর্থ চাবুক। সহিহ গ্রন্থে আবু হুরায়রা (রা.) হতে বর্ণিত, তিনি বলেন, নবী (সা.) বলেছেন: (জান্নাতে তোমাদের কারও একটি ধনুকের পরিমাণ জায়গা দুনিয়া ও তার মধ্যবর্তী সবকিছুর চেয়ে উত্তম)। এখানে ধনুকের উদাহরণ দেওয়ার কারণ হলো, ধনুকের 'কাব' বা পরিমাপের ক্ষেত্রে সাধারণত কোনো তারতম্য হয় না। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। কাজী ইয়াদ (রহ.) বলেন: জেনে রাখুন যে, আল্লাহর নৈকট্য বা আল্লাহর দিকে অগ্রসর হওয়ার যে বর্ণনা এসেছে, তা স্থানগত নৈকট্য বা দূরত্বের ব্যবধান নয়।

বরং নবী (সা.)-এর তাঁর রবের প্রতি নৈকট্য ও সান্নিধ্য হলো তাঁর সুউচ্চ মর্যাদার বহিঃপ্রকাশ, তাঁর সম্মানের বিশেষত্ব, তাঁর মা'রিফাত বা আধ্যাত্মিক জ্ঞানের নূরের বিচ্ছুরণ এবং রবের অদৃশ্যের রহস্য ও কুদরত অবলোকন করা। আর মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর জন্য ছিল অনুগ্রহ, হৃদ্যতা, প্রসন্নতা ও সম্মান প্রদর্শন। নবী (আ.)-এর বাণী: (আমাদের রব দুনিয়ার আসমানে অবতরণ করেন) এর অন্যতম ব্যাখ্যা হলো—এটি বিশেষ অনুগ্রহ, কবুলিয়াত এবং ইহসান বা সদ্ব্যবহারের উদ্দেশ্যে অবতরণ। কাজী (রহ.) বলেন: মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর তিনি দুই ধনুকের ব্যবধান রইলেন অথবা তার চেয়েও নিকটে) সম্পর্কে যারা মনে করেন যে, এখানে সর্বনামটি জিবরাঈল (আ.)-এর দিকে নয় বরং মহান আল্লাহর দিকে ফিরেছে, তাদের নিকট এটি চরম নৈকট্য, উচ্চ অবস্থানের সূক্ষ্মতা, মারেফাতের স্পষ্টতা এবং মুহাম্মদ (সা.)-এর পক্ষ থেকে হাকিকত বা প্রকৃত সত্য অবলোকনের পরিভাষা।

এছাড়া এটি আকাঙ্ক্ষা পূরণ, উদ্দেশ্য সফল হওয়া, গভীর মমত্ববোধ প্রকাশ এবং আল্লাহর নৈকট্যে উচ্চ মর্যাদা লাভের বর্ণনা। আর এর ব্যাখ্যা তেমনি হবে যেমনটি নবী (আ.)-এর এই বাণীর ক্ষেত্রে করা হয়: (যে ব্যক্তি আমার দিকে এক বিঘত এগিয়ে আসে, আমি তার দিকে এক হাত এগিয়ে যাই; আর যে আমার দিকে হেঁটে আসে, আমি তার দিকে দ্রুতগতিতে এগিয়ে যাই)। অর্থাৎ এটি সাড়াদান ও কবুলিয়াতের নৈকট্য এবং অনুগ্রহ ও কাঙ্ক্ষিত ফল দ্রুত প্রদানের মাধ্যমে অগ্রসর হওয়া। আরও বলা হয়েছে যে: (অতঃপর জিবরাঈল) তাঁর রবের নিকটবর্তী হলেন (এবং দুই ধনুকের ব্যবধান বা তার চেয়েও নিকটে থাকলেন), মুজাহিদ (রহ.) এটি বলেছেন।

আর এর প্রমাণ হলো হাদিসে বর্ণিত এই কথাটি: (ফেরেশতাদের মধ্যে আল্লাহর সবচেয়ে নিকটবর্তী হলেন জিবরাঈল (আ.))। কেউ কেউ বলেছেন: (অথবা) শব্দটি এখানে (এবং) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, অর্থাৎ দুই ধনুকের ব্যবধান এবং আরও নিকটে। আবার কেউ বলেছেন: এটি (বরং) অর্থে এসেছে, অর্থাৎ বরং আরও নিকটে। সাঈদ ইবনুল মুসায়্যিব বলেন: 'কাব' হলো আরবীয় ধনুকের মধ্যভাগ, যেখানে সেই ফিতা বা রশি বাঁধা হয় যা ধনুকধারী তার কাঁধে ঝুলিয়ে রাখে। প্রতিটি ধনুকের একটি মাত্র 'কাব' থাকে। সুতরাং তিনি সংবাদ দিচ্ছেন যে, জিবরাঈল (আ.) মুহাম্মদ (সা.)-এর এত নিকটে হয়েছিলেন যেমনটি দুই ধনুকের 'কাব'-এর দূরত্ব হয়।

সাঈদ ইবনে জুবায়ের ও আতা বলেন...(১). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১৫, পৃষ্ঠা ১৩০