তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১৮ পৃষ্ঠা ২০৬-২১০

বাংলা তাফসীর

এবং দুনিয়া ও আখিরাতে পৃথিবী। ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: তাঁর হাতেই রাজত্ব; তিনি যাকে ইচ্ছা সম্মানিত করেন এবং যাকে ইচ্ছা লাঞ্ছিত করেন, তিনি জীবন দান করেন ও মৃত্যু ঘটান, তিনি অভাবমুক্ত করেন ও অভাবগ্রস্ত করেন, এবং তিনি দান করেন ও বারণ করেন। মুহাম্মদ ইবনে ইসহাক বলেন: তাঁর জন্যই নবুওয়াতের রাজত্ব, যার মাধ্যমে তিনি তাঁর অনুসারীদের সম্মানিত করেছেন এবং তাঁর বিরোধীদের লাঞ্ছিত করেছেন। (আর তিনি সর্ববিষয়ে সর্বশক্তিমান) - নেয়ামত দান এবং প্রতিশোধ গ্রহণের ক্ষেত্রে। ‌‌[সুরা আল-মুলক (৬৭): আয়াত ২]যিনি মৃত্যু ও জীবন সৃষ্টি করেছেন যাতে তোমাদের পরীক্ষা করেন যে, তোমাদের মধ্যে আমলের দিক থেকে কে শ্রেষ্ঠ; আর তিনি মহাপরাক্রমশালী, পরম ক্ষমাশীল (২)এতে দুটি মাসয়ালা বা আলোচ্য বিষয় রয়েছে: প্রথমটি হলো— মহান আল্লাহর বাণী: (যিনি মৃত্যু ও জীবন সৃষ্টি করেছেন)।

বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো, তিনি তোমাদের মৃত্যু ও জীবনের জন্য সৃষ্টি করেছেন, অর্থাৎ দুনিয়াতে মৃত্যুর জন্য এবং আখিরাতে জীবনের জন্য। আর জীবনের আগে মৃত্যুকে উল্লেখ করা হয়েছে কারণ মৃত্যু আল্লাহর পরাক্রমের অধিক নিকটবর্তী, যেমন ছেলেদের আগে মেয়েদের উল্লেখ করে তিনি বলেছেন: "তিনি যাকে ইচ্ছা কন্যা সন্তান দান করেন" «১» [আশ-শুরা: ৪৯]। আবার বলা হয়েছে: তিনি মৃত্যুকে আগে উল্লেখ করেছেন কারণ তা অগ্রবর্তী; কেননা সৃষ্টির শুরুতে বস্তুসমূহ মৃত্যুর হুকুমেই ছিল, যেমন শুক্রকীট, মাটি এবং এই জাতীয় বিষয়। কাতাদাহ (র.) বলেন: রাসূলুল্লাহ (সা.) বলতেন: (নিশ্চয়ই মহান আল্লাহ বনী আদমকে মৃত্যুর মাধ্যমে বশীভূত করেছেন এবং দুনিয়াকে জীবনের ঘর ও পরে মৃত্যুর ঘর বানিয়েছেন, আর আখিরাতকে প্রতিদানের ঘর ও পরে চিরস্থায়ী আবাস বানিয়েছেন)।

আবু দারদা (রা.) থেকে বর্ণিত যে, নবী (সা.) বলেছেন: (যদি তিনটি বিষয় না থাকত, তবে বনী আদম মাথা নত করত না: দারিদ্র্য, অসুস্থতা ও মৃত্যু; অথচ তা সত্ত্বেও সে যদি সচেতন হতো)। দ্বিতীয় মাসয়ালা: মৃত্যু ও জীবন। জীবনের আগে মৃত্যুকে অগ্রবর্তী করা হয়েছে কারণ আমলের প্রতি সর্বাপেক্ষা শক্তিশালী আহ্বানকারী সেই ব্যক্তি, যে মৃত্যুকে নিজের চোখের সামনে রাখে। তাই একে আগে আনা হয়েছে কারণ আয়াতের মূল উদ্দেশ্যের সাথে এর প্রাসঙ্গিকতা অধিক গুরুত্বপূর্ণ «২»। উলামায়ে কেরাম বলেছেন: মৃত্যু কেবল কোনো নিছক অবিদ্যমানতা বা চূড়ান্ত বিলুপ্তি নয়, বরং এটি হলো দেহের সাথে রুহের সম্পর্কের বিচ্ছিন্নতা এবং তার বিচ্ছেদ, উভয়ের মধ্যে আড়াল তৈরি হওয়া এবং এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় পরিবর্তন ও এক ঘর থেকে অন্য ঘরে স্থানান্তর হওয়া মাত্র।

জীবন এর বিপরীত। ইবনে আব্বাস, কালবী ও মুকাতিল থেকে বর্ণিত হয়েছে যে: মৃত্যু ও জীবন দুটি শরীরী সত্তা। মৃত্যুকে একটি ভেড়ার আকৃতি দেওয়া হয়েছে, যা কোনো কিছুর পাশ দিয়ে অতিক্রম করলে এবং এর ঘ্রাণ পেলে তা মারা যায়। আর জীবনকে সৃষ্টি করা হয়েছে একটি চঞ্চল সাদা-কালো রঙের ঘোটকীর আকৃতিতে—যার ওপর জিবরাঈল ও নবীগণ (আলাইহিমুস সালাম) আরোহণ করতেন—যার এক একটি কদম দৃষ্টির শেষ সীমা পর্যন্ত বিস্তৃত, যা গাধার চেয়ে বড় কিন্তু খচ্চরের চেয়ে ছোট।(১) দেখুন ১৬শ খণ্ড, পৃ. (৪৮)।(২) এটি কাশশাফ-এরও বক্তব্য। খতিব আশ-শারবিনী তাঁর তাফসিরে বলেন: "বলা হয়েছে যে, জীবনের আগে মৃত্যুকে অগ্রবর্তী করার কারণ হলো, যে ব্যক্তি মৃত্যুকে চোখের সামনে রাখে, তার মধ্যে আমল করার প্রেরণা অধিক জাগ্রত হয়।"

বাংলা তাফসীর

তা এমন কোনো জিনিসের পাশ দিয়ে অতিক্রম করত না যা তার ঘ্রাণ পেত, অথচ তা জীবিত হতো না; এবং তা কোনো কিছুর ওপর পা রাখত না, অথচ তা জীবিত হতো না। এটিই সেই চিহ্ন যেখান থেকে সামিরী মুষ্টি গ্রহণ করেছিল এবং তা বাছুরের ওপর নিক্ষেপ করেছিল, ফলে তা জীবিত হয়ে উঠেছিল «১»। ছা'লাবি এবং কুশাইরি এটি ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেছেন। আর মাওয়ার্দি এর অর্থ মুকাতিল এবং কালবি থেকে বর্ণনা করেছেন। আমি বলি: অবতীর্ণ কিতাবে রয়েছে: "বলুন, তোমাদের মৃত্যু ঘটাবেন মৃত্যুর ফেরেশতা যাকে তোমাদের ওপর নিযুক্ত করা হয়েছে" «২», [আস-সাজদাহ: ১১], "আর যদি আপনি দেখতেন যখন ফেরেশতারা কাফিরদের মৃত্যু ঘটায়" «৩» [আল-আনফাল: ৫০], অতপর "আমাদের প্রেরিতরা তার মৃত্যু ঘটায়" «৪» [আল-আনআম: ৬১], এরপর তিনি বলেছেন: "আল্লাহই প্রাণসমূহ গ্রহণ করেন তাদের মৃত্যুর সময়" «৫» [আয-যুমার: ৪২]।

সুতরাং মাধ্যমসমূহ হলো সম্মানিত ফেরেশতামণ্ডলী, তাঁদের ওপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক। আর তিনি সুবহানাহু ওয়াতাআলা প্রকৃতপক্ষে মৃত্যুদানকারী। আর পরকালে মৃত্যুকে একটি মেষের আকৃতিতে আনা হবে এবং সিরাতের ওপর জবেহ করা হবে, যেমনটি সহিহ বর্ণনায় এসেছে। ইবনে আব্বাস থেকে যা বর্ণিত হয়েছে তার জন্য এমন সহিহ বর্ণনার প্রয়োজন যা সংশয় নিরসন করবে। আর আল্লাহই ভালো জানেন। মুকাতিল থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে: তিনি মৃত্যু সৃষ্টি করেছেন, অর্থাৎ শুক্রাণু, রক্তপিণ্ড ও মাংসপিণ্ড; এবং তিনি জীবন সৃষ্টি করেছেন, অর্থাৎ তিনি মানুষ সৃষ্টি করেছেন এবং তার মধ্যে রূহ ফুঁকে দিয়েছেন ফলে সে মানুষে পরিণত হয়েছে।

আমি বলি: এটি একটি উত্তম মত, যা মহান আল্লাহর এই বাণীর দ্বারা প্রমাণিত হয়: "যাতে তিনি তোমাদের পরীক্ষা করেন যে, তোমাদের মধ্যে আমলের দিক দিয়ে কে শ্রেষ্ঠ?" এবং এ প্রসঙ্গে আলোচনা ইতিপূর্বে সূরা "আল-কাহফ"-এ «৬» অতিক্রান্ত হয়েছে। সুদ্দি মহান আল্লাহর বাণী: "যিনি সৃষ্টি করেছেন মৃত্যু ও জীবন যাতে তোমাদের পরীক্ষা করেন যে তোমাদের মধ্যে আমলের দিক দিয়ে কে শ্রেষ্ঠ" এর ব্যাখ্যায় বলেছেন: অর্থাৎ তোমাদের মধ্যে কে মৃত্যুকে অধিক স্মরণকারী এবং কে সবচেয়ে ভালোভাবে প্রস্তুতি গ্রহণকারী, এবং কে মৃত্যুকে সবচেয়ে বেশি ভয় ও সতর্কতা অবলম্বনকারী। ইবনে উমর বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তেলাওয়াত করলেন—"বরকতময় তিনি যার হাতে রাজত্ব..."—যতক্ষণ না তিনি পৌঁছালেন—"আমলে কে শ্রেষ্ঠ" পর্যন্ত, তখন তিনি বললেন: "(অর্থাৎ) যে আল্লাহর হারামকৃত বিষয়গুলো থেকে অধিক বিরত থাকে এবং আল্লাহর আনুগত্যে অধিক তৎপর।" বলা হয়েছে: 'যাতে তোমাদের পরীক্ষা করেন' এর অর্থ হলো যাতে তিনি তোমাদের সাথে পরীক্ষকের ন্যায় আচরণ করেন।

অর্থাৎ যাতে তিনি বান্দাকে তার প্রিয়জনের মৃত্যুর মাধ্যমে পরীক্ষা করেন তার ধৈর্য প্রকাশ করার জন্য, এবং জীবনের মাধ্যমে পরীক্ষা করেন তার কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করার জন্য। আরও বলা হয়েছে: আল্লাহ পুনরুত্থান ও প্রতিফল প্রদানের জন্য মৃত্যু সৃষ্টি করেছেন, আর পরীক্ষার জন্য জীবন সৃষ্টি করেছেন। সুতরাং 'যাতে তোমাদের পরীক্ষা করেন' বাক্যের 'লাম' বর্ণটি জীবনের সৃষ্টির সাথে সম্পৃক্ত, মৃত্যুর সৃষ্টির সাথে নয়; এটি আজ-যাজ্জাজ উল্লেখ করেছেন। আল-ফাররা এবং আজ-যাজ্জাজ আরও বলেছেন: পরীক্ষা 'আইয়্যা' শব্দের ওপর আপতিত হয়নি, কারণ 'পরীক্ষা' এবং 'আইয়্যা' শব্দের মাঝে একটি উহ্য ক্রিয়া রয়েছে; যেমন আপনি বলে থাকেন: 'আমি তোমাদের পরীক্ষা করেছি দেখার জন্য যে তোমাদের মধ্যে কে অধিক আনুগত্যশীল।' এর অনুরূপ হলো মহান আল্লাহর বাণী: "তাদের জিজ্ঞেস করুন, তাদের মধ্যে কে এর জিম্মাদার?" «৭» [আল-কালাম: ৪০] অর্থাৎ তাদের জিজ্ঞেস করুন তারপর দেখুন কে তাদের মধ্যে।

সুতরাং 'আইয়্যুকুম' শব্দটি এখানে 'মুবতাদা' (উদ্দেশ্য) হিসেবে রফ্ (পেশ) যুক্ত হয়েছে এবং 'আহসানু' তার 'খবর' (বিধেয়)। এর অর্থ হলো: যাতে তিনি তোমাদের পরীক্ষা করেন, ফলে তিনি জেনে নেবেন বা দেখে নেবেন যে তোমাদের মধ্যে আমলের দিক দিয়ে কে শ্রেষ্ঠ। (আর তিনি পরাক্রমশালী) তাঁর অবাধ্যদের থেকে প্রতিশোধ গ্রহণে। (ক্ষমাময়) যে তওবা করে তার জন্য।(১). খণ্ড ১১, পৃষ্ঠা (২৩৯) দেখুন।(২). খণ্ড ১৪, পৃষ্ঠা (৯৩) দেখুন।(৩). খণ্ড ৮, পৃষ্ঠা (২৮) দেখুন।(৪). খণ্ড ৭, পৃষ্ঠা ৭ দেখুন [ ..... ](৫). খণ্ড ১৫, পৃষ্ঠা (২৬০) দেখুন।(৬). খণ্ড ১০, পৃষ্ঠা (৩৯৫) দেখুন।(৭).

এই খণ্ডের ২৪৭ পৃষ্ঠা দেখুন।

বাংলা তাফসীর

‌‌[সূরা আল-মুলক (৬৭): আয়াত ৩]যিনি সৃষ্টি করেছেন সাত আসমান স্তরে স্তরে। তুমি পরম দয়াময় (আল্লাহর) সৃষ্টিতে কোনো অসংগতি দেখতে পাবে না। পুনরায় দৃষ্টি ফিরাও; তুমি কি কোনো ফাটল দেখতে পাচ্ছ? (৩)আল্লাহ তাআলার বাণী: (যিনি সৃষ্টি করেছেন সাত আসমান স্তরে স্তরে) অর্থাৎ একটির ওপর আরেকটি। আর এগুলোর প্রান্তসমূহ একে অপরের সাথে মিলিত; ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে এরূপই বর্ণিত হয়েছে। ‘তিবাকা’ (স্তরে স্তরে) শব্দটি ‘সাবআ’ (সাত) শব্দের বিশেষণ, যা ক্রিয়ামূলের (মাসদার) মাধ্যমে গুণের বর্ণনা। কেউ কেউ বলেছেন: এটি সামঞ্জস্য বিধান করা অর্থে একটি ক্রিয়ামূল।

অর্থাৎ তিনি সাত আসমান সৃষ্টি করেছেন এবং সেগুলোকে সুবিন্যস্তভাবে স্তরীভূত করেছেন। অথবা এটি ‘তুবিকাত’ (স্তরীভূত করা হয়েছে) ক্রিয়া থেকে এসেছে। সীবাওয়াইহ বলেন: ‘তিবাকা’ শব্দটি নসব (যবর) প্রাপ্ত হয়েছে কারণ এটি দ্বিতীয় কর্মপদ (মাফউল সানি)। আমি বলব: এমতাবস্থায় ‘খালাকা’ (সৃষ্টি করা) শব্দটি ‘তৈরি করা’ বা ‘রূপান্তর করা’ অর্থে ব্যবহৃত হবে। আর ‘তিবাক’ শব্দটি ‘তাবাক’ শব্দের বহুবচন, যেমন ‘জামাল’ (উট) থেকে ‘জিমাল’ হয়। কেউ কেউ বলেছেন: এটি ‘তাবাকাহ’ শব্দের বহুবচন। আবান ইবনে তাগলিব বলেন: আমি জনৈক বেদুইনকে এক ব্যক্তির নিন্দা করতে শুনেছি যে, ‘তার মন্দ গুণগুলো স্তরীভূত (অবিরাম), আর তার কল্যাণ অবশিষ্ট থাকে না’।

কুরআন ব্যতীত অন্য ক্ষেত্রে ‘সাবউ সামাওয়াতিন তিবাকিন’ (সাত আসমান স্তরে স্তরে) পাঠ করা বৈধ, যেখানে ‘সামাওয়াত’ শব্দের বিশেষণ হিসেবে শব্দটিতে যের (জর) হবে। এর সাদৃশ্যপূর্ণ আয়াত হলো— ‘এবং সাতটি সবুজ শিষ’ [ইউসুফ: ৪৬]। (তুমি পরম দয়াময় (আল্লাহর) সৃষ্টিতে কোনো অসংগতি দেখতে পাবে না) হামযাহ ও কিসাঈর পাঠশৈলীতে এটি ‘তাফাওউত’ (আলিফ ছাড়া এবং ‘ওয়াও’ অক্ষরে তাশদীদসহ) পঠিত হয়েছে। এটি ইবনে মাসউদ ও তাঁর সঙ্গীদেরও পাঠশৈলী। অবশিষ্ট পাঠগণ ‘তাফাওুত’ (আলিফসহ) পড়েছেন। এই দুটিই হলো দু’টি ভাষাগত রূপ, যেমন ‘তাআহুদ’ ও ‘তাআহহুদ’, ‘তাহাম্মুল’ ও ‘তাহাম্মুল’, ‘তাজাহহুর’ ও ‘তাজাহহুর’, ‘তাসাগুর’ ও ‘তাসাগগুর’, ‘তাদা’উফ’ ও ‘তাদাউউফ’, ‘তাবাউদ’ ও ‘তাবাউউদ’—এগুলো সবই সমার্থক।

আবু উবাইদ ‘তাফাওউত’ পাঠকে পছন্দ করেছেন এবং আবদুর রহমান ইবনে আবি বকর (রা.)-এর একটি হাদীস দ্বারা প্রমাণ পেশ করেছেন: ‘আমার মতো ব্যক্তির কন্যাদের ব্যাপারে কি আমার অগোচরে বা আমাকে ডিঙিয়ে সিদ্ধান্ত নেওয়া হবে (ইউতাফাওউতা আলাইহি)!’ নাহহাস বলেন: আবু উবাইদের এই মতটি প্রত্যাখ্যাত, কারণ ‘ইউতাফাওউত’ অর্থ হলো কারো অনুমতি ছাড়া কোনো কাজ করা; কিন্তু আয়াতের ক্ষেত্রে ‘তাফাওুত’ শব্দটির অর্থই অধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ। যেমন বলা হয় ‘তাবায়ানা’ (পার্থক্য হওয়া), তেমনি বলা হয় ‘তাফাওয়াতা আল-আমর’ যখন কোনো বিষয় ভিন্নতর বা পরস্পর থেকে দূরবর্তী হয়ে যায় অর্থাৎ একটি অপরটি থেকে বিচ্ছিন্ন হয়।

আপনি কি লক্ষ্য করেননি যে, এর আগে আল্লাহ তাআলা বলেছেন: ‘যিনি সৃষ্টি করেছেন সাত আসমান স্তরে স্তরে’। এর মর্মার্থ হলো: তুমি পরম দয়াময়ের সৃষ্টিতে কোনো বক্রতা, বৈপরীত্য বা বৈসাদৃশ্য দেখতে পাবে না—বরং তা সুদৃঢ়, সুবিন্যস্ত এবং তার স্রষ্টার অস্তিত্বের পরিচায়ক—যদিও তার রূপ ও গুণাগুণ ভিন্ন ভিন্ন হয়। কেউ কেউ বলেছেন: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো বিশেষভাবে আসমানসমূহ; অর্থাৎ আসমানসমূহের সৃষ্টিতে তুমি কোনো খুঁত দেখতে পাবে না। এর মূল উৎস হলো ‘ফাউত’ থেকে, যার অর্থ হলো কোনো একটি বস্তু অন্যটি থেকে বিচ্যুত হওয়া, ফলে সুসামঞ্জস্যের অভাবে সেখানে ত্রুটি দেখা দেয়।(১).

৯ম খণ্ড, ২০১ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(২). অর্থাৎ কারো অনুমতি ছাড়াই তার কোনো বিষয়ে সিদ্ধান্ত গ্রহণ করা। তিনি এই কথাটি তখন বলেছিলেন যখন জানতে পারেন যে তাঁর বোন আয়েশা (রা.) তাঁর অনুপস্থিতিতে তাঁর ছেলেকে মুনযির ইবনে যুবাইরের কন্যার সাথে বিয়ে দিয়েছেন। হাদীসের একটি বর্ণনায় ‘ইউতাফাওউত’ এর পরিবর্তে ‘আমাসলু বিফুতাত’ শব্দ এসেছে।

বাংলা তাফসীর

ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর উক্তি এর সপক্ষে প্রমাণ দেয়: "যে ব্যক্তি বিচ্ছিন্ন হয়েছে"। আবু উবাইদাহ বলেন: বলা হয়ে থাকে "বস্তুটি ত্রুটিযুক্ত হয়েছে" অর্থাৎ এটি হারিয়ে গেছে বা হাতছাড়া হয়েছে। অতঃপর তিনি তাঁর সৃষ্টির প্রতি দৃষ্টিপাত করতে নির্দেশ দিয়েছেন যাতে তারা এর মাধ্যমে শিক্ষা গ্রহণ করতে পারে এবং তাঁর কুদরত নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করতে পারে। সুতরাং তিনি বলেছেন: "অতঃপর তুমি পুনরায় দৃষ্টি ফিরাও, তুমি কি কোনো ফাটল দেখতে পাও?" অর্থাৎ তোমার দৃষ্টি আকাশের দিকে নিবদ্ধ করো। আরও বলা হয়: আকাশের দিকে দৃষ্টি ঘুরিয়ে ফিরিয়ে দেখো। আবার বলা হয়: আকাশের দিকে গভীর মনোযোগ দিয়ে তাকাও।

এগুলোর অর্থ কাছাকাছি। এখানে "অতঃপর ফিরাও" শব্দটিতে 'ফা' অব্যয়টি যুক্ত হয়েছে অথচ এর আগে কোনো ক্রিয়া উল্লিখিত নেই। কারণ তিনি পূর্বে বলেছেন: "তুমি দেখতে পাও না"। কাতাদাহ বলেন, এর অর্থ হলো: দেখো, এরপর পুনরায় দৃষ্টি ফিরাও, তুমি কি কোনো ফাটল দেখতে পাও? মুজাহিদ ও যাহহাক থেকে বর্ণিত, 'ফুতুর' অর্থ হলো ফাটলসমূহ। কাতাদাহ বলেন: কোনো ত্রুটি। সুদ্দী বলেন: কোনো ছিদ্র। ইবনে আব্বাস বলেন: কোনো দুর্বলতা। এর মূল উৎস হলো 'তাফাত্তুর' ও 'ইনফিতার' যার অর্থ বিদীর্ণ হওয়া বা ফেটে যাওয়া। কবি বলেন:তিনি তোমাদের জন্য খুঁটিহীন আকাশ নির্মাণ করেছেন … এবং একে সুশোভিত করেছেন, যাতে কোনো ফাটল নেইঅন্য এক কবি বলেন:তুমি হৃদয়কে বিদীর্ণ করেছ, অতঃপর তাতে ছিটিয়ে দিয়েছ … তোমার ভালোবাসা; ফলে তা উপশমিত হয়েছে এবং ফাটলগুলো জুড়ে গেছেতা এমন গভীরে প্রবেশ করেছে যেখানে কোনো পানীয় পৌঁছাতে পারেনি … এমনকি কোনো মত্ততা বা আনন্দও সেখানে পৌঁছায়নি ‌‌[সূরা আল-মুলক (৬৭): আয়াত ৪]অতঃপর তুমি বারবার দৃষ্টি ফিরাও; সেই দৃষ্টি ব্যর্থ ও ক্লান্ত হয়ে তোমার দিকে ফিরে আসবে (৪)মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর তুমি বারবার দৃষ্টি ফিরাও) - এখানে 'বারবার' শব্দটি ক্রিয়ামূলের স্থলাভিষিক্ত হয়েছে, কারণ এর অর্থ হলো দুইবার ফিরে দেখা, অর্থাৎ একের পর এক।

আর দুইবার দেখার নির্দেশ একারণে দেওয়া হয়েছে যে, মানুষ যখন কোনো বস্তুর দিকে একবার তাকায়, তখন দ্বিতীয়বার না তাকানো পর্যন্ত তার ত্রুটি দেখতে পায় না। সুতরাং মহান আল্লাহ সংবাদ দিচ্ছেন যে, সে যদি আকাশের দিকে দুইবারও তাকায়, তবে তাতে কোনো ত্রুটি দেখতে পাবে না, বরং এর দিকে তাকিয়ে সে বিস্মিত ও বিমূঢ় হয়ে পড়বে। সেটিই মহান আল্লাহর বাণী: "সেই দৃষ্টি ব্যর্থ হয়ে তোমার দিকে ফিরে আসবে" অর্থাৎ লাঞ্ছিত, অপমানিত এবং কোনো ত্রুটি দেখার সুযোগ থেকে বঞ্চিত হয়ে। বলা হয়ে থাকে: 'আমি কুকুরটিকে তাড়িয়ে দিয়েছি' অর্থাৎ তাকে দূরে সরিয়ে দিয়েছি ও বিতাড়িত করেছি।

কুকুরটি নিজেও দূরে সরে গেছে (এই ক্রিয়াটি সকর্মক ও অকর্মক উভয়ভাবেই ব্যবহৃত হয়)। কুকুরটি বিতাড়িত হয়েছে - এমন অর্থও ব্যবহৃত হয়। আর তার দৃষ্টি ক্লান্ত ও ঝাপসা হয়ে গেছে, অর্থাৎ সে কিছুই দেখতে পাচ্ছে না। এ থেকেই মহান আল্লাহর বাণী: "সেই দৃষ্টি ব্যর্থ হয়ে তোমার দিকে ফিরে আসবে।" ইবনে আব্বাস বলেন:(১). প্রায় কিছুই দেখতে পাচ্ছে না।

বাংলা তাফসীর

লাঞ্ছিত সে-ই, যে যা কামনা করে তা দেখতে পায় না। (আর সে পরিশ্রান্ত) অর্থাৎ সে ক্লান্তির চরম সীমায় পৌঁছেছে। এটি 'ফায়িল' (কর্তৃবাচক) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যা 'হুসুর' শব্দমূল থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ ক্লান্তি। এটি 'মাফউল' (কর্মবাচক) হওয়াও সম্ভব, যার অর্থ কোনো কিছুর দূরত্ব তাকে ক্লান্ত করে দিয়েছে; আর এটিই ইবনে আব্বাসের বক্তব্যের মর্ম। কবির কবিতায় এর দৃষ্টান্ত পাওয়া যায়:
যে ব্যক্তি তার সাধ্যের অতীত কোনো কিছুর দিকে দৃষ্টি প্রসারিত করে … তার দৃষ্টি ব্যর্থ ও পরিশ্রান্ত হয়ে তার নিকট ফিরে আসে।
বলা হয়: তার দৃষ্টি শক্তিহীন হয়ে পড়েছে, অর্থাৎ দীর্ঘ দূরত্ব বা অনুরূপ কোনো কারণে তার দৃষ্টি নিস্তেজ ও বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছে। তাই সে 'হাসির' (পরিশ্রান্ত) এবং 'মাহসুর' (ক্লান্ত) উভয়ই। কবি বলেছেন:
আমি মিনার মুহাসসাব নামক স্থানে তার দিকে দৃষ্টিপাত করেছিলাম … অতঃপর আমার দৃষ্টি পরিশ্রান্ত হয়ে আমার কাছে ফিরে এল।
অন্য একজন কবি একটি উষ্ট্রীর বর্ণনা দিয়ে বলেন:
সেটির দিকে চোখের দৃষ্টি নিস্তেজ হয়ে পড়ে «১»

এখানে 'শাতরাহা' শব্দটি 'যারফ' (স্থানবাচক অব্যয়) হিসেবে 'নসব' হয়েছে, যার অর্থ 'তার দিকে'। অন্য একজন কবি বলেছেন:
ঘোড়াগুলো ধুলোমাখা, তাদের উৎকৃষ্টগুলো অবিরাম … ক্লান্ত অবস্থায় পথিমধ্যে তাদের শাবকদের ছেড়ে চলে যায়।
বলা হয়েছে: এর অর্থ অনুতপ্ত। কবির উক্তিতে এর প্রমাণ মেলে:
আজ আমি বিগত কোনো কিছুর জন্য নই … হে কর্মকারের কন্যা, যা অনুতাপের সাথে বিদায় নিয়েছে।
এখানে 'দুইবার' (কাররাতাইন) বলতে আধিক্য বা বারবার বুঝানো হয়েছে। এর প্রমাণ হলো আল্লাহর বাণী: 'তোমার দৃষ্টি ব্যর্থ ও পরিশ্রান্ত হয়ে তোমার দিকে ফিরে আসবে', যা বারবার বা অধিকবার দৃষ্টিপাত করারই প্রমাণ বহন করে।

‌‌[সূরা আল-মুলক (৬৭): আয়াত ৫ থেকে ৬]
আমি নিকটবর্তী আসমানকে প্রদীপমালা দ্বারা সুশোভিত করেছি এবং সেগুলোকে শয়তানদের বিতাড়নের উপকরণ বানিয়েছি আর তাদের জন্য প্রস্তুত রেখেছি প্রজ্বলিত আগুনের শাস্তি। (৫) আর যারা তাদের প্রতিপালককে অস্বীকার করে, তাদের জন্য রয়েছে জাহান্নামের শাস্তি; আর তা কতই না নিকৃষ্ট প্রত্যাবর্তনস্থল। (৬)
মহান আল্লাহর বাণী: (আমি নিকটবর্তী আসমানকে প্রদীপমালা দ্বারা সুশোভিত করেছি) 'মাসাবিহ' হলো 'মিসবাহ' এর বহুবচন, যার অর্থ চেরাগ বা প্রদীপ। নক্ষত্রসমূহকে তাদের উজ্জ্বলতার কারণে প্রদীপ বলা হয়। (এবং সেগুলোকে বিতাড়নের উপকরণ বানিয়েছি) অর্থাৎ সেগুলোর উল্কাপিন্ডকে; এখানে সম্বন্ধপদটি উহ্য রয়েছে।(১) এটি কায়েস ইবনে খুওয়াইলিদ আল-হুযালীর একটি কবিতার শেষাংশ। এর প্রথমাংশ হলো:নিশ্চয়ই তার মধ্যে এমন কঠিন রোগ আছে যা তাতে মিশে আছে

'আসীর' বলতে এমন উষ্ট্রীকে বোঝায় যা বশ করা বা পোষ মানানো হয়নি।