তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১৮ পৃষ্ঠা ২১১-২১৫

বাংলা তাফসীর

এর প্রমাণ হলো: "তবে কেউ ছোঁ মেরে কিছু কেড়ে নিলে এক উজ্জ্বল অগ্নিপিণ্ড তার পশ্চাদ্ধাবন করে" [আস-সাফফাত: ১০]। এই মতানুসারে, প্রদীপগুলো (নক্ষত্ররাজি) স্বস্থানচ্যুত হয় না এবং সেগুলো দিয়ে সরাসরি পাথর নিক্ষেপ করা হয় না। আবার বলা হয়েছে: সর্বনামটি 'প্রদীপসমূহ'-এর দিকেই ফিরেছে, এ অর্থে যে পাথর নিক্ষেপ নক্ষত্রগুলোর সত্তা থেকেই ঘটে। তবে নক্ষত্রটি নিজে ঝরে পড়ে না, বরং তা থেকে এমন কিছু বিচ্ছিন্ন হয় যা দ্বারা পাথর নিক্ষেপ করা হয়, অথচ নক্ষত্রটির আলো বা আকৃতি বিন্দুমাত্র হ্রাস পায় না। আবু আলী এটি তাদের উত্তরে বলেছেন যারা প্রশ্ন করে: "যদি নক্ষত্রগুলো নিক্ষেপযোগ্য পাথর হয় যা অবশিষ্ট থাকে না, তবে সেগুলো সৌন্দর্য হয় কী করে?" মাহদাবী বলেছেন: এটি এ বিষয়ের ওপর ভিত্তি করে যে, আড়ি পেতে শোনা নক্ষত্ররাজির অবস্থানস্থল থেকে ঘটে থাকে।

আর প্রথম ব্যাখ্যাটি এ বিষয়ের ওপর ভিত্তি করে যে, আড়ি পেতে শোনা ঘটে সেই বায়ুমণ্ডল থেকে যা নক্ষত্ররাজির অবস্থানের নিচে অবস্থিত। কুশায়রী বলেন: আবু আলীর বক্তব্যের চেয়ে অধিকতর উত্তম হলো আমাদের এই কথা বলা যে: শয়তানদের প্রতি নিক্ষেপ করার আগে সেগুলো সৌন্দর্য হিসেবে থাকে। 'রুজুম' হলো 'রাজম'-এর বহুবচন, এটি একটি মাসদার (ক্রিয়ামূল) যা দ্বারা নিক্ষেপযোগ্য বস্তুকে নামকরণ করা হয়েছে। কাতাদাহ্ বলেছেন: মহান আল্লাহ নক্ষত্ররাজিতে তিনটি উদ্দেশ্যে সৃষ্টি করেছেন: আসমানের সৌন্দর্য হিসেবে, শয়তানদের বিতাড়নের পাথর হিসেবে এবং এমন চিহ্ন হিসেবে যার মাধ্যমে স্থলে, জলে ও সময়ে পথনির্দেশ পাওয়া যায়।

সুতরাং যে ব্যক্তি এ ছাড়া অন্য কোনো ব্যাখ্যা দেয়, সে এমন বিষয়ের বোঝা চাপিয়ে নিল যার কোনো জ্ঞান তার নেই এবং সে সীমালঙ্ঘন করল ও জুলুম করল। মুহাম্মদ ইবনে কাব বলেছেন: আল্লাহর কসম, পৃথিবীর কোনো মানুষের জন্য আকাশে কোনো নক্ষত্র নেই, কিন্তু তারা জ্যোতিষশাস্ত্রকে পথ হিসেবে গ্রহণ করে এবং নক্ষত্রগুলোকে বাহানা হিসেবে ব্যবহার করে। (আর আমি তাদের জন্য প্রস্তুত রেখেছি জ্বলন্ত অগ্নির আযাব) অর্থাৎ আমি শয়তানদের জন্য তীব্র দহন প্রস্তুত করেছি। বলা হয়: আগুন প্রজ্বলিত করা হয়েছে, অতএব তা প্রজ্বলিত (মাসউরাহ) এবং প্রজ্বলিত শিখা (সাঈর), যেমন নিহত (মাকতুলাহ) এবং নিহত (কাতীল)।

(আর যারা তাদের পালনকর্তাকে অস্বীকার করে, তাদের জন্য রয়েছে জাহান্নামের আযাব; আর তা কতই না নিকৃষ্ট প্রত্যাবর্তনস্থল!) ‌‌[সূরা আল-মুলক (৬৭): আয়াত ৭]যখন তাদের তাতে নিক্ষেপ করা হবে, তখন তারা তার গর্জন শুনতে পাবে যখন তা হবে উত্তাল (৭)মহান আল্লাহর বাণী: (যখন তাদের তাতে নিক্ষেপ করা হবে) অর্থাৎ কাফেরদের। (তারা তার গর্জন শুনতে পাবে) অর্থাৎ আওয়াজ। ইবনে আব্বাস বলেছেন: শাহীক (গর্জন) হলো জাহান্নামের আওয়াজ যখন কাফেরদের তাতে নিক্ষেপ করা হয়; জাহান্নাম তাদের দেখে এমনভাবে গর্জন করে ওঠে যেমনটি খচ্চর বার্লি দেখে শব্দ করে, তারপর এমন দীর্ঘশ্বাস ছাড়ে যা শুনে ভীত না হয়ে কেউ অবশিষ্ট থাকে না।

আবার বলা হয়েছে: শাহীক হবে কাফেরদের কণ্ঠ থেকে যখন তাদের আগুনে নিক্ষেপ করা হবে, এ কথা আতা বলেছেন। শাহীক (গভীর দীর্ঘশ্বাস) আসে বুক থেকে আর জাফীর (নিঃশ্বাস ত্যাগ) আসে গলা থেকে। এটি ইতিপূর্বে সূরা "হুদ"-এ বর্ণিত হয়েছে। (আর তা হবে উত্তাল) অর্থাৎ টগবগ করে ফুটতে থাকবে। এ থেকেই হাসসানের উক্তি:তোমরা তোমাদের ডেকচি রেখে এসেছ যাতে কিছুই নেই … আর গোত্রের ডেকচি উত্তপ্ত হয়ে টগবগ করে ফুটছে(১). দেখুন: খণ্ড ১৫, পৃষ্ঠা (৬৬)(২). 'সাবিলা' শব্দটি হ, য, স, ল, হ পাণ্ডুলিপিগুলো থেকে বাদ পড়েছে।(৩). দেখুন: খণ্ড ৯, পৃষ্ঠা ৯৮

বাংলা তাফসীর

মুজাহিদ (রহ.) বলেন: এটি তাদের নিয়ে এমনভাবে উথলে উঠবে, যেমন অল্প পরিমাণ শস্যদানা প্রচুর পানির মধ্যে উথলে ওঠে। ইবনে আব্বাস (রাযি.) বলেন: এটি তাদের নিয়ে ডেকচির মতো টগবগ করে ফুটতে থাকবে। আর আগুনের প্রচণ্ড লেলিহান শিখা ও তীব্র ক্রোধের কারণেই এমনটি হবে, যেমনটি বলা হয়ে থাকে যে, অমুক ব্যক্তি রাগে ফেটে পড়ছে। ‌‌[সূরা আল-মুলক (৬৭): আয়াত ৮ থেকে ১১]ক্রোধে তা যেন ফেটে পড়ার উপক্রম হবে। যখনই তাতে কোনো দলকে নিক্ষেপ করা হবে, তার রক্ষীরা তাদের জিজ্ঞাসা করবে, ‘তোমাদের কাছে কি কোনো সতর্ককারী আসেনি?’ (৮) তারা বলবে, ‘হ্যাঁ, আমাদের কাছে সতর্ককারী এসেছিল, কিন্তু আমরা তাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছিলাম এবং বলেছিলাম, আল্লাহ কিছুই অবতীর্ণ করেননি; তোমরা তো এক মহা বিভ্রান্তিতে আছ।’ (৯) তারা আরও বলবে, ‘যদি আমরা শুনতাম অথবা বুঝতাম, তবে আমরা প্রজ্বলিত আগুনের অধিবাসীদের অন্তর্ভুক্ত হতাম না।’ (১০) অতঃপর তারা তাদের অপরাধ স্বীকার করবে।

সুতরাং প্রজ্বলিত আগুনের অধিবাসীদের জন্য অভিশাপ (নিপাত যাক)। (১১)আল্লাহ তাআলার বাণী: (ক্রোধে তা যেন ফেটে পড়ার উপক্রম হবে) অর্থাৎ এটি খণ্ড-বিখণ্ড হয়ে একে অপর থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যাবে; সাঈদ ইবনে জুবায়ের (রহ.) এ কথা বলেছেন। ইবনে আব্বাস, যাহহাক এবং ইবনে যায়েদ (রাযি.) বলেন: এর অর্থ হলো ছিন্নভিন্ন হওয়া। 'ক্রোধের কারণে' অর্থাৎ আল্লাহ তাআলার শত্রুদের ওপর প্রচণ্ড রাগের কারণে। আবার বলা হয়েছে: ক্রোধের কারণে বলতে উত্তালভাবে ফুটে ওঠাকে বোঝানো হয়েছে। আর 'তামাইয়ায' শব্দের মূল রূপ হলো 'তাতামাইয়ায'। (যখনই তাতে কোনো দলকে নিক্ষেপ করা হবে) অর্থাৎ কাফিরদের এক একটি দল।

(তার রক্ষীরা তাদের জিজ্ঞাসা করবে) তিরস্কার ও ভর্ৎসনা স্বরূপ— (তোমাদের কাছে কি কোনো সতর্ককারী আসেনি?) অর্থাৎ দুনিয়াতে কি কোনো রাসূল এসেছিলেন যিনি তোমাদের এই দিনটি সম্পর্কে সতর্ক করতেন, যাতে তোমরা সাবধান হতে পারতে? (তারা বলবে, ‘হ্যাঁ, আমাদের কাছে সতর্ককারী এসেছিল’) তিনি আমাদের সতর্ক করেছিলেন এবং ভয় দেখিয়েছিলেন। (কিন্তু আমরা তাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছিলাম এবং বলেছিলাম, আল্লাহ কিছুই অবতীর্ণ করেননি) অর্থাৎ আপনাদের মাধ্যমে। (তোমরা তো) হে রাসূল সম্প্রদায়! (এক মহা বিভ্রান্তিতে আছ)। তারা রাসূলদের মিথ্যা প্রতিপন্ন করার কথা স্বীকার করল, অতঃপর নিজেদের অজ্ঞতার কথা স্বীকার করে আগুনের মধ্যে থাকা অবস্থায় বলল: (যদি আমরা শুনতাম) সতর্ককারীদের অর্থাৎ রাসূলদের নিকট থেকে তারা যা নিয়ে এসেছিলেন (অথবা বুঝতাম) তাদের থেকে।

ইবনে আব্বাস (রাযি.) বলেন: যদি আমরা হেদায়াত শুনতাম বা তা অনুধাবন করতাম, অথবা আমরা যদি এমনভাবে শুনতাম যেমনটি সেই ব্যক্তি শোনে যে তা মনে রাখে ও চিন্তা করে, অথবা আমরা যদি তেমন বুদ্ধি খাটাতাম যেমনটি সেই ব্যক্তি করে যে পার্থক্য করতে পারে এবং পর্যবেক্ষণ করে। এটি প্রমাণ করে যে, কাফিরকে বুদ্ধিবৃত্তিক কোনো সম্পদই দান করা হয়নি। সূরা 'আত-তুর'-এর ব্যাখ্যায় এর আলোচনা অতিক্রান্ত হয়েছে, আর সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর। (তবে আমরা প্রজ্বলিত আগুনের অধিবাসীদের অন্তর্ভুক্ত হতাম না) অর্থাৎ আমরা জাহান্নামীদের অন্তর্ভুক্ত হতাম না। আবু সাঈদ খুদরী (রাযি.) থেকে বর্ণিত, রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: "কিয়ামতের দিন পাপাচারী ব্যক্তি লজ্জিত ও অনুতপ্ত হবে; তারা বলবে, যদি আমরা শুনতাম অথবা বুঝতাম, তবে আমরা হতাম না..."(১) দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১৭, পৃষ্ঠা ৭৩

বাংলা তাফসীর

জাহান্নামীদের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার পর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "অতঃপর তারা তাদের পাপ স্বীকার করবে", অর্থাৎ তারা যে রাসূলদের অস্বীকার করেছিল তা তারা স্বীকার করবে। এখানে 'যাম্ব' (পাপ) শব্দটি একবচন হলেও সমষ্টিগত অর্থ বহন করে, কারণ এতে কাজের অর্থ নিহিত রয়েছে। যেমন বলা হয়: 'মানুষের দান বেরিয়ে এসেছে', অর্থাৎ তাদের সকল দান। "অতঃপর ধ্বংস জাহান্নামীদের জন্য", অর্থাৎ আল্লাহর রহমত থেকে তারা অনেক দূরে নিক্ষিপ্ত হোক। সাঈদ ইবনে জুবায়ের এবং আবু সালিহ বলেন: এটি জাহান্নামের একটি উপত্যকা যাকে 'সুহক' বলা হয়। আল-কিসায়ি এবং আবু জাফর 'হা' বর্ণে পেশ দিয়ে 'সুহুকান' পড়েছেন এবং এটি আলী (রা.) থেকেও বর্ণিত হয়েছে।

অন্য পাঠকরা এটি জযম দিয়ে পড়েছেন। আর এ উভয়টিই প্রসিদ্ধ দুটি উচ্চারণরীতি, যেমন 'সুহুত' ও 'রুউব'। আজ-যাজ্জাজ বলেন: এটি মাসদার বা ক্রিয়ামূল হিসেবে মানসুব হয়েছে। অর্থাৎ 'আল্লাহ তাদের ধ্বংস করে দিন', তথা তাদের অনেক দূরে সরিয়ে দিন। ইমরুল কায়েস বলেছেন:সে জনপদের প্রান্তসমূহে পশ্চিমমুখী হয়ে ঘুরে বেড়ায় … আর পুবালি বাতাস তাকে চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দূরদূরান্তে নিক্ষেপ করেআবু আলী বলেন: ভাষাতাত্ত্বিক নিয়ম অনুযায়ী এটি 'ইসশাকান' হওয়ার কথা ছিল, কিন্তু এখানে সংক্ষিপ্ত রূপের মাসদার হিসেবে এসেছে। যেমন বলা হয়:আর যদি আমি ধ্বংস হয়ে যাই, তবে তা ছিল আমার তকদির অর্থাৎ আমার জন্য আল্লাহর নির্ধারণ (তাকদীর)।

আরও বলা হয়েছে যে, আল্লাহ তাআলার বাণী: "তোমরা তো ঘোর বিভ্রান্তিতে নিমজ্জিত"—এটি জাহান্নামের প্রহরীরা জাহান্নামীদের লক্ষ্য করে বলবে। ‌‌[সূরা আল-মুলক (৬৭): আয়াত ১২]নিশ্চয় যারা তাদের রবকে না দেখেই ভয় করে, তাদের জন্য রয়েছে ক্ষমা ও মহা পুরস্কার। (১২)আল্লাহ তাআলার বাণী: "নিশ্চয় যারা তাদের রবকে না দেখেই ভয় করে"—এর সমার্থক আয়াত হলো: "যে না দেখেই পরম দয়াময়কে ভয় করে" [সূরা ক্বাফ: ৩৩]। এ প্রসঙ্গে পূর্বেই আলোচনা করা হয়েছে। অর্থাৎ তারা আল্লাহকে ভয় করে এবং তাঁর সেই আযাবকে ভয় করে যা অদৃশ্যে রয়েছে, আর তা হলো কিয়ামত দিবসের আযাব। "তাদের জন্য রয়েছে ক্ষমা" তাদের পাপসমূহের জন্য, "ও মহা পুরস্কার" আর তা হলো জান্নাত।

‌‌[সূরা আল-মুলক (৬৭): আয়াত ১৩ থেকে ১৪]তোমরা তোমাদের কথা গোপনে বলো কিংবা প্রকাশ্যে, তিনি তো অন্তরের বিষয়াদি সম্পর্কে সম্যক অবগত। (১৩) যিনি সৃষ্টি করেছেন, তিনি কি জানবেন না? অথচ তিনি সূক্ষ্মদর্শী ও সম্যক অবহিত। (১৪)আল্লাহ তাআলার বাণী: "তোমরা তোমাদের কথা গোপনে বলো কিংবা প্রকাশ্যে"—এখানে শব্দটি আদেশের রূপে থাকলেও এর দ্বারা সংবাদ প্রদান করা উদ্দেশ্য। অর্থাৎ মুহাম্মদ (সা.)-এর বিষয়ে তোমরা তোমাদের কথাবার্তা গোপন করো কিংবা প্রকাশ করো না কেন, নিশ্চয় তিনি অন্তরের বিষয়াদি সম্পর্কে সম্যক অবগত।(১). দেখুন: খণ্ড ১৭, পৃষ্ঠা ২০

বাংলা তাফসীর

অর্থাৎ অন্তরের ভালো ও মন্দ সম্পর্কে। ইবনে আব্বাস (রাযি.) বলেন: এটি মুশরিকদের ব্যাপারে অবতীর্ণ হয়েছে। তারা নবী (সা.)-এর প্রতি কটূক্তি করত, আর জিবরাঈল (আ.) তাঁকে তা জানিয়ে দিতেন। তখন তারা একে অপরকে বলতে লাগল: 'তোমরা তোমাদের কথা গোপনে বলো, যাতে মুহাম্মাদের রব তা শুনতে না পান।' তখন অবতীর্ণ হয়: 'তোমরা তোমাদের কথা গোপনে বলো অথবা প্রকাশ্যে বলো।' অর্থাৎ: মুহাম্মাদ (সা.)-এর ব্যাপারে তোমরা তোমাদের কথা গোপনে বলো। আবার বলা হয়েছে যে, এটি সকল কথার ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। 'অথবা প্রকাশ্যে বলো' মানে হলো তা ঘোষণা করো। (নিশ্চয়ই তিনি অন্তরের বিষয়াদি সম্পর্কে সম্যক অবগত) অন্তরের বিষয়াদি বলতে তার ভেতরে যা আছে তাকে বোঝানো হয়েছে, যেমন কোনো মহিলার গর্ভস্থ সন্তানকে বলা হয় 'যা বাতনিহা' (তার পেটের ভেতরের জন)।

এরপর তিনি বলেন: (যিনি সৃষ্টি করেছেন তিনি কি জানবেন না?) অর্থাৎ যিনি গোপন বিষয়টি সৃষ্টি করেছেন তিনি কি তা জানবেন না? তিনি বলছেন, আমি অন্তরের গোপন বিষয় সৃষ্টি করেছি, তবে কি আমি বান্দাদের অন্তরে যা আছে সে সম্পর্কে অবগত হবো না? ভাষাবিদগণ বলেন: আপনি চাইলে 'মান' (কে/যিনি) শব্দটিকে মহান স্রষ্টার নাম হিসেবে গণ্য করতে পারেন, তখন অর্থ হবে: স্রষ্টা কি তাঁর সৃষ্টি সম্পর্কে অবগত নন? আবার চাইলে একে সৃষ্টির নাম হিসেবেও গণ্য করতে পারেন, তখন অর্থ হবে: আল্লাহ কি তাকে জানেন না যাকে তিনি সৃষ্টি করেছেন? আর এটা আবশ্যক যে, স্রষ্টা তাঁর সৃষ্টি এবং যা তিনি সৃষ্টি করবেন সে সম্পর্কে অবশ্যই অবগত থাকবেন।

ইবনুল মুসাইয়্যিব বলেন: এক ব্যক্তি রাতে অনেক ঘন গাছপালার মাঝে দাঁড়িয়ে ছিল, তখন প্রবল বাতাস বইছিল। লোকটির মনে হলো: আল্লাহ কি জানেন এই গাছগুলো থেকে কী পরিমাণ পাতা ঝরছে? তখন বনের এক পাশ থেকে উচ্চস্বরে আওয়াজ এল: 'যিনি সৃষ্টি করেছেন তিনি কি জানবেন না? আর তিনি সূক্ষ্মদর্শী, সম্যক অবগত।' উস্তাদ আবু ইসহাক আল-ইসফরাইনি বলেন: সত্তাগত সিফাতের নামসমূহের মধ্যে কিছু জ্ঞান সম্পর্কিত। এর মধ্যে রয়েছে 'আল-আলিম' (সর্বজ্ঞ), যার অর্থ সমস্ত জ্ঞাত বিষয়কে পরিব্যপ্ত করা। 'আল-খাবির' (সম্যক অবগত), যা হওয়ার পূর্বেই কী হবে তা জানার সাথে বিশেষিত।

'আল-হাকিম' (প্রজ্ঞাময়), যা গুণাবলির সূক্ষ্ম দিকগুলো জানার সাথে বিশেষিত। 'আশ-শাহিদ' (সাক্ষী), যা অদৃশ্য ও দৃশ্যমান উভয়টি জানার সাথে বিশেষিত এবং এর অর্থ হলো তাঁর নিকট কোনো কিছুই গোপন নয়। 'আল-হাফিজ' (সংরক্ষণকারী), যা বিস্মৃত না হওয়ার সাথে বিশেষিত। 'আল-মুহসি' (গণনাকারী), যা এই গুণের সাথে বিশেষিত যে আধিক্য তাঁকে জ্ঞান থেকে বিচ্যুত করতে পারে না—যেমন আলোর জ্যোতি, বাতাসের তীব্রতা বা পত্রপল্লবের ঝরে পড়া। তিনি এসবের প্রতিটি পাতার নড়াচড়ার সূক্ষ্ম অংশগুলোও জানেন। আর তিনি জানবেন না-ই বা কেন, অথচ তিনিই তো সৃষ্টি করেন! আর তিনি তো বলেছেনই: 'যিনি সৃষ্টি করেছেন তিনি কি জানবেন না?

আর তিনি সূক্ষ্মদর্শী, সম্যক অবগত।' ‌‌[সূরা আল-মুলক (৬৭): আয়াত ১৫]তিনিই সেই সত্তা যিনি তোমাদের জন্য জমিনকে সুগম করে দিয়েছেন, অতএব তোমরা এর দিকবিদিক বিচরণ করো এবং তাঁর দেওয়া রিযিক হতে আহার করো; আর পুনরুত্থান তো তাঁরই নিকট। (১৫)মহান আল্লাহর বাণী: (তিনিই সেই সত্তা যিনি তোমাদের জন্য জমিনকে সুগম করেছেন) অর্থাৎ একে সহজ করেছেন যাতে তোমরা এর ওপর অবস্থান করতে পারো। 'যালুল' অর্থ অনুগত, যা তোমার বশীভূত হয়। এর মূল শব্দ হলো 'যুল্ল', যার অর্থ কোমলতা ও আনুগত্য। অর্থাৎ তিনি জমিনকে এমন করেননি যা বাধা প্রদান করে...(১). আল-গাইদাহ: অনেক ঘন ও ঘনসন্নিবিষ্ট গাছপালা।

বাংলা তাফসীর

এর ওপর রুক্ষতা ও বন্ধুর পথ ধরে বিচরণ করা। আবার বলা হয়েছে: অর্থাৎ তিনি পাহাড়ের মাধ্যমে জমিনকে সুদৃঢ় করেছেন যেন তা আপন অধিবাসীদের নিয়ে টলে না যায়; যদি তা দোদুল্যমান ও টলায়মান হতো তবে তা আমাদের জন্য অনুগত হতো না। আরও বলা হয়েছে: এটি চাষাবাদ, বৃক্ষরোপণ, প্রস্রবণ ও নদী প্রবাহিত করা এবং কূপ খননের সক্ষমতার প্রতি ইঙ্গিত। (অতএব তোমরা এর দিগন্তসমূহে বিচরণ করো) এটি একটি অনুমতির আদেশ, এবং এতে অনুগ্রহের প্রকাশ রয়েছে। বলা হয়েছে: এটি আদেশের শব্দে বর্ণিত সংবাদ, অর্থাৎ যাতে তোমরা এর প্রান্তরে, পার্শ্ববর্তী অঞ্চলে, টিলায় ও পাহাড়সমূহে বিচরণ করতে পারো।

ইবনে আব্বাস, কাতাদাহ এবং বশীর ইবনে কাব বলেন: ‘এর দিগন্তসমূহে’ অর্থ এর পাহাড়সমূহে। বর্ণিত আছে যে, বশীর ইবনে কাবের একজন দাসী ছিল, তিনি তাকে বললেন: যদি তুমি আমাকে বলতে পারো যে জমিনের ‘মানাকিব’ (দিগন্ত) কী, তবে তুমি মুক্ত। সে বলল: এর দিগন্ত হলো এর পাহাড়সমূহ। ফলে সে মুক্ত হয়ে গেল। এরপর তিনি তাকে বিবাহ করতে চাইলেন এবং আবু দারদাকে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করলেন। তিনি বললেন: যা তোমাকে সংশয়ে ফেলে তা ত্যাগ করে যা তোমাকে সংশয়ে ফেলে না তা গ্রহণ করো। মুজাহিদ বলেন: এর প্রান্তসমূহে। তাঁর থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে: এর পথ ও গিরিপথসমূহে। সুদ্দী ও হাসানও অনুরূপ বলেছেন।

কালবী বলেন: এর পার্শ্বদেশসমূহে। মানুষের ‘মানকিব’ হলো তার দুই কাঁধ। মূলত ‘মানকিব’ অর্থ পার্শ্ব বা দিক, সেখান থেকেই মানুষের কাঁধকে ‘মানকিব’ বলা হয়। এবং ‘রিবহুন নাকবা’ (তির্যক বায়ু), এবং ‘তান্যাক্কাবা’ অর্থ অমুক ব্যক্তি অমুক থেকে বিমুখ হলো। আল্লাহ বলছেন: তোমরা যেখানে ইচ্ছে বিচরণ করো, আমি একে তোমাদের জন্য অনুগত করে দিয়েছি যা অবাধ্য হবে না। কাতাদাহ আবু আল-জালাদ থেকে বর্ণনা করেন: জমিন চব্বিশ হাজার ফরসাখ বিস্তৃত। এর মধ্যে সুদানিদের জন্য বারো হাজার, রোমকদের জন্য আট হাজার, পারসিকদের জন্য তিন হাজার এবং আরবদের জন্য এক হাজার ফরসাখ।

(এবং তাঁর রিযিক থেকে আহার করো) অর্থাৎ যা তিনি তোমাদের জন্য হালাল করেছেন, হাসান এরূপ বলেছেন। বলা হয়েছে: যা আমি তোমাদের জন্য দান করেছি। (এবং তাঁরই নিকট পুনরুত্থান) তথা প্রত্যাবর্তন। আরও বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো—যিনি আকাশ সৃষ্টি করেছেন যাতে কোনো অসামঞ্জস্য নেই এবং জমিনকে অনুগত করেছেন, তিনি তোমাদের পুনরুত্থিত করতেও সক্ষম। ‌‌[সূরা আল-মুলক (৬৭): আয়াত ১৬]তোমরা কি নির্ভয় হয়ে গেছ তাঁর থেকে যিনি আকাশে আছেন যে, তিনি তোমাদেরসহ জমিনকে ধসিয়ে দেবেন না, এমতাবস্থায় যে তা আকস্মিকভাবে থরথর করে কাঁপতে থাকবে (১৬)ইবনে আব্বাস বলেন: তোমরা কি তাঁর আজাবের ব্যাপারে নির্ভয় হয়ে গেছ যিনি আকাশে আছেন, যদি তোমরা তাঁর অবাধ্য হও?

বলা হয়েছে: এর প্রচ্ছন্ন অর্থ হলো—তোমরা কি নির্ভয় হয়ে গেছ তাঁর ব্যাপারে যাঁর কুদরত, কর্তৃত্ব, আরশ ও রাজত্ব আকাশে বিদ্যমান। তিনি আকাশকে নির্দিষ্ট করে উল্লেখ করেছেন যদিও তাঁর রাজত্ব সর্বত্র বিস্তৃত, এটি এ বিষয়ে সতর্ক করা যে—তিনিই সেই ইলাহ যাঁর ক্ষমতা আকাশে কার্যকর, তারা নয় যাদের তারা জমিনে দেবত্ব প্রদান করে। বলা হয়েছে: এটি ফেরেশতাদের প্রতি ইঙ্গিত। আবার বলা হয়েছে: এটি জিবরাঈলের প্রতি ইঙ্গিত, যিনি শাস্তির দায়িত্বে নিয়োজিত ফেরেশতা।(১). 'আজাব' শব্দটি হা, সিন, হা পাণ্ডুলিপিতে নেই। [ ..... ]