তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১৮ পৃষ্ঠা ২৫১-২৫৫

বাংলা তাফসীর

আল্লাহ তাআলার বাণী: (আর যখন তাদের সিজদাহর দিকে আহ্বান জানানো হতো) অর্থাৎ পৃথিবীতে। (তখন তারা ছিল সুস্থ-সবল) অর্থাৎ বিপদমুক্ত ও সুস্থ। ইবরাহিম আত-তাইমি বলেন: অর্থাৎ তাদের আজান ও একামতের মাধ্যমে আহ্বান করা হতো, কিন্তু তারা তা অস্বীকার করত। সাঈদ ইবনে জুবায়ের বলেন: তারা ‘হাইয়া আলাল ফালাহ’ (সাফল্যের দিকে এসো) শুনতে পেত কিন্তু সাড়া দিত না। কাব আল-আহবার বলেন: আল্লাহর কসম, এই আয়াতটি কেবল তাদের ব্যাপারেই নাজিল হয়েছে যারা জামাত ত্যাগ করে পেছনে পড়ে থাকে। কেউ কেউ বলেন: এর অর্থ হলো শরিয়ত কর্তৃক তাদের ওপর অর্পিত দায়বদ্ধতা, আর এই অর্থগুলো কাছাকাছি।

জামাতে নামাজ পড়ার আবশ্যকতা সম্পর্কে সুরা আল-বাকারায় ইতিপূর্বে আলোচনা করা হয়েছে। রবি ইবনে খাইসাম পক্ষাঘাতগ্রস্ত ছিলেন, তাকে দু’জন মানুষের কাঁধে ভর দিয়ে মসজিদে নিয়ে আসা হতো। তখন তাকে বলা হলো: হে আবু ইয়াজিদ! আপনি যদি ঘরে নামাজ পড়তেন তবে আপনার জন্য অবকাশ ছিল। তিনি বললেন: যে ব্যক্তি ‘হাইয়া আলাল ফালাহ’ শুনবে, সে যেন তাতে সাড়া দেয়, যদিও তাকে হামাগুড়ি দিয়ে আসতে হয়। সাঈদ ইবনুল মুসাইয়িবকে বলা হলো: তারিক আপনাকে হত্যা করতে চায়, তাই আপনি আত্মগোপন করুন। তিনি বললেন: এমন কোথাও কি (লুকাব) যেখানে আল্লাহ আমার ওপর ক্ষমতাবান নন? তাকে বলা হলো: আপনি আপনার ঘরে অবস্থান করুন।

তিনি বললেন: আমি ‘হাইয়া আলাল ফালাহ’ শুনব আর তাতে সাড়া দেব না! ‌‌[সুরা আল-কলম (৬৮): আয়াত ৪৪ থেকে ৪৫]অতএব আমাকে এবং যারা এই বাণীকে অস্বীকার করে তাদের (ব্যাপারটি) ছেড়ে দিন। আমি তাদের এমনভাবে ক্রমে ক্রমে ধ্বংসের দিকে নিয়ে যাব যে, তারা জানতেও পারবে না। (৪৪) আর আমি তাদের সময় দিয়ে থাকি; নিশ্চয়ই আমার কৌশল অত্যন্ত সুনিপুণ। (৪৫)আল্লাহ তাআলার বাণী: (সুতরাং আমাকে ছেড়ে দিন) অর্থাৎ বিষয়টি আমার ওপর ছেড়ে দিন। (এবং যারা অস্বীকার করে) এখানে ‘মান’ শব্দটি মাফউল মাহু অথবা বক্তার সর্বনামের ওপর সংলগ্ন। (এই বাণীর প্রতি) অর্থাৎ আল-কুরআনের প্রতি—একথা সুদ্দি বলেছেন।

কেউ কেউ বলেছেন: এর অর্থ কিয়ামত দিবস। এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর জন্য একটি সান্ত্বনা, অর্থাৎ আমিই তাদের কর্মফল দেব এবং তাদের থেকে প্রতিশোধ নেব। এরপর তিনি বলেন: (আমি তাদের এমনভাবে ক্রমে ক্রমে ধরব যা তারা জানতেও পারবে না) এর অর্থ হলো আমি তাদের অসতর্ক অবস্থায় পাকড়াও করব যখন তারা টেরও পাবে না; ফলে বদরের দিন তারা শাস্তিপ্রাপ্ত হয়েছিল। সুফিয়ান সাওরি বলেন: আমি তাদের ওপর নেয়ামতরাজি পূর্ণ করে দেব আর তাদের কৃতজ্ঞতা প্রকাশের কথা ভুলিয়ে দেব। হাসান বসরি বলেন: কত মানুষ আছে যারা তাদের প্রতি করা অনুগ্রহের মাধ্যমে ক্রমে ধ্বংসের দিকে ধাবিত হয়, কত মানুষ প্রশংসিত হওয়ার মাধ্যমে পরীক্ষায় নিপতিত হয় এবং কত মানুষ তাদের দোষ গোপন রাখার ফলে প্রতারিত হয়।

আবু রওক বলেন: অর্থাৎ যখনই তারা কোনো গুনাহ করে, আমি তাদের জন্য নতুন কোনো নেয়ামত দান করি এবং তাদের ক্ষমা প্রার্থনার কথা ভুলিয়ে দিই। ইবনে আব্বাস বলেন: আমি তাদের সাথে কৌশল অবলম্বন করব। কেউ কেউ বলেছেন: এর অর্থ হলো তাদের অল্প অল্প করে পাকড়াও করা এবং অতর্কিতে পাকড়াও না করা। একটি হাদিসে এসেছে যে, বনি ইসরাঈলের এক ব্যক্তি বলল: হে রব! আমি কতবার আপনার অবাধ্যতা করি...(১) দ্রষ্টব্য: ১ম খণ্ড, ৩৪৮ পৃষ্ঠা।(২) অর্থাৎ দুর্বলতা ও টলে যাওয়ার কারণে দু’জন ব্যক্তির ওপর ভর দিয়ে হাঁটা; এটি ‘নারী তার হাঁটার সময় হেলেদুলে চলে’—এই আরব্য অভিব্যক্তি থেকে গৃহীত।

বাংলা তাফসীর

"অথচ আপনি তো আমাকে শাস্তি দিচ্ছেন না"- সে বলল। তখন আল্লাহ তাদের সমসাময়িক নবীর নিকট ওহী পাঠালেন যে, তাকে বলুন: "তোমার উপর আমার পক্ষ থেকে কত যে শাস্তি রয়েছে অথচ তুমি তা অনুভব করতে পারছো না। তোমার চোখের জড়তা (অশ্রুহীনতা) এবং হৃদয়ের কঠোরতা হলো আমার পক্ষ থেকে এক প্রকার অবকাশ প্রদান (ইস্তিদরাজ) ও শাস্তি, যদি তুমি তা বুঝতে পারতে।" আর "ইস্তিদরাজ" অর্থ হলো: দ্রুত পাকড়াও না করা। এর মূল আভিধানিক অর্থ হলো এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় ধাপে ধাপে নিয়ে যাওয়া। আর এ থেকেই "দারাজাহ" (ধাপ বা সিঁড়ি) শব্দটি এসেছে, যা হলো এক স্তরের পর অন্য স্তর।

অমুক ব্যক্তি অমুককে "ইস্তিদরাজ" করেছে এর অর্থ হলো, সে তার কাছে যা আছে তা ধীরে ধীরে বের করে এনেছে। বলা হয়ে থাকে: "দারাজাহু" এবং "ইস্তিদরাজাহু" একই অর্থে ব্যবহৃত হয়, অর্থাৎ তাকে ক্রমশ নিকটবর্তী করা যাতে সে ধাপে ধাপে এগিয়ে যায়। (আর আমি তাদের অবকাশ দেই) অর্থাৎ আমি তাদের সময় দেই এবং তাদের পার্থিব জীবনের মেয়াদ দীর্ঘ করি। "আল-মুলাওয়াহ" (মিম বর্ণের বিভিন্ন হরকতসহ) অর্থ হলো কালের একটি দীর্ঘ সময়। আল্লাহ তাকে "আমলা" করেছেন মানে তার সময় দীর্ঘ করে দিয়েছেন। "আল-মালাওয়ান" বলতে রাত ও দিনকে বোঝায়। আরও বলা হয়েছে: "আমি তাদের অবকাশ দেই" অর্থাৎ আমি তাদের মৃত্যু ত্বরান্বিত করি না; সারমর্ম একই।

ইতিপূর্বে সূরা আল-আ'রাফে এর বিস্তারিত ব্যাখ্যা অতিক্রান্ত হয়েছে। (নিশ্চয়ই আমার কৌশল অত্যন্ত বলিষ্ঠ) অর্থাৎ নিশ্চয়ই আমার শাস্তি অত্যন্ত শক্তিশালী ও কঠোর, সুতরাং কেউ আমার নাগালের বাইরে যেতে পারবে না। ‌‌[সূরা আল-কালাম (৬৮): আয়াত ৪৬]আপনি কি তাদের কাছে কোনো প্রতিদান চাচ্ছেন যে, তারা ঋণের চাপে ভারাক্রান্ত হয়ে পড়েছে? (৪৬)আলোচনাটি পূর্বোক্ত আল্লাহ তাআলার বাণীর দিকে ফিরে গেছে: "নাকি তাদের শরিকরা রয়েছে?" [আল-কালাম: ৪১]। অর্থাৎ, আপনি কি তাদের আল্লাহর প্রতি ঈমানের যে আহ্বান জানাচ্ছেন তার বিনিময়ে কোনো প্রতিদান বা সাওয়াব প্রার্থনা করছেন?

ফলে সেই ঋণের বোঝা বহনে তারা ভারাক্রান্ত বোধ করছে যা তাদের জন্য অর্থ ব্যয় করাকে কষ্টকর করে দিচ্ছে? বরং তাদের উপর কোনো দায়ভার নেই, বরং আপনার অনুসরণের মাধ্যমে তারা পৃথিবীর ধন-ভাণ্ডারের উপর কর্তৃত্ব লাভ করবে এবং নেয়ামতপূর্ণ জান্নাতে পৌঁছাবে। ‌‌[সূরা আল-কালাম (৬৮): আয়াত ৪৭]নাকি তাদের কাছে অদৃশ্যের জ্ঞান আছে যে তারা তা লিখে রাখছে? (৪৭)আল্লাহ তাআলার বাণী: (নাকি তাদের নিকট অদৃশ্যের জ্ঞান আছে) অর্থাৎ তাদের থেকে যা অনুপস্থিত সে বিষয়ের জ্ঞান। (যে তারা লিখে রাখছে) আরও বলা হয়েছে: তারা যা বলছে সে বিষয়ে কি তাদের নিকট ওহী নাজিল হয়?

ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণিত: এখানে "গায়েব" (অদৃশ্য) বলতে "লাওহে মাহফুজ" (সংরক্ষিত ফলক) বোঝানো হয়েছে, তারা সেখান থেকে লিখে নিচ্ছে যা নিয়ে তারা আপনার সাথে বিতর্ক করে, এবং তারা লিখে রাখছে যে তারা আপনাদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ এবং তাদের কোনো শাস্তি দেওয়া হবে না। আরও বলা হয়েছে: তারা লিখে রাখছে অর্থাৎ তারা নিজেদের জন্য যা ইচ্ছা সে অনুযায়ী ফয়সালা দিচ্ছে। ‌‌[সূরা আল-কালাম (৬৮): আয়াত ৪৮]অতএব আপনি আপনার রবের ফয়সালার জন্য ধৈর্য ধারণ করুন এবং মাছের সাথীর (ইউনুস আ.) মতো হবেন না, যখন তিনি কাতর অবস্থায় আহ্বান করেছিলেন। (৪৮)(১). মিম বর্ণটি তিন প্রকারের হরকতযুক্ত হয়।(২).

দেখুন ৭ম খণ্ড, পৃ. ৩২৯।

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (অতএব আপনি আপনার রবের ফয়সালার জন্য ধৈর্য ধারণ করুন) অর্থাৎ আপনার রবের নির্ধারিত তাকদীরের জন্য। এখানে 'হুকুম' অর্থ ফয়সালা বা নির্ধারণ। আরও বলা হয়েছে: রিসালাত বা বার্তা পৌঁছানোর ক্ষেত্রে আপনার রব আপনার ওপর যা অবধারিত করেছেন, তাতে ধৈর্য ধরুন। ইবনে বাহর বলেন: আপনার রবের সাহায্যের প্রতীক্ষায় ধৈর্য ধারণ করুন। কাতাদাহ বলেন: অর্থাৎ আপনি তাড়াহুড়ো করবেন না এবং ক্রোধ প্রকাশ করবেন না, কারণ আপনার বিজয় সুনিশ্চিত। কেউ কেউ বলেছেন, এটি তলোয়ারের আয়াত (আয়াতুস সাইফ) দ্বারা রহিত হয়ে গেছে। (এবং মাছওয়ালার ন্যায় হবেন না) অর্থাৎ ইউনুস আলাইহিস সালামের মতো।

অর্থ হলো—ক্রোধ, বিরক্তি ও তাড়াহুড়োর ক্ষেত্রে তাঁর মতো হবেন না। কাতাদাহ বলেন: আল্লাহ তাআলা তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে সান্ত্বনা দিচ্ছেন এবং তাঁকে ধৈর্য ধারণের নির্দেশ দিচ্ছেন যাতে তিনি মাছওয়ালার মতো তাড়াহুড়ো না করেন। তাঁর কাহিনী ইতিপূর্বে সূরা ইউনুস, সূরা আম্বিয়া এবং সূরা সাফফাত-এ বর্ণিত হয়েছে। সূরা ইউনুসে 'যি' এবং 'সাহিব' শব্দের ব্যবহারের পার্থক্য আলোচনা করা হয়েছে, তাই এখানে পুনরায় বলার প্রয়োজন নেই। (যখন তিনি আহ্বান করেছিলেন) অর্থাৎ যখন তিনি মাছের পেটে থাকা অবস্থায় দোয়া করেছিলেন এবং বলেছিলেন: 'আপনি ব্যতীত কোনো উপাস্য নেই, আপনি পবিত্র মহান, নিশ্চয়ই আমি অপরাধীদের অন্তর্ভুক্ত ছিলাম' [আম্বিয়া: ৮৭]।

(এমতাবস্থায় যে তিনি ছিলেন মর্মাহত) অর্থাৎ শোকাচ্ছন্ন। আবার বলা হয়েছে: যন্ত্রণাকাতর। প্রথম মতটি ইবনে আব্বাস ও মুজাহিদের। দ্বিতীয়টি আতা ও আবু মালিকের। মাওয়ার্দী বলেন: উভয়ের মধ্যে পার্থক্য হলো 'গাম' (শোক) অন্তরে থাকে এবং 'কারব' (যন্ত্রণা) নিঃশ্বাসে অনুভূত হয়। আরও বলা হয়েছে: 'মাকযুম' অর্থ অবরুদ্ধ। আর 'কাযম' মানে বন্দি করা; এ থেকেই বলা হয়: 'অমুক ব্যক্তি তার ক্রোধ সংবরণ (কাযম) করেছে', অর্থাৎ আটকে রেখেছে—ইবনে বাহর এমনটি বলেছেন। আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো যার শ্বাসনালী (কাযম) রুদ্ধ হয়ে এসেছে—মুবররাদ এটি বলেছেন। সূরা ইউসুফে এটিসহ অন্যান্য আলোচনা অতিবাহিত হয়েছে।

‌‌[সূরা আল-কালাম (৬৮): আয়াত ৪৯ থেকে ৫০]যদি তাঁর রবের অনুগ্রহ তাঁকে রক্ষা না করত, তবে তিনি অবশ্যই নিন্দিত অবস্থায় নির্জন প্রান্তরে নিক্ষিপ্ত হতেন (৪৯) অতঃপর তাঁর রব তাঁকে মনোনীত করলেন এবং তাঁকে নেককারদের অন্তর্ভুক্ত করলেন (৫০)মহান আল্লাহর বাণী: (যদি তাঁর রবের অনুগ্রহ তাঁকে রক্ষা না করত) সাধারণ ক্বিরাআত হলো 'তাদারাকাহু'। ইবনে হুরমুয ও হাসান দাল-এ তাশদীদসহ 'তাদ্বারাকুহু' পড়েছেন; এটি একটি বর্তমান কালীন ক্রিয়া (মুযারি), যেখানে 'তা' অক্ষরটিকে 'দাল'-এর মধ্যে সন্ধি করা হয়েছে এবং এটি বর্তমান অবস্থার বর্ণনার (হিকায়াতুল হাল) উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হয়েছে।

যেন বলা হয়েছে: যদি না এমন হতো যে তাঁর সম্পর্কে বলা হতো—অনুগ্রহ তাকে রক্ষা করবে। ইবনে আব্বাস ও ইবনে মাসউদ 'তাদারাকাতহু' (স্ত্রীলিঙ্গ রূপে) পাঠ করেছেন, তবে তা মাসহাফের লিপি বহির্ভূত। আর 'তাদারাকাহু' হলো অতীতকালীন পুংলিঙ্গ ক্রিয়া যা অর্থের দিকে লক্ষ্য রেখে ব্যবহৃত হয়েছে(১). দেখুন ৮ম খণ্ড, ৩৮৩ পৃষ্ঠা(২). দেখুন ১১শ খণ্ড, ২৩৯ পৃষ্ঠা(৩). দেখুন ১৫শ খণ্ড, ১২১ পৃষ্ঠা [ ..... ](৪). দেখুন ৯ম খণ্ড, ২৫৯ পৃষ্ঠা

বাংলা তাফসীর

অনুগ্রহের কারণে, কারণ 'অনুগ্রহ' (নিয়ামত) শব্দের স্ত্রীলিঙ্গ হওয়া প্রকৃত নয়। আর 'তাদারাকাতহু' (ক্রিয়াটি) তার শব্দের বাহ্যিক রূপ অনুযায়ী ব্যবহৃত হয়েছে। এখানে 'নিয়ামত' বা অনুগ্রহের অর্থ নিয়ে মতভেদ রয়েছে; দাহহাক বলেন, এর অর্থ নবুয়ত। ইবনে জুবায়ের বলেন, এর অর্থ তাঁর পূর্ববর্তী ইবাদত। ইবনে যায়িদ বলেন, এর অর্থ তাঁর সেই আহ্বান: "আপনি ব্যতীত কোনো উপাস্য নেই, আপনি পবিত্র-মহিমান্বিত; নিশ্চয়ই আমি অবিচারকারীদের অন্তর্ভুক্ত ছিলাম" [আল-আম্বিয়া: ৮৭]। ইবনে বাহর বলেন, তাঁর ওপর আল্লাহর অনুগ্রহ হলো তাঁকে মাছের পেট থেকে বের করে আনা। আবার বলা হয়েছে, এর অর্থ তাঁর রবের পক্ষ থেকে দয়া, ফলে তিনি তাঁকে দয়া করেছেন এবং তাঁর তওবা কবুল করেছেন।

(অবশ্যই তাঁকে জনশূন্য প্রান্তরে নিক্ষিপ্ত হতে হতো নিন্দিত অবস্থায়) অর্থাৎ তাঁকে নিন্দিত অবস্থায় নিক্ষেপ করা হতো, কিন্তু তাঁকে নিক্ষেপ করা হয়েছে রুগ্ন অবস্থায়, নিন্দিত অবস্থায় নয়। ইবনে আব্বাসের মতে 'মাযমুম' (নিন্দিত) শব্দের অর্থ হলো তিরস্কৃত। বকর ইবনে আব্দুল্লাহ বলেন, এর অর্থ অপরাধী। আবার বলা হয়েছে, 'মাযমুম' হলো সকল কল্যাণ থেকে বিতাড়িত। আর 'আল-আরা' হলো এমন বিস্তীর্ণ উন্মুক্ত প্রান্তর যেখানে আড়াল করার মতো কোনো পাহাড় বা বৃক্ষ নেই। আরও বলা হয়েছে, যদি তাঁর ওপর আল্লাহর অনুগ্রহ না থাকত, তবে তিনি কিয়ামত দিবস পর্যন্ত মাছের পেটে অবস্থান করতেন, অতঃপর কিয়ামতের প্রাঙ্গণে নিন্দিত অবস্থায় নিক্ষিপ্ত হতেন।

আল্লাহ তাআলার এই বাণী এর প্রমাণ দেয়: "যদি তিনি তসবিহ পাঠকারীদের অন্তর্ভুক্ত না হতেন, তবে পুনরুত্থান দিবস পর্যন্ত তিনি মাছের পেটেই অবস্থান করতেন" [আস-সাফফাত: ১৪৩-১৪৪]। (অতঃপর তাঁর রব তাঁকে মনোনীত করলেন) অর্থাৎ তাঁকে পছন্দ করলেন ও নির্বাচন করলেন। অতঃপর তাঁকে নেককারদের অন্তর্ভুক্ত করলেন। ইবনে আব্বাস বলেন: আল্লাহ তাঁর কাছে ওহি পুনরায় ফিরিয়ে আনলেন, তাঁর নিজের ও তাঁর কওমের ব্যাপারে তাঁর সুপারিশ কবুল করলেন, তাঁর তওবা কবুল করলেন এবং তাঁকে এক লক্ষ বা তারও বেশি মানুষের কাছে রাসূল হিসেবে প্রেরণ করে নেককারদের অন্তর্ভুক্ত করলেন।

‌‌[সূরা আল-কলম (৬৮): আয়াত ৫১]আর কাফিররা যখন কুরআন শ্রবণ করে, তখন তারা যেন তাদের তীক্ষ্ণ দৃষ্টি দিয়ে আপনাকে আছাড় দিয়ে ফেলে দেবে, আর তারা বলে, "নিশ্চয়ই সে একজন পাগল।" (৫১)আল্লাহ তাআলার বাণী: (আর কাফিররা যেন প্রায়...) এখানে 'ইন' শব্দটি হলো 'ইননা' (ভারী) থেকে হালকা করা। 'লাইউযলিকুনাকা' অর্থ হলো আপনাকে নজর লাগাবে। (তাদের দৃষ্টির মাধ্যমে) এখানে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি তাদের চরম শত্রুতার কথা জানানো হয়েছে। তারা তাঁকে নজর (দৃষ্টির কুপ্রভাব) লাগাতে চেয়েছিল। কুরাইশদের একদল লোক তাঁর দিকে তাকাত এবং বলত, "আমরা তাঁর মতো এবং তাঁর দলিলের মতো আর কিছু দেখিনি।" আরও বলা হয়েছে, বনু আসাদ গোত্রের মধ্যে নজর লাগানোর প্রভাব ছিল।

এমনকি তাদের কারও পাশ দিয়ে কোনো হৃষ্টপুষ্ট গাভী বা উষ্ট্রী অতিক্রম করলে সে সেটিকে অপলক দৃষ্টিতে দেখত এবং বলত: "হে দাসী, এই ঝুড়ি আর দিরহাম নাও এবং আমাদের জন্য এই উষ্ট্রীর গোশত নিয়ে এসো।" ফলে সেটি না সরতেই মৃত্যুর কোলে ঢলে পড়ত।(১) দেখুন: খণ্ড ১৫, পৃষ্ঠা ১২৩।(২). মিকতাল: খেজুরের পাতা দিয়ে তৈরি এক প্রকার বড় ঝুড়ি যাতে খেজুর ইত্যাদি বহন করা হয়।

বাংলা তাফসীর

অতঃপর সেটিকে জবেহ করা হয়। কালবী (র.) বলেন: আরবদের মাঝে জনৈক ব্যক্তি ছিল যে দুই বা তিন দিন কিছু না খেয়ে থাকত, তারপর তাঁবুর এক পাশ তুলে ধরত। যখন তার সামনে দিয়ে উট বা বকরির পাল যেত, সে বলত: ‘আজকের মতো এত সুন্দর উট বা বকরি আমি আর কখনো দেখিনি!’ এরপর অল্প সময় পার না হতেই পালের একটি দল মৃত্যুমুখে পতিত হতো। কাফিররা এই ব্যক্তির কাছে আবেদন করল যেন সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে কুদৃষ্টি (নজর) দেয়। সে তাদের প্রস্তাবে সাড়া দিল। যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তার পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন, সে এই কবিতাটি আবৃত্তি করল:তোমার কওম তোমাকে নেতা মনে করত … আর আমি মনে করি তুমি এমন এক নেতা যাকে নজর লেগেছে।কিন্তু আল্লাহ তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে রক্ষা করলেন এবং নাযিল হলো: ‘আর কাফিররা যখন কুরআন শোনে, তখন তারা যেন তাদের তীক্ষ্ণ দৃষ্টি দিয়ে আপনাকে আছাড় দিয়ে ফেলে দেবে’।

মাওয়ারদীও অনুরূপ বর্ণনা করেছেন। আর আরবরা যখন কাউকে নজর লাগাতে চাইত—অর্থাৎ তার জান ও মালের ক্ষতি করতে চাইত—তখন সে তিন দিন অভুক্ত থাকত। এরপর সে ওই ব্যক্তি ও তার সম্পদের সামনে গিয়ে বলত: ‘আল্লাহর কসম! আমি এর চেয়ে শক্তিশালী, সাহসী, সমৃদ্ধ ও সুন্দর আর কাউকে দেখিনি।’ ফলে সে তাকে কুদৃষ্টি দ্বারা আক্রান্ত করত এবং সে ব্যক্তি ও তার সম্পদ ধ্বংস হয়ে যেত। এমতাবস্থায় আল্লাহ তাআলা এই আয়াত নাযিল করেন। কুশায়রী (র.) বলেন: এই বর্ণনার ব্যাপারে কিছুটা দ্বিমত রয়েছে, কেননা কুদৃষ্টি বা নজর সাধারণত ভালো লাগা ও মুগ্ধতা থেকে সৃষ্টি হয়, ঘৃণা ও বিদ্বেষ থেকে নয়।

এই কারণেই আল্লাহ বলেছেন: ‘আর তারা বলে, সে তো অবশ্যই এক পাগল’; অর্থাৎ যখন তারা আপনাকে কুরআন তিলাওয়াত করতে দেখে, তখন তারা আপনাকে পাগলামির দিকে নিসবত করে। আমি (গ্রন্থকার) বলি: মুফাসসির ও ভাষাবিদগণের বক্তব্য আমরা যা উল্লেখ করেছি তারই প্রমাণ দেয়; অর্থাৎ তাকে দেখার মাধ্যমে তাদের উদ্দেশ্য ছিল তাকে হত্যা করা। আর কোনো জিনিসের প্রতি ঘৃণা থাকা সেই জিনিসকে শত্রুতার বশবর্তী হয়ে নজর লাগাতে বাধা দেয় না, যতক্ষণ না তা ধ্বংস হয়। ইবনে আব্বাস, ইবনে মাসউদ, আ’মাশ, আবু ওয়াইল এবং মুজাহিদ (রা.) ‘লাইউযলিকূনাকা’ পড়েছেন, যার অর্থ হলো—তারা আপনাকে ধ্বংস করে দেবে।

এটি মূলত তাফসীরভিত্তিক কিরাত, যা প্রাণ বের হওয়া বা বের করে দেওয়ার অর্থ থেকে গৃহীত। মদীনাবাসীগণ ইয়া-বর্ণে ফাতহা (যবর) যোগে ‘লাইয়াযলিকূনাকা’ পড়েছেন। অবশিষ্ট কিরাত বিশেষজ্ঞগণ পেশ যোগে পড়েছেন। এই দুই কিরাতই সমার্থক। বলা হয়ে থাকে: ‘যালাকাহু ইয়াযলিকুহু’ এবং ‘আযলাকাহু ইউযলিকুহু ইযলাকান’—অর্থাৎ যখন কেউ কাউকে তার জায়গা থেকে সরিয়ে দেয় বা দূরে সরিয়ে দেয়। মাথা মুণ্ডন করার ক্ষেত্রে বলা হয় ‘যালাকা রা’সাহু ইয়াযলিকুহু যালকান’। একইভাবে ‘আযলাকাহু’ এবং ‘যাল্লাকাহু তাযলীকান’ শব্দগুলোও ব্যবহৃত হয়। আর ‘যালিক’ এবং ‘যুমাল্লিক’ (হুদাবিদ-এর ওযনে) এবং ‘যুমালিক’ ও ‘যুমাল্লিক’ (মীম-এর তাশদীদসহ)—সেই ব্যক্তিকে বলা হয় যে সহবাসের পূর্বেই বীর্যপাত করে ফেলে; জাওহারী এবং অন্যান্য ভাষাবিদগণ এমনটিই উল্লেখ করেছেন।

সুতরাং এই শব্দের মূল অর্থ হলো বিচ্যুত করা বা অপসারিত করা। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ক্ষেত্রে তা তাঁর ধ্বংস ও মৃত্যু ব্যতীত অন্য কিছু নয়। হারাবী (র.) বলেন: এর অর্থ হলো—তারা তাদের কুদৃষ্টির মাধ্যমে আপনাকে সেই মর্যাদা থেকে বিচ্যুত করতে চায় যে মর্যাদায় আল্লাহ আপনাকে সমাসীন করেছেন, আর তা কেবল আপনার প্রতি শত্রুতা বশত। ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: তারা তাদের দৃষ্টি দিয়ে আপনাকে বিদ্ধ করে। বলা হয়ে থাকে—তীর লক্ষ্যবস্তু ভেদ করে চলে গেলে ‘যালাকাস সাহমু’ বা ‘যাহাক্বা’ বলা হয়।