তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১৮ পৃষ্ঠা ২৮৬-২৯০

বাংলা তাফসীর

জাহান্নামে অবস্থানরত সেইসব কাফের যারা দুনিয়াতে তাদের পথভ্রষ্ট করেছিল; এখানে 'একে অপরকে দেখানো হবে' ক্রিয়াপদটিতে উহ্য কর্তা হলো অনুসারীরা এবং সর্বনামটি যাদের অনুসরণ করা হয়েছিল তাদের প্রতি নির্দেশ করে। কারো মতে, মজলুমকে তার জালেম এবং নিহতকে তার হত্যাকারী দেখানো হবে। আবার বলা হয়েছে, 'তাদের দেখানো হবে' কথাটি ফেরেশতাদের প্রতি নির্দেশ করে, অর্থাৎ তারা মানুষের অবস্থা সম্পর্কে জানবে এবং প্রতিটি দলকে তাদের উপযুক্ত গন্তব্যের দিকে নিয়ে যাবে। 'তাদের দেখানো হবে' বাক্যটি এখানেই শেষ হয়েছে। অতঃপর আল্লাহ বলেছেন: (অপরাধী কামনা করবে) অর্থাৎ কাফের আকাঙ্ক্ষা করবে।

(যদি সে সেদিনের আজাব থেকে মুক্তিপণ দিতে পারত) অর্থাৎ সে যদি দুনিয়ায় তার সবচেয়ে প্রিয় আত্মীয়-স্বজনের বিনিময়ে জাহান্নামের আজাব থেকে মুক্তি পেতে পারত; কিন্তু সে তাতে সক্ষম হবে না। এরপর আল্লাহ তাদের উল্লেখ করে বলেছেন: (তার সন্তানদের মাধ্যমে। এবং তার সঙ্গিনীর মাধ্যমে) অর্থাৎ তার স্ত্রীর মাধ্যমে। (এবং তার ভাইয়ের মাধ্যমে। এবং তার গোষ্ঠীর মাধ্যমে) অর্থাৎ তার বংশের মাধ্যমে যারা তাকে সাহায্য করত; এটি মুজাহিদ ও ইবনে জায়েদের অভিমত। ইমাম মালিক (র.) বলেন: তার মা, যিনি তাকে লালন-পালন করেছেন; মাওয়ার্দি এটি বর্ণনা করেছেন এবং আশহাব এটি তাঁর থেকে রেওয়ায়াত করেছেন।

আবু উবায়দাহ বলেন: 'ফাসিলা' (গোষ্ঠী) হলো গোত্রের (কবিলা) চেয়ে ছোট একক। সা'লাব বলেন: তারা হলো তার নিকটতম পিতৃপুরুষগণ। মুবাররাদ বলেন: 'ফাসিলা' মানে শরীরের কোনো অঙ্গের টুকরো, যা গোত্রের চেয়ে ছোট একক। কোনো ব্যক্তির নিকটাত্মীয়দের 'ফাসিলা' বলা হয় কারণ তারা তার শরীরের একটি অংশের সদৃশ। সূরা হুজুরাতে 'কবিলা' ও অন্যান্য বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা অতিক্রান্ত হয়েছে।এখানে একটি মাসআলা রয়েছে, আর তা হলো: যদি কেউ তার 'ফাসিলা'র (নিকটাত্মীয় গোষ্ঠী) জন্য কোনো কিছু ওয়াকফ করে বা অসিয়ত করে, তবে যারা একে ব্যাপক অর্থে গ্রহণ করেন তারা একে 'বংশ' বা 'গোষ্ঠী' (আশীরা) অর্থে ধরেন।

আর যারা একে বিশেষ অর্থে গ্রহণ করেন তারা একে নিকটতম থেকে আরও নিকটতম পিতৃপুরুষদের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করেন। তবে ভাষাগত ব্যবহারে প্রথম মতটিই অধিক প্রচলিত। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আর 'তাকে আশ্রয় দেয়' এর অর্থ হলো তাকে নিজের সাথে মিলিয়ে নেওয়া এবং তার কোনো ভয় থাকলে তা থেকে নিরাপত্তা প্রদান করা। (এবং জমিনে যারা আছে তাদের সকলকে) অর্থাৎ সে কামনা করবে যদি তাদের সবার বিনিময়ে নিজেকে মুক্ত করতে পারত। (অতঃপর তা তাকে রক্ষা করত) অর্থাৎ সেই মুক্তিপণ তাকে আজাব থেকে রক্ষা করত। এখানে এই উহ্য অর্থটি আবশ্যক, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: "নিশ্চয়ই তা পাপাচার" অর্থাৎ তার ভক্ষণ করা পাপাচার।

কেউ বলেছেন: 'অপরাধী কামনা করবে' বাক্যটি 'ফা' যুক্ত একটি জবাব বা উত্তরের দাবি রাখে, যেমন আল্লাহ বলেছেন: "তারা কামনা করে যদি তুমি নমনীয় হতে, তবে তারাও নমনীয় হতো" [সূরা কলম: ৯]। আর এই আয়াতে উত্তরটি হলো 'অতঃপর তা তাকে রক্ষা করত', কারণ এটি সংযোজক অব্যয় সমূহের অন্তর্ভুক্ত; অর্থাৎ অপরাধী কামনা করবে যদি সে মুক্তিপণ দিতে পারত এবং সেই মুক্তিপণ তাকে রক্ষা করত। ‌‌[সূরা আল-মাআরিজ (৭০): আয়াত ১৫ থেকে ১৮]কখনো নয়, নিশ্চয়ই এটি লেলিহান অগ্নি (১৫) যা চামড়া তুলে দেবে (১৬) সে তাকে ডাকবে যে পৃষ্ঠপ্রদর্শন করেছিল ও মুখ ফিরিয়ে নিয়েছিল (১৭) এবং যে সম্পদ পুঞ্জীভূত করেছিল ও তা আগলে রেখেছিল (১৮)আল্লাহ তাআলার বাণী: কখনো নয়, নিশ্চয়ই এটি লেলিহান অগ্নি (১৫) যা চামড়া তুলে দেবে (১৬) সে তাকে ডাকবে যে পৃষ্ঠপ্রদর্শন করেছিল ও মুখ ফিরিয়ে নিয়েছিল (১৭) এবং যে সম্পদ পুঞ্জীভূত করেছিল ও তা আগলে রেখেছিল (১৮)(১).

দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১৬, পৃষ্ঠা ৩৪৫।(২). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ৭, পৃষ্ঠা ৭৪।(৩). দ্রষ্টব্য: এই খণ্ডের ২৩০ পৃষ্ঠা।

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (কখনোই নয়) "কাল্লা" শব্দ সম্পর্কে ইতিপূর্বে আলোচনা করা হয়েছে যে, এটি কখনো "সত্যিই" অর্থে ব্যবহৃত হয়, আবার কখনো "না" অর্থে আসে। এখানে এটি উভয় অর্থেরই সম্ভাবনা রাখে। সুতরাং যদি এটি "সত্যিই" অর্থে হয়, তবে পূর্ববর্তী বাক্যের বক্তব্য "তাকে রক্ষা করবে" শব্দে পূর্ণ হবে। আর যদি এটি "না" অর্থে হয়, তবে বাক্যটি সেখানেই সমাপ্ত হবে; অর্থাৎ, কোনো মুক্তিপণই তাকে আল্লাহর আজাব থেকে রক্ষা করতে পারবে না। অতঃপর তিনি বলেন: (নিশ্চয় তা লেলিহান অগ্নি) অর্থাৎ তা হলো জাহান্নাম, যার অগ্নিশিখা প্রজ্জ্বলিত হয়। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "অতএব আমি তোমাদেরকে লেলিহান অগ্নি সম্পর্কে সতর্ক করেছি" [আল-লাইল: ১৪]।

"লাযা" শব্দটির উৎপত্তি "তাতালাযযী" (প্রজ্জ্বলিত হওয়া) থেকে। অগ্নির "ইলতিহা" মানে এর দাউদাউ করে জ্বলে ওঠা এবং "তালাযযী" মানে এর লেলিহান শিখা বিস্তার করা। কেউ কেউ বলেন, এর মূল রূপ ছিল "লাযাঝ", অর্থাৎ আজাব স্থায়ী হওয়ার কারণে এটি চিরস্থায়ী। এরপর দুই "ঝ" বর্ণের একটিকে আলিফ দ্বারা পরিবর্তিত করায় তা "লাযা" হয়েছে। আরও বলা হয়েছে যে, এটি জাহান্নামের স্তরসমূহের মধ্যে দ্বিতীয় স্তর। এটি একটি স্ত্রীলিঙ্গবাচক নির্দিষ্ট বিশেষ্য, তাই এটি দ্বিরুক্তিবর্জিত (গায়রে মুনসারিফ)। (যা চামড়া তুলে ফেলবে) আবু জাফর, শায়বাহ, নাফে', আসিম (আবু বকরের বর্ণনা মতে), আমাশ, আবু আমর, হামজাহ এবং কিসায়ী "নাযযাআতুু" শব্দটিকে পেশ (রফা) যোগে পড়েছেন।

আবু আমর আসিম থেকে জবর (নসব) যোগে "নাযযাআতান" বর্ণনা করেছেন। যারা পেশ দিয়ে পড়েছেন, তাদের ক্ষেত্রে পাঁচটি ব্যাকরণগত দিক হতে পারে: প্রথমত, "লাযা" শব্দটিকে "ইন্না"-এর খবর এবং "নাযযাআতুু" শব্দটিকে একটি উহ্য সর্বনামের খবর হিসেবে পেশ প্রদান করা। এই অবস্থায় "লাযা" শব্দে বিরাম গ্রহণ করা উত্তম। দ্বিতীয়ত, "লাযা" ও "নাযযাআতুু" উভয়ই "ইন্না"-এর খবর হওয়া। যেমন বলা হয়: "নিশ্চয় সে বিবাদীর স্বভাব বিশিষ্ট"। তৃতীয়ত, "নাযযাআতুু" শব্দটি "লাযা" থেকে বদল (পরিবর্তক) হওয়া এবং "লাযা" খবর হওয়া। চতুর্থত, "লাযা" শব্দটি "ইন্না"-এর বিশেষ্যের বদল হওয়া এবং "নাযযাআতুু" খবর হওয়া।

পঞ্চমত, "ইন্না"-এর অন্তর্গত সর্বনামটি বর্ণনার প্রেক্ষাপট নির্দেশ করা, যেখানে "লাযা" হবে উদ্দেশ্য (মুবতাদা) এবং "নাযযাআতুু" হবে বিধেয় (খবর), আর পুরো বাক্যটি "ইন্না"-এর খবর হিসেবে গণ্য হবে। এর অর্থ হলো: বিষয়টি এই যে, তা হলো লেলিহান অগ্নি যা চামড়া তুলে ফেলে। আর যারা "নাযযাআতান" শব্দটিকে জবর (নসব) দিয়ে পড়েছেন, তাদের জন্য "লাযা" শব্দে বিরাম দেওয়া উত্তম হবে; সেক্ষেত্রে "নাযযাআতান" শব্দটি "লাযা" থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার কারণে জবরপ্রাপ্ত হবে, কারণ এটি একটি নির্দিষ্ট বিশেষ্যের পরে আসা অনির্দিষ্ট বিশেষ্য। একে তাকীদদানকারী অবস্থা (হাল) হিসেবে জবর দেওয়াও জায়েয, যেমন বলা হয়েছে: "আর তা সত্য যা সত্যায়নকারী" [আল-বাকারা: ৯১]।

আবার এটি "তা প্রজ্জ্বলিত হয় চামড়া তুলে নেওয়ার অবস্থায়" এই অর্থেও জবরপ্রাপ্ত হতে পারে। এক্ষেত্রে এর নিয়ন্ত্রক (আমেল) হলো প্রজ্জ্বলিত হওয়ার সেই অর্থ যা পূর্ববর্তী আলোচনা থেকে স্পষ্ট। একে অবস্থা (হাল) হিসেবেও ধরা যেতে পারে তাদের জন্য যারা এর সংবাদকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে। একে জবর দেওয়া জায়েয...(১). খণ্ড ১১, পৃষ্ঠা ১৪৭ দ্রষ্টব্য।(২). খণ্ড ২০, পৃষ্ঠা ৮৬ দ্রষ্টব্য।(৩). খণ্ড ২, পৃষ্ঠা ২৯ দ্রষ্টব্য।

বাংলা তাফসীর

ছেদ বা সম্পর্ক ছিন্ন করার ভিত্তিতে, যেমন আপনি বলে থাকেন: 'আমি বুদ্ধিমান ও গুণী যায়িদ এর পাশ দিয়ে অতিক্রম করলাম' (এখানে বিশেষণগুলোতে জবর বা নসব ব্যবহার করা হয়েছে)। সুতরাং এগুলোও নসব বা জবর হওয়ার পাঁচটি প্রেক্ষিতের অন্তর্ভুক্ত। আর 'আশ-শাওয়া' (الشوى) শব্দটি 'শাওয়াহ' (شواة) এর বহুবচন, যার অর্থ মাথার চামড়া। আল-আ'শা বলেছেন:কুতাইলা বলল, তার কী হলো … তার মাথার তালু বার্ধক্যের শুভ্রতায় ছেয়ে গেছেঅন্য একজন কবি বলেছেন:দুর্ঘটনাগুলো আপনাকে এমন এক প্রচণ্ড ধাক্কা দিয়েছে … যার ফলে মাথার তালুর পাকা চুলগুলো দৃশ্যমান হয়ে পড়েছে'আল-কাতীর' (القتير) অর্থ হলো বার্ধক্যের শুভ্রতা বা পাকা চুল।

'আস-সিহাহ' গ্রন্থে বলা হয়েছে: "'আশ-শাওয়া' হলো 'শাওয়াহ' এর বহুবচন এবং তা হলো মাথার চামড়া।" মানুষের ক্ষেত্রে 'আশ-শাওয়া' বলতে হাত, পা এবং মাথাকেও বোঝায়, আর এমন প্রতিটি অঙ্গকে বোঝায় যা আঘাতপ্রাপ্ত হলে মৃত্যু অনিবার্য নয়। বলা হয়: 'সে তাকে তীর ছুড়ল এবং তাকে আশওয়া (أشواه) করল', অর্থাৎ যখন লক্ষ্যটি অবধ্য বা অ-মরণঘাতী অঙ্গে লাগে। আল-হুজালি বলেছেন:নিশ্চয়ই এমন কিছু কথা আছে যা লক্ষ্যভ্রষ্ট হয় না … যখন তা জিহ্বার উপরিভাগ থেকে বিচ্যুত হয়ে বেরিয়ে যায়তিনি বলছেন: কথার মধ্যে এমন শব্দ আছে যা কেবল আহত করে না, বরং হত্যা করে। আল-আ'শা বলেছেন:কুতাইলা বলল, তার কী হলো … তার মাথার তালু বার্ধক্যের শুভ্রতায় ছেয়ে গেছেআবু উবায়দ বলেন: আবু আল-খাত্তাব আল-আখফাশ এটি আবু আমর ইবনুল আলা-এর কাছে পাঠ করলেন।

তখন তিনি (আবু আমর) তাকে বললেন: "আপনি পাঠে ভুল করেছেন! এটি তো 'সরাতুহু' (سراته), অর্থাৎ তার পার্শ্বদেশগুলো।" তখন আবু আল-খাত্তাব নীরব থাকলেন, পরে আমাদের বললেন: "বরং তিনিই ভুল করেছেন, শব্দটি 'শাওয়াতুহু'-ই হবে।" ঘোড়ার ক্ষেত্রে 'শাওয়া' বলতে তার পা-গুলোকে বোঝায়; কারণ বলা হয়ে থাকে 'আবলুশ শাওয়া' (মজবুত পা বিশিষ্ট), আর এটি মাথার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয় না। কারণ তারা ঘোড়ার বর্ণনা দিতে গিয়ে গালের মসৃণতা এবং চেহারার আভিজাত্য বা তার কমনীয়তার কথা উল্লেখ করেছেন। 'আশ-শাওয়া' বলতে সম্পদের নিকৃষ্ট অংশকেও বোঝানো হয়। আবার 'আশ-শাওয়া' বলতে তুচ্ছ ও সামান্য বিষয়কেও বোঝায়।

সাবিত আল-বুনানি এবং হাসান বসরী বলেন: 'নাজ্জাআতান লিশ-শাওয়া' (চামড়া উপড়ে ফেলবে) অর্থাৎ চেহারার সৌন্দর্য বা সম্মানিত অংশগুলো। আবু আল-আলিয়া বলেন: চেহারার সৌন্দর্যমণ্ডিত অংশসমূহ। কাতাদাহ বলেন: তার দৈহিক গঠন ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের শ্রেষ্ঠ অংশসমূহ। দাহহাক বলেন: তা হাড় থেকে গোশত ও চামড়া এমনভাবে পৃথক করে ফেলবে যে, কিছুই অবশিষ্ট রাখবে না। আল-কিসায়ি বলেন: এগুলো হলো অস্থিসন্ধি বা জোড়া। অন্য কয়েকজন ইমাম বলেন: এগুলো হলো হাত-পা এবং চামড়া। ইমরুল কায়স বর্ণনা করেছেন:তার পায়ের হাড়গুলো ত্রুটিমুক্ত, হাত-পাগুলো মজবুত এবং উরুর রগগুলো টানটান … তার নিতম্বের হাড়গুলো উরুর উপরিভাগের গোশতের ওপর উচ্চকিত।(১).

বর্ধিত অংশটি লিসানুল আরব থেকে নেওয়া।(২). অর্থাৎ স্থূল বা মজবুত পা বিশিষ্ট।(৩). 'আশ-শাজা': বাহুর হাড়ের সাথে লেগে থাকা ক্ষুদ্র হাড়। কেউ বলেছেন: স্নায়ুর বিদারণ। 'আবলুশ শাওয়া': স্থূল বা শক্তিশালী হাত-পা বিশিষ্ট। 'আশ-শানাজ': চামড়া ও আঙুলের কুঁচকানো অবস্থা। 'আন-নাসা': উরুর একটি রগ; ঘোড়ার ক্ষেত্রে 'শানাজুন নাসা' বা রগ টানটান হওয়া প্রশংসনীয় গুণ। 'আল-হাজাবাত': নিতম্বের হাড়ের উপরিভাগ। 'আল-ফাল': এটি 'ফাইল' শব্দেরই রূপান্তর, যা উরুর ওপরের গোশতকে বোঝায়।

বাংলা তাফসীর

আবু সালিহ বলেন: এর অর্থ হাত ও পায়ের প্রান্তভাগ। কবি বলেছেন:যখন তুমি তাকাবে, তুমি তার মাঝে আভিজাত্য খুঁজে পাবে … এবং তার দু’চোখে, কিন্তু তার দেহের প্রান্তভাগ (শাওয়া) চিনবে না।অর্থাৎ তার অঙ্গপ্রত্যঙ্গ। হাসানও বলেছেন: শাওয়া মানে মাথার খুলি। (সে ডাকবে তাকে, যে পিঠ ফিরিয়েছিল ও মুখ ফিরিয়ে নিয়েছিল) অর্থাৎ জাহান্নামের আগুন তাকে ডাকবে যে দুনিয়াতে আল্লাহর আনুগত্য থেকে বিমুখ হয়েছিল এবং ঈমান থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছিল। আর তার ডাক হবে এই বলে: "হে মুশরিক, আমার দিকে আয়; হে কাফের, আমার দিকে আয়।" ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: জাহান্নাম কাফের ও মুনাফিকদের তাদের নাম ধরে অত্যন্ত স্পষ্ট ভাষায় ডাকবে: "হে কাফের, আমার দিকে আয়; হে মুনাফিক, আমার দিকে আয়", এরপর সে তাদের এমনভাবে ছোঁ মেরে তুলে নেবে যেমন পাখি দানা খুঁটে তুলে নেয়।

ছালাব বলেন: 'ডাকবে' অর্থ ধ্বংস করবে। আরবরা বলে: 'আল্লাহ তোমাকে ডাকুন', অর্থাৎ আল্লাহ তোমাকে ধ্বংস করুন। খলীল বলেন: এটি "এসো" বলার মতো সাধারণ ডাক নয়, বরং তাদের প্রতি তার আহ্বান হলো তাদের শাস্তি দেওয়ার ক্ষেত্রে তার সক্ষমতা লাভ করা। কেউ কেউ বলেন: আহ্বানকারী হলো জাহান্নামের রক্ষীবাহিনী, তাদের ডাককে জাহান্নামের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে। আবার বলা হয়েছে এটি একটি উপমা, অর্থাৎ যারা সত্য ত্যাগ করে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে তাদের গন্তব্য যেহেতু জাহান্নাম, তাই মনে হচ্ছে যেন জাহান্নামই তাদের আহ্বান করছে। কবির এই উক্তিটিও তদ্রূপ:আমরা ফুয়াদিয়ার উপত্যকাদ্বয়ে অবতরণ করলাম … যেখানে নির্বাক দংশক মশা সঙ্গীকে আহ্বান করছে।'নির্বাক দংশক' বলতে মাছি বা মশাকে বোঝানো হয়েছে।

এটি প্রকৃতপক্ষে ডাকে না, তবে তার ভনভন শব্দ তার উপস্থিতির জানান দেয় এবং সেদিকে আকৃষ্ট করে। আমি (গ্রন্থকার) বলি: প্রথম অভিমতটিই বাস্তবসম্মত, যা ইতিপূর্বে কুরআনের আয়াত এবং সহীহ সংবাদের মাধ্যমে স্পষ্ট করা হয়েছে। কুশায়রী বলেন: জাহান্নামের এই আহ্বান হবে তখন, যখন সে ডাকার সময় আল্লাহ তাতে প্রাণের সঞ্চার করবেন; আর পরকালে অলৌকিক ঘটনার প্রাচুর্য থাকবে। (আর সে সম্পদ পুঞ্জীভূত করেছিল ও তা সযত্নে আগলে রেখেছিল) অর্থাৎ সে সম্পদ জমা করেছিল এবং তা পাত্রে বা ভাণ্ডারে আবদ্ধ করে রেখেছিল এবং তাতে আল্লাহর হক আদায় করতে বাধা দিয়েছিল, ফলে সে ছিল অতিশয় সম্পদলিপ্সু ও কৃপণ।

হাকাম বলেন: আবদুল্লাহ ইবনে উকাইম তার থলির মুখ বাঁধতেন না এবং বলতেন, আমি আল্লাহকে বলতে শুনেছি: "আর সে সম্পদ পুঞ্জীভূত করেছিল ও তা সযত্নে আগলে রেখেছিল।" ‌‌[সূরা আল-মা'আরিজ (৭০): আয়াত ১৯ থেকে ২১]আল্লাহ তাআলার বাণী: নিশ্চয়ই মানুষকে সৃষ্টি করা হয়েছে অতিশয় অস্থিরমনা হিসেবে (১৯) যখন তাকে বিপদ স্পর্শ করে, তখন সে হা-হুতাশ করে (২০) আর যখন তাকে কল্যাণ স্পর্শ করে, তখন সে কৃপণ হয়ে যায় (২১)।আল্লাহ তাআলার বাণী: (নিশ্চয়ই মানুষকে সৃষ্টি করা হয়েছে অতিশয় অস্থিরমনা হিসেবে) দাহহাকের মতে এখানে 'মানুষ' বলতে কাফেরকে বোঝানো হয়েছে। ভাষাবিদদের মতে 'হালা' অর্থ হলো চরম লোভ এবং অত্যন্ত কদর্য অস্থিরতা।

কাতাদাহ, মুজাহিদ এবং অন্যরাও অনুরূপ বলেছেন। এর ক্রিয়াপদ হলো 'হালিআ-য়াহলাউ', আর 'হালি' ও 'হালু' হলো তার আধিক্যবাচক রূপ। এর মর্মার্থ হলো সে সুখ বা দুঃখ কোনোটাতেই ধৈর্য ধারণ করে না, বরং উভয় ক্ষেত্রেই চরম অস্থিরতা প্রকাশ করে।(১). এই শব্দটি মূল পাণ্ডুলিপির বিভিন্ন কপিতে ভিন্ন ভিন্ন ভাবে এসেছে; 'হা' ও 'তা' কপিতে 'আদিদ' (আইন ও দদ দিয়ে), 'লাম' কপিতে 'ফাসিস' (ফা ও সদ দিয়ে), 'যা' কপিতে 'ফাদিদ' (ফা ও দদ দিয়ে) এবং 'হা' কপিতে 'আসিস' (আইন ও সদ দিয়ে) হিসেবে বর্ণিত হয়েছে। অভিধান গ্রন্থসমূহে এই শব্দগুলোর কোনোটির জন্যই উল্লিখিত অর্থের হদিস পাওয়া যায়নি।

বাংলা তাফসীর

যা সমীচীন নয়। ইকরিমাহ বলেন: সে হলো অতিশয় অস্থিরচিত্ত। যাহহাক বলেন: সে হলো ওই ব্যক্তি যার তৃপ্তি হয় না। আর ‘মানু’ (প্রতিরোধকারী) হলো সে, যে সম্পদ লাভ করলে তাতে আল্লাহর হক আদায়ে বাধা প্রদান করে। ইবনে কায়সান বলেন: আল্লাহ মানুষকে এমনভাবে সৃষ্টি করেছেন যে সে যা তাকে আনন্দিত ও সন্তুষ্ট করে তা ভালোবাসে, আর যা অপছন্দনীয় ও অসন্তুষ্টির কারণ তা থেকে পলায়ন করে। অতঃপর আল্লাহ তাকে তার প্রিয় বস্তু ব্যয় করার এবং অপ্রিয় বিষয়ের ওপর ধৈর্য ধারণ করার মাধ্যমে ইবাদতের বিধান দিয়েছেন। আবু উবাইদাহ বলেন: ‘হালু’ (অতিশয় অস্থির) হলো সেই ব্যক্তি যাকে কল্যাণ স্পর্শ করলে শুকরিয়া আদায় করে না এবং বিপদ স্পর্শ করলে ধৈর্য ধারণ করে না; এটি ছা’লাব বর্ণনা করেছেন।

ছা’লাব আরও বলেন: আল্লাহ নিজেই ‘হালু’ এর ব্যাখ্যা প্রদান করেছেন, আর সে হলো ওই ব্যক্তি যাকে বিপদ স্পর্শ করলে চরম অস্থিরতা প্রকাশ করে এবং যখন কল্যাণ লাভ করে তখন তা কুক্ষিগত করে রাখে এবং মানুষের কাছে তা পৌঁছাতে বাধা দেয়। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (বান্দাকে যা দান করা হয়েছে তার মধ্যে সবচেয়ে নিকৃষ্ট হলো অস্থিরকারী কৃপণতা এবং কলিজা কাঁপানো ভীরুতা)। আর আরবরা বলে থাকে: দ্রুতগামী ও চটপটে উষ্ট্রীকে ‘নাকাতুন হিলওয়াআহ’ ও ‘হিলওয়া’ বলা হয়। কবি বলেছেন: «১»সে এক কান-ছোট দ্রুতগামী উষ্ট্রী, যখন তুমি তার পেছন থেকে দেখবে … সংকীর্ণ মনে হবে, আর যখন সামনে থেকে দেখবে তখন সে অতি দ্রুতগামী‘যিলিব’ এবং ‘যিলিবাহ’ অর্থ হলো দ্রুতগামী উষ্ট্রী।

আর ‘জাযুআ’ ও ‘মানুআ’ শব্দ দুটি ‘হালু’ এর বিশেষণ। এই হিসেবে যে, শব্দ দুটিকে ‘ইযা’ (যখন) এর পূর্বে উপস্থাপনের উদ্দেশ্যে আনা হয়েছে। আবার বলা হয়েছে যে, এটি একটি উহ্য ‘কানা’ ক্রিয়ার খবর (প্রেডিকেট)। ‌‌[সূরা আল-মাআরিজ (৭০): আয়াত ২২ থেকে ৩৫]মহান আল্লাহর বাণী: তবে নামাজিগণ ব্যতীত (২২) যারা তাদের নামাজে সদা নিষ্ঠাবান (২৩) এবং যাদের ধন-সম্পদে নির্ধারিত অধিকার রয়েছে (২৪) যাঞ্চাকারী ও বঞ্চিতদের জন্য (২৫) এবং যারা বিচার দিবসকে সত্য বলে বিশ্বাস করে (২৬)এবং যারা তাদের রবের শাস্তির ব্যাপারে ভীত-সন্ত্রস্ত (২৭) নিশ্চয় তাদের রবের শাস্তি থেকে নিরাপদ থাকা যায় না (২৮) এবং যারা তাদের লজ্জাস্থানের হিফাযত করে (২৯) তাদের পত্নী অথবা তাদের দক্ষিণ হস্ত যাদের মালিক হয়েছে (দাসি) তাদের ব্যতীত; এক্ষেত্রে তারা তিরস্কৃত হবে না (৩০) সুতরাং যারা এদের ছাড়া অন্যকে কামনা করবে, তারাই হবে সীমালঙ্ঘনকারী (৩১)এবং যারা তাদের আমানত ও অঙ্গীকার রক্ষা করে (৩২) এবং যারা তাদের সাক্ষ্যদানে অটল থাকে (৩৩) এবং যারা তাদের নামাজের হিফাযত করে (৩৪) তারাই জান্নাতে সম্মানীত হবে (৩৫)(১) লিসানুল আরবের ‘হা-লাম-আইন’ পরিচ্ছেদে আছে: “বাহিলি মুসাইয়্যাব ইবনে আলাস-এর একটি কবিতা পাঠ করেছেন যাতে তিনি একটি উষ্ট্রীর বর্ণনা দিয়েছেন এবং একে উটপাখির সাথে তুলনা করেছেন” এবং তিনি পঙক্তিটি উল্লেখ করেছেন।

বাহিলি বলেন: তার উক্তি “সাক্কা” দ্বারা তিনি একে উটপাখির সদৃশ বুঝিয়েছেন, “অতঃপর তিনি উটপাখির বর্ণনা দিয়েছেন সাকাক (খাটো কান) গুণের মাধ্যমে, আর সাক্কা উষ্ট্রীর কোনো গুণ নয়।”