তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১৮ পৃষ্ঠা ৮১-৮৫

বাংলা তাফসীর

পঞ্চম- মহান আল্লাহর বাণী: (আল্লাহর নিকট এটি অত্যন্ত ক্রোধের বিষয় যে, তোমরা যা করো না তা বলো) ইমাম শাফিঈর দুই মতের একটি অনুযায়ী, জিদ বা রাগের মাথায় করা প্রতিজ্ঞা রক্ষার আবশ্যকতা প্রমাণের ক্ষেত্রে এটি দলিল হিসেবে পেশ করা হতে পারে। ‘আন’ শব্দটি এখানে বাক্যের প্রারম্ভে উদ্দেশ্য (মুবতাদা) হিসেবে এসেছে এবং এর পূর্বের অংশটি বিধেয় (খবর); বিষয়টি যেন এমন: ‘তোমাদের এমন কথা বলা যা তোমরা করো না, তা নিন্দনীয়’। আবার এটি একটি উহ্য মুবতাদার খবর হওয়াও সম্ভব। কিসায়ী বলেন: ‘আন’ রফ-এর স্থানে রয়েছে, কারণ ‘কাবুরা’ ক্রিয়াটি এখানে ‘বি’সা’ (কতই না মন্দ) ক্রিয়ার সমপর্যায়ে ব্যবহৃত হয়েছে (যেমন বলা হয়: ‘তোমার ভাই মানুষ হিসেবে কতই না মন্দ’)।

আর ‘মাকতান’ শব্দটি এখানে প্রভেদকারী (তাময়িয) হিসেবে নসব হয়েছে। এর মর্মার্থ হলো: তাদের এমন কথা বলা যা তারা করে না, তা ক্রোধের বিচারে অত্যন্ত গুরুতর। কেউ কেউ বলেছেন: এটি অবস্থা (হাল) হিসেবে এসেছে। ‘আল-মাক্ত’ ও ‘আল-মাকাতাহ’ হলো দুটি মূলশব্দ (মাসদার); যখন মানুষ কাউকে পছন্দ করে না, তখন তাকে ‘মাকিত’ বা ‘মামকুত’ (ঘৃণিত) বলা হয়। ‌‌[সূরা আস-সাফ (৬১): আয়াত ৪]নিশ্চয়ই আল্লাহ তাদের ভালোবাসেন যারা তাঁর পথে সারিবদ্ধ হয়ে যুদ্ধ করে, যেন তারা সিসাঢালা এক সুদৃঢ় প্রাচীর (৪)এতে তিনটি মাসআলা বা আলোচ্য বিষয় রয়েছে: প্রথমটি- মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয়ই আল্লাহ তাদের ভালোবাসেন যারা তাঁর পথে সারিবদ্ধ হয়ে যুদ্ধ করে) অর্থাৎ যারা কাতারবদ্ধ হয়।

এখানে কর্মপদ (মাফউল) উহ্য রয়েছে, যার অর্থ— তারা নিজেদের সারিবদ্ধ করে। (যেন তারা সিসাঢালা এক সুদৃঢ় প্রাচীর) আল-ফাররা বলেন: সিসা দিয়ে মজবুত করা। আল-মুবররাদ বলেন: এটি ‘রাসাসতু আল-বিনা’ (আমি ইমারতটি সুসংহত করেছি) থেকে এসেছে যখন আপনি এর নির্মাণকে এমনভাবে সুসমন্বিত ও ঘনিষ্ঠ করবেন যেন তা একটি অখণ্ড অংশে পরিণত হয়। কেউ কেউ বলেছেন: এটি ‘আর-রাসিস’ থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ হলো দাঁতগুলো একটির সাথে অন্যটি ঘনিষ্ঠভাবে লেগে থাকা। ‘আত-তারাসসু’ মানে পরস্পর সেঁটে থাকা; এখান থেকেই ‘কাতারে পরস্পর মিশে দাঁড়াও’ কথাটি এসেছে। আয়াতের মর্মার্থ হলো: আল্লাহ তাকে ভালোবাসেন যে আল্লাহর পথে জিহাদে অবিচল থাকে এবং নিজের অবস্থানে সুদৃঢ়ভাবে অটল থাকে যেমন দালান অটল থাকে।

সাঈদ ইবনে জুবায়ের বলেন: এটি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে মুমিনদের জন্য একটি শিক্ষা যে, শত্রুর সাথে যুদ্ধের সময় তারা কেমন হবে। দ্বিতীয়- কোনো কোনো ব্যাখ্যাকারী এ আয়াত দ্বারা দলিল পেশ করেছেন যে, পদাতিক সৈন্যের যুদ্ধ অশ্বারোহী সৈন্যের যুদ্ধের চেয়ে উত্তম, কারণ অশ্বারোহীরা এই পদ্ধতিতে কাতারবদ্ধ হতে পারে না। আল-মাহদাবী বলেন: এটি সঠিক নয়, কারণ অশ্বারোহীর সওয়াব ও গনিমতের শ্রেষ্ঠত্ব সম্পর্কে বর্ণনা রয়েছে। আর অশ্বারোহীরা এই আয়াতের অর্থের বাইরে নয়, কারণ এর মূল অর্থ হলো অবিচল থাকা। তৃতীয়- মানুষের কোনো বিশেষ প্রয়োজন দেখা দেওয়া, অথবা ইমামের কোনো নির্দেশ বা বার্তা থাকা, কিংবা রণক্ষেত্রে কোনো বিশেষ উপকার পরিলক্ষিত হওয়া—যেমন কোনো সুযোগ গ্রহণ করা—ব্যতীত কাতার থেকে বের হওয়া বৈধ নয়; এ ব্যাপারে কোনো দ্বিমত নেই।

আর কাতার থেকে বের হওয়ার ক্ষেত্রে...

বাংলা তাফসীর

মল্লযুদ্ধের জন্য কাতার ত্যাগ করা প্রসঙ্গে দুটি মতের ভিত্তিতে মতভেদ রয়েছে। এর মধ্যে একটি হলো: শত্রুর মনে ভীতি সঞ্চার করা, শাহাদাত অন্বেষণ করা এবং যুদ্ধের প্রতি উদ্বুদ্ধ করার উদ্দেশ্যে এতে কোনো সমস্যা নেই। আমাদের (মাযহাবের) ফকিহগণ বলেছেন: কেউ স্বতঃস্ফূর্তভাবে তা কামনা করে সামনে অগ্রসর হবে না; কেননা এতে লোকদেখানোর (রিয়া) আশঙ্কা থাকে এবং আল্লাহ শত্রুর সাথে সাক্ষাতের আকাঙ্ক্ষা করার বিষয়ে যা নিষেধ করেছেন তার লঙ্ঘন হতে পারে। মল্লযুদ্ধ তখনই হবে যখন কোনো কাফির তা আহ্বান করবে, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুদ্ধসমূহে বদর ও খায়বার যুদ্ধে হয়েছিল; আর সালাফগণ এই রীতির ওপরই অবিচল ছিলেন।

এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা সূরা আল-বাকারার ‘তোমরা নিজেদের হাতে নিজেদের ধ্বংসের দিকে ঠেলে দিও না’ (সূরা আল-বাকারা: ১৯৫) আয়াতের ব্যাখ্যায় অতিক্রান্ত হয়েছে। ‌‌[সূরা আস-সাফ (৬১): আয়াত ৫]আর স্মরণ করুন যখন মুসা তাঁর সম্প্রদায়কে বলেছিলেন, হে আমার সম্প্রদায়! তোমরা কেন আমাকে কষ্ট দিচ্ছ, অথচ তোমরা জানো যে আমি তোমাদের কাছে আল্লাহর প্রেরিত রাসুল? অতঃপর যখন তারা বক্রতা অবলম্বন করল, তখন আল্লাহ তাদের অন্তরগুলোকে বক্র করে দিলেন। আর আল্লাহ পাপাচারী সম্প্রদায়কে হিদায়াত দান করেন না। (৫)মহান আল্লাহর বাণী: (আর যখন মুসা তাঁর সম্প্রদায়কে বলেছিলেন) জিহাদের নির্দেশ উল্লেখ করার পর তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, মুসা ও ঈসা উভয়ই তাওহিদের নির্দেশ দিয়েছিলেন এবং আল্লাহর পথে জিহাদ করেছিলেন, আর যারা তাঁদের বিরুদ্ধাচরণ করেছিল তাদের ওপর শাস্তি আপতিত হয়েছিল।

অর্থাৎ, হে মুহাম্মদ! আপনি আপনার সম্প্রদায়ের কাছে এই কাহিনী স্মরণ করুন। মহান আল্লাহর বাণী: (হে আমার সম্প্রদায়! তোমরা কেন আমাকে কষ্ট দিচ্ছ?) এটি ছিল সেই সময়ের কথা যখন তারা তাঁর প্রতি শারীরিক ত্রুটির (অণ্ডকোষ স্ফীতি) অপবাদ দিয়েছিল, যেমনটি সূরা আল-আহযাবের শেষে অতিক্রান্ত হয়েছে। কষ্ট দেওয়ার অন্তর্ভুক্ত আরও একটি বিষয় কারুনের কাহিনীতে বর্ণিত হয়েছে: সে এক নারীকে প্ররোচিত করেছিল যাতে সে মুসার ওপর চারিত্রিক কলঙ্ক লেপন করে।. কষ্ট দেওয়ার অন্তর্ভুক্ত ছিল তাদের এই উক্তি: ‘আমাদের জন্য একজন মাবুদ বানিয়ে দিন যেমন তাদের অনেক মাবুদ রয়েছে’ [সূরা আল-আরাফ: ১৩৮]।

এবং তাদের এই উক্তি: ‘অতএব আপনি এবং আপনার রব যান এবং লড়াই করুন’ [সূরা আল-মায়েদাহ: ২৪]। এবং তাদের উক্তি: ‘নিশ্চয়ই আপনি হারুনকে হত্যা করেছেন’। আর এগুলো পূর্বে বর্ণিত হয়েছে। (অথচ তোমরা জানো যে আমি তোমাদের কাছে আল্লাহর প্রেরিত রাসুল) আর রাসুলকে সম্মান ও মর্যাদা প্রদান করা আবশ্যক। ‘তা’লামুনা’ (তোমরা জানো) শব্দের আগে ‘ক্বাদ’ (নিশ্চয়ই) শব্দটি গুরুত্ব প্রদানের জন্য এসেছে, যেন তিনি বলেছেন: তোমরা এমন নিশ্চিত জ্ঞানের সাথে বিষয়টি জানো যাতে তোমাদের কোনো সংশয় নেই। (অতঃপর যখন তারা বক্রতা অবলম্বন করল) অর্থাৎ তারা যখন সত্য থেকে বিচ্যুত হলো (তখন আল্লাহ তাদের অন্তরগুলোকে বক্র করে দিলেন) অর্থাৎ সেগুলোকে হেদায়াত থেকে বিমুখ করে দিলেন।

বলা হয়েছে: যখন তারা আনুগত্য থেকে বিচ্যুত হলো, আল্লাহ তাদের অন্তরকে হিদায়াত থেকে বিমুখ করে দিলেন।(১). দেখুন ২য় খণ্ড, পৃ. ৩৬১(২). দেখুন ১৪তম খণ্ড, পৃ. ২৫০(৩). দেখুন ১৩তম খণ্ড, পৃ. ২১০(৪). দেখুন ৭ম খণ্ড, পৃ. ২৭৩(৫). দেখুন ৬ষ্ঠ খণ্ড, পৃ. ৮ ও ১২(৬). দেখুন ৭ম খণ্ড, পৃ. ২৯৪

বাংলা তাফসীর

আরও বলা হয়েছে: যখন তারা ঈমান থেকে বিচ্যুত হলো, তখন আল্লাহ তাদের অন্তরকে প্রতিদান থেকে বিচ্যুত করে দিলেন। আরও বলা হয়েছে: অর্থাৎ যখন তারা রাসূলের (আলাইহিস সালাম) প্রতি সম্মান প্রদর্শন এবং রবের আনুগত্য করার যে নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল তা বর্জন করল, তখন আল্লাহ তাদের কর্মের শাস্তি স্বরূপ তাদের অন্তরে ভ্রষ্টতা সৃষ্টি করে দিলেন। ‌‌[সূরা আস-সাফ (৬১): আয়াত ৬]আর স্মরণ করুন, যখন মারইয়াম-তনয় ঈসা বললেন, ‘হে বনী ইসরাঈল! আমি তোমাদের নিকট আল্লাহর প্রেরিত রাসূল এবং আমার পূর্ববর্তী তাওরাতের সত্যায়নকারী এবং আমার পরে আগমনকারী একজন রাসূলের সুসংবাদদাতা, যার নাম হবে আহমাদ।’ অতঃপর যখন তিনি সুস্পষ্ট নিদর্শনাবলী নিয়ে তাদের নিকট আসলেন, তখন তারা বলল, ‘এটি স্পষ্ট জাদু।’ (৬)মহান আল্লাহর বাণী: (আর যখন ঈসা ইবনে মারইয়াম বললেন) অর্থাৎ আপনি তাদের নিকট এই কাহিনীটিও বর্ণনা করুন।

তিনি বললেন: ‘হে বনী ইসরাঈল!’ আর মুসা (আলাইহিস সালাম) যেমন বলেছিলেন ‘হে আমার কওম’, তিনি তা বলেননি; কারণ তাদের মধ্যে তাঁর কোনো বংশীয় সম্পর্ক নেই যে তারা তাঁর কওম হবে। (নিশ্চয়ই আমি তোমাদের নিকট আল্লাহর প্রেরিত রাসূল) অর্থাৎ ইঞ্জিলসহ। (আমার পূর্ববর্তী তাওরাতের সত্যায়নকারী) কারণ তাওরাতের মধ্যে আমার গুণাবলী বর্ণিত রয়েছে, আর আমি তোমাদের কাছে এমন কিছু নিয়ে আসিনি যা তাওরাতের বিরোধী হবে যার ফলে তোমরা আমার থেকে বিমুখ হয়ে যাবে। (এবং একজন রাসূলের সুসংবাদদাতা হিসেবে) সত্যায়নকারী হিসেবে। এখানে ‘সুসংবাদদাতা’ শব্দটি ‘হাল’ (অবস্থা) হিসেবে ‘নসব’ হয়েছে, আর এর আমিল (ক্রিয়াগত প্রভাবক) হলো প্রেরণের অর্থটি।

আর ‘তোমাদের নিকট’ অংশটি ‘রাসূল’ শব্দের সাথে সংশ্লিষ্ট। (যিনি আমার পরে আসবেন, তাঁর নাম আহমাদ) নাফি, ইবনে কাসীর ও আবু আমর ‘মিন বাদিয়া’ (ইয়া-এর ওপর জবর দিয়ে) পাঠ করেছেন। এটি আস-সুলামী, জির ইবনে হুবাইশ এবং আসেমের সূত্রে আবু বকরেরও কিরাত। আবু হাতেম এটিকে পছন্দ করেছেন কারণ এটি একটি ইসিম (বিশেষ্য), যেমন ‘বাদকা’ শব্দের ‘কাফ’ এবং ‘কুমতু’ শব্দের ‘তা’। অবশিষ্ট পাঠকারীগণ এটি সুকুন বা সাকিন দিয়ে পড়েছেন। আবার উচ্চারণে ‘ইয়া’ বিলুপ্ত করে ‘মিন বা’দিসমুহু আহমাদ’ও পড়া হয়েছে। আর আহমাদ আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নাম। এটি একটি গুণবাচক শব্দ হতে রূপান্তরিত বিশেষ্য (আলমে মানকুল), কোনো ক্রিয়া হতে নয়।

আর সেই গুণটি হলো ‘আফআলু’ ওজনে, যা আধিক্য বা শ্রেষ্ঠত্ব বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। সুতরাং ‘আহমাদ’ শব্দের অর্থ হলো- যিনি তাঁর রবের অধিক প্রশংসাকারীদের মধ্যে প্রধান প্রশংসাকারী। সমস্ত নবীগণ (তাঁদের ওপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক) আল্লাহর প্রশংসাকারী, আর আমাদের নবী হলেন ‘আহমাদ’ অর্থাৎ তাঁদের মধ্যে সর্বাধিক প্রশংসাকারী। আর ‘মুহাম্মাদ’ নামটিও একটি গুণবাচক শব্দ হতে রূপান্তরিত, যা ‘মাহমুদ’ (প্রশংসিত) এর অর্থে ব্যবহৃত হয়; তবে এতে আধিক্য এবং পৌনঃপুনিকতার অর্থ বিদ্যমান। সুতরাং ‘মুহাম্মাদ’ হলেন তিনি, যাঁর বারবার প্রশংসা করা হয়েছে। যেমন ‘মুর্কারাম’ বলা হয় তাকে যাকে বারবার সম্মান করা হয়।

অনুরূপভাবে ‘মুমাদদাহ’ এবং এই জাতীয় শব্দাবলী। অতএব মুহাম্মাদ নামটি এর অর্থের সাথে পুরোপুরি সামঞ্জস্যপূর্ণ; আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁকে এ নামে নামকরণ করেছেন তিনি নিজে এ নামে অভিহিত হওয়ার পূর্বেই। সুতরাং এটি একটি বিশেষ্য (আলাম)

বাংলা তাফসীর

এটি তাঁর নবুওয়াতের নিদর্শনসমূহের অন্তর্ভুক্ত, যেহেতু তাঁর নাম তাঁর জন্য যথার্থ ছিল। তিনি দুনিয়াতে প্রশংসিত (মুহাম্মদ) কারণ তাঁকে যে হেদায়েত প্রদান করা হয়েছে এবং তাঁর মাধ্যমে জ্ঞান ও প্রজ্ঞা দ্বারা মানুষ যে উপকৃত হয়েছে তার জন্য। আর তিনি পরকালে সুপারিশের কারণে প্রশংসিত (মাহমুদ)। সুতরাং এখানে প্রশংসার অর্থটি বারবার এসেছে যেমনটি শব্দটির গঠন দাবি করে। এরপর বিষয়টি এমন যে, তিনি 'মুহাম্মদ' হওয়ার আগেই 'আহমদ' ছিলেন; তিনি তাঁর রবের প্রশংসা করেছেন, ফলে রব তাঁকে নবুওয়াত দান করেছেন এবং ভূষিত করেছেন। এই কারণেই 'মুহাম্মদ' নামের পূর্বে 'আহমদ' নামটি এসেছে।

তাই ঈসা (আলাইহিস সালাম) তাঁর কথা উল্লেখ করে বলেছিলেন: তাঁর নাম আহমদ। আর মূসা (আলাইহিস সালাম) তাঁর কথা উল্লেখ করেছিলেন যখন তাঁর রব তাঁকে বলেছিলেন: এটি আহমদের উম্মত। তখন তিনি বলেছিলেন: হে আল্লাহ, আমাকে আহমদের উম্মতভুক্ত করুন। সুতরাং 'মুহাম্মদ' হিসেবে উল্লেখ করার পূর্বেই তাঁকে 'আহমদ' হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছিল, কারণ মানুষের নিকট প্রশংসিত হওয়ার পূর্বেই তাঁর রবের প্রতি তাঁর প্রশংসা নিবেদিত ছিল। অতঃপর যখন তিনি আত্মপ্রকাশ করলেন এবং প্রেরিত হলেন, তখন তিনি বাস্তবে 'মুহাম্মদ' (প্রশংসিত) হলেন। একইভাবে সুপারিশের ক্ষেত্রেও তিনি তাঁর রবের এমন সব প্রশংসাবাক্য দিয়ে স্তুতি করবেন যা তাঁর প্রতি উন্মুক্ত করে দেওয়া হবে; ফলে তিনি হবেন তাঁর রবের প্রতি মানুষের মাঝে সর্বাধিক প্রশংসাকারী (আহমদ), অতঃপর তিনি সুপারিশ করবেন এবং তাঁর সুপারিশের কারণে তিনি প্রশংসিত (মুহাম্মদ) হবেন।

বর্ণিত আছে যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (তাওরাতে আমার নাম 'আহয়িদ' কারণ আমি আমার উম্মতকে জাহান্নামের আগুন থেকে দূরে রাখি। যাবুরে আমার নাম 'আল-মাহী', আল্লাহ আমার মাধ্যমে মূর্তিপূজকদের বিলুপ্ত করেছেন। ইনজিলে আমার নাম 'আহমদ' এবং কুরআনে আমার নাম 'মুহাম্মদ', কারণ আমি আকাশ ও পৃথিবীবাসীর নিকট প্রশংসিত)। আর সহীহ গ্রন্থে রয়েছে: (আমার পাঁচটি নাম রয়েছে: আমি মুহাম্মদ, আহমদ, আমি আল-মাহী যার মাধ্যমে আল্লাহ কুফরকে মিটিয়ে দেন, আমি আল-হাশির যার পদাঙ্ক অনুসরণ করে মানুষের হাশর হবে এবং আমি আল-আকিব)। এটি ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে।

(যখন তিনি তাদের কাছে সুস্পষ্ট নিদর্শনসমূহ নিয়ে আসলেন) বলা হয়েছে এখানে ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর কথা বোঝানো হয়েছে। আবার বলা হয়েছে: মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)। (তারা বলল, এটি তো এক স্পষ্ট জাদু) কিসায়ী এবং হামযা একে 'সাহির' (জাদুকর) পড়েছেন ব্যক্তিটির বিশেষণ হিসেবে, এবং বর্ণিত আছে যে এটি ইবনে মাসউদের কিরাত। অবশিষ্ট পাঠকগণ 'সিহর' (জাদু) পড়েছেন রাসুল যা নিয়ে এসেছেন তার বিশেষণ হিসেবে। ‌‌[সূরা আস-সাফ (৬১): আয়াত ৭]আর তার চেয়ে বড় জালেম আর কে হতে পারে, যে আল্লাহর প্রতি মিথ্যা আরোপ করে অথচ তাকে ইসলামের দিকে আহ্বান জানানো হচ্ছে?

আর আল্লাহ জালেম সম্প্রদায়কে হেদায়েত দেন না। (৭)আল্লাহ তাআলার বাণী: (আর তার চেয়ে বড় জালেম কে) অর্থাৎ কেউ অধিক জালেম নয় (তার চেয়ে যে আল্লাহর প্রতি মিথ্যা আরোপ করে) এটি একাধিক স্থানে ইতিপূর্বে আলোচিত হয়েছে। (অথচ তাকে ইসলামের দিকে আহ্বান জানানো হচ্ছে) এটি তাদের জন্য বিস্ময় যারা ঈসা এবং মুহাম্মদের কাছে প্রকাশিত মুজিযাসমূহ দেখার পরেও তাদের প্রতি কুফরি করে। তালহা ইবনে মুসাররিফ 'ইয়াদ-দায়ী' (নিজেকে সম্বন্ধযুক্ত করা) পড়েছেন। আর নিজেকে সম্বন্ধযুক্ত করা এবং আহ্বান জানানো একই অর্থ বহন করে। (আর আল্লাহ জালেম সম্প্রদায়কে হেদায়েত দেন না) অর্থাৎ যার ব্যাপারে আল্লাহর পক্ষ থেকে ফয়সালা হয়ে গেছে যে তার শেষ হবে ভ্রষ্টতার ওপর।(১).

দ্রষ্টব্য: ১৪ খণ্ড, পৃষ্ঠা (২০০)(২). দ্রষ্টব্য: ৬ খণ্ড, পৃষ্ঠা ৪০১ এবং ৭ খণ্ড, পৃষ্ঠা ৩৯ ‌‌[সূরা আস-সাফ (৬১): আয়াত ৮]তারা তাদের মুখের ফুঁ দিয়ে আল্লাহর নূরকে নিভিয়ে দিতে চায়, কিন্তু আল্লাহ তাঁর নূরকে পূর্ণতা দান করবেন, যদিও কাফেররা তা অপছন্দ করে। (৮)

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (তারা তাদের মুখের ফুঁ দিয়ে আল্লাহর নূরকে নিভিয়ে দিতে চায়) 'ইতফা' অর্থ হলো নিভিয়ে ফেলা বা নির্বাপিত করা। এই শব্দ দুটি আগুনের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, আবার আলো ও দীপ্তির ন্যায় আগুনের সমগোত্রীয় বিষয়ের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়। তবে 'ইতফা' ও 'ইখমাদ' শব্দের মধ্যে এক দিক থেকে পার্থক্য রয়েছে; তা হলো 'ইতফা' অল্প ও অধিক—উভয় ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়, কিন্তু 'ইখমাদ' কেবল অধিকের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, অল্পের ক্ষেত্রে নয়। তাই বলা হয়: 'আমি প্রদীপটি নিভিয়ে দিয়েছি' (আতফাতুস্ সিরাজ), কিন্তু 'আমি প্রদীপটি নির্বাপিত করেছি' (আখমাদতুস্ সিরাজ) বলা হয় না।

এখানে 'আল্লাহর নূর' সম্পর্কে পাঁচটি অভিমত রয়েছে: প্রথমত: এটি হলো কুরআন। তারা নিজেদের কথা দ্বারা একে বাতিল ও মিথ্যা প্রতিপন্ন করতে চায়; ইবনে আব্বাস ও ইবনে যায়িদ এটি বলেছেন। দ্বিতীয়ত: এটি হলো ইসলাম। তারা কথার মাধ্যমে একে প্রতিহত করতে চায়; সুদ্দী এটি বলেছেন। তৃতীয়ত: এটি দ্বারা মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে উদ্দেশ্য করা হয়েছে। তারা ভিত্তিহীন প্রোপাগান্ডার মাধ্যমে তাঁর ধ্বংস চায়; যাহহাক এটি বলেছেন। চতুর্থত: আল্লাহর দলিল-প্রমাণ ও নিদর্শনাদি। তারা তাদের অস্বীকৃতি ও মিথ্যাচারের মাধ্যমে সেগুলো বাতিল করতে চায়; ইবনে বাহর এটি বলেছেন।

পঞ্চমত: এটি একটি উপমা। অর্থাৎ, যে ব্যক্তি তার মুখের ফুঁ দিয়ে সূর্যের আলো নেভাতে চায় এবং একে অসম্ভব ও দুঃসাধ্য হিসেবে পায়, তদ্রূপ যে সত্যকে বাতিল করতে চায় তার অবস্থাও তেমন; ইবনে ঈসা এটি বর্ণনা করেছেন। এই আয়াত অবতীর্ণ হওয়ার কারণ সম্পর্কে আতা ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেছেন যে: নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নিকট চল্লিশ দিন ওহী আসা বন্ধ ছিল। তখন কাব ইবনুল আশরাফ বলল: হে ইহুদি সম্প্রদায়! তোমরা সুসংবাদ গ্রহণ করো! মুহাম্মদকে যা নাযিল করা হতো, আল্লাহ সেই নূর নিভিয়ে দিয়েছেন এবং তাঁর কাজকে তিনি পূর্ণ করবেন না। এতে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ব্যথিত হলেন।

অতঃপর মহান আল্লাহ এই আয়াত নাযিল করেন এবং এরপর থেকে ওহী নিরবচ্ছিন্নভাবে আসতে থাকে; মাওয়ার্দী (রহিমাহুল্লাহ) এ সবই বর্ণনা করেছেন। (আর আল্লাহ তাঁর নূরকে পূর্ণতাদানকারী) অর্থাৎ দিগন্তব্যাপী তা প্রকাশের মাধ্যমে। ইবনে কাসীর, হামযা, কিসায়ী এবং আসিম থেকে হাফস (আল্লাহু মুতিম্মু নূরিহি) সম্বন্ধযুক্ত বা ইজাফত সহকারে পাঠ করেছেন বিচ্ছিন্নতার সংকল্পে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: (প্রত্যেক প্রাণী মৃত্যুর স্বাদ গ্রহণকারী) [আলে ইমরান: ১৮৫] এবং এই জাতীয় অন্যান্য আয়াতের ন্যায়, যার ব্যাখ্যা ইতিপূর্বে "আলে ইমরান" সূরায় অতিক্রান্ত হয়েছে। অবশিষ্ট ক্বারীগণ (মুতাম্মুন নূরাহু) পাঠ করেছেন, কারণ এটি ভবিষ্যৎকাল অর্থ প্রদান করছে বিধায় কর্মবাচক বিশেষ্য হিসেবে আমল করেছে।

(যদিও কাফিররা অপছন্দ করে)—সেটি সকল শ্রেণির কাফিরদের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য।(১). 'ওয়াকারা' (এবং পাঠ করেছেন) শব্দটি 'জ' ও 'স' পাণ্ডুলিপি থেকে বাদ পড়েছে।(২). দেখুন: ৪র্থ খণ্ড, পৃষ্ঠা ২৯৭।