তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১৯ পৃষ্ঠা ১৫৬-১৬০

বাংলা তাফসীর

ফাওয়ারিক এবং ফুররাক (পৃথককারীসমূহ)। [সম্ভবত] তারা মেঘমালা থেকে পৃথক হয়ে যাওয়া মেঘখণ্ডকে এই উষ্ট্রীর সাথে তুলনা করেছেন, যুর রুম্মাহ বলেছেন:অথবা এমন কোনো পৃথক মেঘখণ্ড যার উপরিভাগকে উদ্ভাসিত করে বিদ্যুতের চমক, যখন অন্ধকার থাকে অত্যন্ত ঘনীভূত।(অতঃপর যারা উপদেশ পৌঁছে দেয়) সর্বসম্মতভাবে এরা হলেন ফেরেশতাগণ; অর্থাৎ তাঁরা মহান আল্লাহর কিতাবসমূহ নবীগণের (আলাইহিমুস সালাম) নিকট পৌঁছে দেন, এটি মাহদাবী বলেছেন। কেউ বলেছেন, তিনি হলেন জিবরাঈল, আর এখানে বহুবচন শব্দ ব্যবহৃত হয়েছে কারণ তিনি এটি নিয়ে অবতরণ করতেন। আবার বলা হয়েছে, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো রাসূলগণ, তাঁরা তাঁদের উম্মতদের নিকট পৌঁছে দেন যা আল্লাহ তাঁদের ওপর অবতীর্ণ করেছেন, এটি কুতরুব বলেছেন।

ইবনে আব্বাস 'কাফ' বর্ণে তাশদীদ ও ফাতহা যোগে (ফাল-মুলাক্কায়াত) পাঠ করেছেন, যা মহান আল্লাহর এই বাণীর মতো: "এবং আপনাকে অবশ্যই কুরআন প্রদান করা হচ্ছে" [আন-নামল: ৬]। (অজুহাত পেশ করতে অথবা সতর্ক করতে): অর্থাৎ আল্লাহর পক্ষ থেকে অজুহাত বা প্রমাণ স্বরূপ অথবা তাঁর সৃষ্টির প্রতি তাঁর আযাব থেকে সতর্ক করার জন্য ওহী প্রদান করা হয়, এটি ফাররা বলেছেন। আবু সালিহ থেকে বর্ণিত যে তিনি বলেছেন: এর অর্থ রাসূলগণ অজুহাত পেশ করেন এবং সতর্ক করেন। সাঈদ কাতাদাহ থেকে 'উজরান' সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন যে: এটি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর সৃষ্টির জন্য অজুহাত এবং মুমিনদের জন্য সতর্কবাণী যা দ্বারা তারা উপকৃত হয় এবং যা তারা গ্রহণ করে।

যাহহাক ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেছেন: 'উজরান' অর্থাৎ আল্লাহ তাআলা তাঁর বন্ধুদের পক্ষ থেকে যা ওজর বা তওবা হিসেবে পেশ করেন, অথবা 'নুজরান' অর্থাৎ যা দ্বারা তিনি তাঁর শত্রুদের সতর্ক করেন। আবু আমর, হামজাহ, কিসাঈ এবং হাফস 'যাল' বর্ণে সাকিন দিয়ে 'নুজরান' পাঠ করেছেন। সাতজন ক্বারীর সকলেই 'উজরান' শব্দের 'যাল' বর্ণে সাকিন দিয়ে পাঠ করেছেন, কেবল আসিম থেকে আবু বকরের বর্ণনায় জু’ফী ও আ’শা যা বর্ণনা করেছেন তা ব্যতিরেকে, যেখানে তিনি 'যাল' বর্ণে পেশ দিয়ে পাঠ করেছেন। এটি ইবনে আব্বাস, হাসান ও অন্যান্যদের থেকেও বর্ণিত হয়েছে। ইব্রাহিম তাইমি এবং কাতাদাহ 'ওয়াও' আতিফাহ (সংযোজক অব্যয়) সহকারে এবং দুই শব্দের মাঝখানে আলিফ ছাড়াই "উজরান ওয়া নুজরান" পাঠ করেছেন।

এ দুটি শব্দ ইযাল (অজুহাত পেশ করা) বা ইনযার (সতর্ক করা)-এর অর্থের কারণে মানসুব (যবরযুক্ত) হয়েছে। কেউ বলেছেন: এ দুটি মাফউল বিহি (কর্মপদ)। আবার বলা হয়েছে: এ দুটি 'যিকরান' শব্দের বদল (পরিবর্তিত রূপ), অর্থাৎ যারা ওজর বা সতর্কবাণী পৌঁছে দেয়। আবু আলী বলেছেন: 'উজুরান' এবং 'নুজুরান' শব্দ দুটি পেশ সহকারে 'আযির' এবং 'নাযির' শব্দের বহুবচন হওয়া সম্ভব, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "ইনি পূর্ববর্তী সতর্ককারীদের অন্তর্ভুক্ত একজন সতর্ককারী" [আন-নাজম: ৫৬]। এমতাবস্থায় তা 'ইলকা' (পৌঁছে দেয়া) থেকে হাল (অবস্থা) হিসেবে মানসুব হবে; অর্থাৎ তারা ওজর এবং সতর্কবাণী পেশ করার অবস্থায় উপদেশ পৌঁছে দেয়।

অথবা তা 'যিকরান' শব্দের মাফউল হতে পারে, অর্থাৎ তারা ওজর বা সতর্কবাণী বর্ণনা করে। মুবাররাদ বলেছেন: এ দুটি শব্দ পেশযুক্ত বহুবচন, আর এদের একবচন হলো 'আযীর' ও 'নাযীর'। (নিশ্চয়ই তোমাদেরকে যা প্রতিশ্রুতি দেয়া হয়েছে তা অবশ্যই ঘটবে) এটি পূর্বোক্ত শপথের উত্তর। অর্থাৎ কিয়ামতের বিষয় সম্পর্কে তোমাদের যে প্রতিশ্রুতি দেয়া হয়েছে তা তোমাদের মাঝে অবশ্যই ঘটবে এবং তোমাদের ওপর আপতিত হবে।(১). জাওহারি থেকে লিসানুল আরব-এ (ফ-র-ক) পরিচ্ছেদে এই সংযুক্তি এসেছে।(২). তাবুজ্জুল বারক: বিদ্যুতের উদ্ভাসন ও বিচ্ছুরণ। উলজুম: অত্যন্ত কালো বা ঘনীভূত অন্ধকার।

বাংলা তাফসীর

অতঃপর তিনি এর সংঘটিত হওয়ার সময় বর্ণনা করে বললেন: যখন নক্ষত্রসমূহ নির্বাপিত হবে, অর্থাৎ তাদের জ্যোতি চলে যাবে এবং তাদের আলো মুছে যাবে যেমন কিতাবের লেখা মুছে ফেলা হয়। বলা হয়: কোনো বস্তু মুছে গেছে (তুনিসা) যখন তা বিলুপ্ত ও নিশ্চিহ্ন হয়ে যায়, তখন সেটি বিলুপ্ত (মাতমুস)। বাতাস পদচিহ্ন মুছে ফেলে, তখন বাতাস হয় বিলোপকারী (তামিসাহ) এবং পদচিহ্ন হয় বিলুপ্ত (তামিস) যা 'মাতমুস' এর অর্থে ব্যবহৃত। (এবং যখন আকাশ বিদীর্ণ হবে) অর্থাৎ তা উন্মুক্ত হবে এবং ফেটে যাবে। এ থেকেই মহান আল্লাহর বাণী: আর আকাশ উন্মুক্ত করা হবে, ফলে তা বহু দরজায় পরিণত হবে [আন-নাবা: ১৯]। দাহহাক ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেছেন: আকাশ গুটিয়ে ফেলার জন্য বিদীর্ণ হবে। (এবং যখন পাহাড়সমূহ উড়িয়ে দেওয়া হবে) অর্থাৎ সেগুলোকে দ্রুততার সাথে সম্পূর্ণরূপে সরিয়ে নেওয়া হবে। বলা হয়: আমি বস্তুটি গুড়িয়ে দিলাম (নাসাফতু) বা সমূলে নিয়ে নিলাম (আনসাফতু), যখন আমি তা দ্রুততার সাথে সবটুকু নিয়ে নিলাম। ইবনে আব্বাস ও কালবী বলতেন: এগুলোকে মাটির সাথে মিশিয়ে সমান করে দেওয়া হবে। আর আরবরা বলে: দ্রুতগামী ঘোড়া (ফারাসুন নাসুফ) যখন সে তার কনুই দিয়ে জিন আটকানোর ফিতাকে পেছনে ঠেলে দেয়। বিশর বলেছেন:
সে তার দুই কনুই দিয়ে জিনের ফিতাকে পেছনে সরিয়ে দেয়

আর উষ্ট্রী ঘাস উপড়ে ফেলল (নাসাফাত) যখন সে তা ভক্ষণ করল। মুবাররাদ বলেছেন: 'নুসিফাত' মানে তার নিজ স্থান থেকে উপড়ে ফেলা হয়েছে। কোনো ব্যক্তি যখন ভূমি থেকে তার পা উপড়ে ফেলে, তখন অন্য লোক তাকে বলে: তার পা কি উপড়ে ফেলা হয়েছে? আরও বলা হয়েছে: 'আন-নাসফ' হলো অংশগুলোকে এমনভাবে বিচ্ছিন্ন করা যেন বাতাস সেগুলোকে উড়িয়ে নিয়ে যায়। এ থেকেই খাদ্যশস্য ঝাড়ার ক্ষেত্রে 'নুসিফা' শব্দ ব্যবহৃত হয়, কারণ এটি এমনভাবে নাড়ানো হয় যাতে বাতাস এর ভেতরকার তুষ বা খড় উড়িয়ে নিয়ে যায়। (এবং যখন রাসুলগণের সময় নির্ধারিত হবে) অর্থাৎ কিয়ামতের দিনের নির্দিষ্ট সময়ের জন্য তাঁদেরকে সমবেত করা হবে।

আর সময় হলো সেই নির্দিষ্ট মেয়াদ, যার জন্য কোনো বিলম্বিত বিষয়কে নির্ধারণ করা হয়। সুতরাং এর অর্থ হলো: তাঁদের জন্য এবং তাঁদের ও উম্মতদের মাঝে চূড়ান্ত ফয়সালা ও বিচার সম্পাদনের জন্য একটি সময় ও মেয়াদ নির্ধারণ করা হয়েছে, যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: যেদিন আল্লাহ রাসুলগণকে সমবেত করবেন [আল-মায়িদাহ: ১০৯]। কেউ কেউ বলেছেন: এটি দুনিয়াতে, অর্থাৎ রাসুলদেরকে তাঁদের জন্য নির্ধারিত সেই মেয়াদের জন্য সমবেত করা হয়েছে যা তাঁদেরকে মিথ্যা প্রতিপন্নকারীদের ওপর আজাব নাজিল করার জন্য নির্ধারণ করা হয়েছিল, যেহেতু কাফিরদের অবকাশ দেওয়া হয়েছে। তবে সন্দেহ কেবল কিয়ামতের দিনই দূর হবে।

প্রথম মতটিই অধিকতর উত্তম, কারণ সময় নির্ধারণের (তাকওয়িত) অর্থ এমন কিছু যা কিয়ামতের দিন ঘটবে, যেমন নক্ষত্র নির্বাপিত হওয়া, পাহাড় উড়িয়ে দেওয়া এবং আকাশ বিদীর্ণ হওয়া; তাই কিয়ামতের দিনের পূর্বের কোনো সময়ের সাথে এটি সংগতিপূর্ণ নয়। আবু আলী বলেন: অর্থাৎ বিচার ও ফয়সালার দিনকে তাঁদের জন্য সময় হিসেবে নির্ধারণ করা হয়েছে। আরও বলা হয়েছে: 'উক্কিতাত' অর্থ তাঁদের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে এবং সময় নির্ধারণ করা হয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন: 'উক্কিতাত' অর্থ হলো আল্লাহর জ্ঞান ও ইচ্ছা অনুযায়ী তাঁদেরকে সুনির্দিষ্ট সময়ে প্রেরণ করা হয়েছে। আর 'উক্কিতাত' শব্দে হামজাটি 'ওয়াও' এর স্থলাভিষিক্ত হয়েছে; এটি ফাররা এবং যাজ্জাজ-এর অভিমত।

ফাররা বলেন: প্রতিটি 'ওয়াও' যাতে পেশ (যম্মাহ) আছে এবং সেই পেশটি আবশ্যিক, সেখানে 'ওয়াও'-এর পরিবর্তে হামজা ব্যবহার করা বৈধ। আপনি বলবেন: লোকেরা একাকী (উহদানান) সালাত আদায় করেছে, যেখানে মূল শব্দ ছিল 'উহদানান'। তারা আরও বলে, এই চেহারাগুলো সুন্দর (উজুহ ও আজুহ)। এবং এটি...(১). লেখক এই পরিবর্তনের বিষয়টি মহান আল্লাহর বাণী: (বলুন, আমার প্রতি ওহী পাঠানো হয়েছে) -এর ব্যাখ্যায় এই জুযের শুরুতে স্পষ্ট করেছেন।(২). প্রসঙ্গের প্রয়োজনে সংযোজিত।

বাংলা তাফসীর

কারণ ওয়াও বর্ণের ওপর পেশের (যম্মাহ) উচ্চারণ অত্যন্ত ভারী। আর আল্লাহর বাণী: "তোমরা নিজেদের মধ্যে সৌজন্য প্রদর্শন করতে ভুলে যেও না" [বাকারা: ২৩৭] আয়াতে এর পরিবর্তন বৈধ নয়, কারণ এখানকার পেশটি অপরিহার্য বা স্থায়ী নয়। আবু আমর, হুমায়দ, হাসান এবং নাসর এটি পাঠ করেছেন। আসিম ও মুজাহিদ থেকে বর্ণিত যে, তারা মূল রূপ অনুযায়ী "উওয়াক্কিতাত" (ওয়াও এবং কাফ বর্ণের ওপর তাশদিদ সহকারে) পাঠ করেছেন। আবু আমর বলেন: যারা "উজুহ"-এর পরিবর্তে "আজুহ" উচ্চারণ করে, কেবল তারাই একে "উক্কিতাত" পাঠ করে। আবু জাফর, শায়বাহ এবং আরাজ "উওয়াকিতাত" (ওয়াও সহকারে এবং কাফ বর্ণের ওপর তাশদিদ ছাড়া) পাঠ করেছেন।

এটি "ওয়াক্ত" (সময়) শব্দ থেকে "ফুয়িলাত" ছাঁচে গঠিত, যেখান থেকে "নির্ধারিত সময়ের বিধান" (কিতাবান মাওকুতান) শব্দটি এসেছে। হাসান থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি দুই ওয়াও দিয়ে "ওয়া-উওয়াকিতাত" পাঠ করেছেন, যা "ওয়াক্ত" শব্দ থেকে "ফুওয়িলাত" ছাঁচে গঠিত, যেমন "উহিদাত" শব্দটি। এই দুই পাঠরীতিতে (কিরআত) যদি ওয়াও বর্ণকে আলিফ দ্বারা পরিবর্তন করা হতো, তবে তাও বৈধ হতো। ইয়াহইয়া, আইয়ুব, খালিদ ইবনে ইলিয়াস এবং সালাম হামজা ও হালকা উচ্চারণ (তাকফিফ) সহকারে "উক্কিতাত" পাঠ করেছেন, কারণ এটি পবিত্র কোরআনের পাণ্ডুলিপিতে (মুসহাফ) আলিফ দিয়ে লেখা হয়েছে।

(কোন দিবসের জন্য তা স্থগিত করা হয়েছে?) অর্থাৎ বিলম্বিত করা হয়েছে। এটি সেই দিবসের গুরুত্ব ও ভয়াবহতা প্রকাশের জন্য একটি আলঙ্কারিক প্রশ্ন। এর অর্থ হলো—ফয়সালার দিবসের জন্য তা স্থগিত করা হয়েছে। সাঈদ কাতাদাহ থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেছেন: সেই দিন মানুষের কর্ম অনুযায়ী তাদের মধ্যে জান্নাত বা জাহান্নামের চূড়ান্ত ফয়সালা করা হবে। হাদিসে এসেছে: [কেয়ামতের দিন যখন মানুষকে সমবেত করা হবে, তারা চল্লিশ বছর দাঁড়িয়ে থাকবে; সূর্য থাকবে তাদের মাথার ঠিক ওপরে এবং তারা ফয়সালার অপেক্ষায় নির্নিমেষ দৃষ্টিতে আকাশের দিকে তাকিয়ে থাকবে]। (আর কিসে আপনাকে জানাবে ফয়সালার দিনটি কী?) এখানে মহিমার ওপর আরও মহিমা যুক্ত করা হয়েছে, অর্থাৎ কোন জিনিস আপনাকে অবগত করবে যে ফয়সালার দিনটি আসলে কতটা ভয়াবহ?

(সেদিন মিথ্যারোপকারীদের জন্য দুর্ভোগ!) অর্থাৎ যারা আল্লাহ, তাঁর রাসুলগণ, কিতাবসমূহ এবং ফয়সালার দিনকে অস্বীকার করেছে, তাদের জন্য রয়েছে শাস্তি ও লাঞ্ছনা। এটি একটি কঠোর সতর্কবাণী। এই সূরাতে প্রতিটি বিষয়ের বর্ণনার পর এটি বারবার উল্লেখ করা হয়েছে; কারণ আল্লাহ তাদের অস্বীকারের মাত্রা অনুযায়ী শাস্তি বণ্টন করেছেন। কেননা, একেকটি বিষয় অস্বীকার করার জন্য অন্য বিষয়ের চেয়ে ভিন্ন ও স্বতন্ত্র শাস্তি রয়েছে। অনেক সময় একটি বিষয় অস্বীকার করা অন্য কোনো বিষয় অস্বীকার করার চেয়ে বড় অপরাধ, কারণ সেই অস্বীকারটি অধিক কদর্য এবং আল্লাহর সত্য প্রত্যাখ্যানে অধিক গুরুতর।

সুতরাং তার জন্য দুর্ভোগ বা "ওয়াইল" সেই অপরাধের মাত্রা অনুযায়ীই নির্ধারিত হবে, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণী: "উপযুক্ত প্রতিদান" [নাবা: ২৬]। নুমান ইবনে বশির থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: "ওয়াইল" হলো জাহান্নামের একটি উপত্যকা যেখানে নানারকম কঠিন শাস্তি রয়েছে। ইবনে আব্বাস ও অন্যান্যরাও একই কথা বলেছেন। ইবনে আব্বাস বলেন: জাহান্নামের আগুন যখন স্তিমিত হয়ে আসে, তখন এই উপত্যকার প্রজ্বলিত অঙ্গার থেকে নিয়ে তাতে নিক্ষেপ করা হয়, ফলে আগুনের লেলিহান শিখা একে অপরকে গ্রাস করতে থাকে। নবী (সা.) থেকেও বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: [আমার সামনে জাহান্নাম প্রদর্শন করা হয়েছে, তাতে আমি 'ওয়াইল'-এর চেয়ে ভয়াবহ ও বিশাল কোনো উপত্যকা দেখিনি]।

আরও বর্ণিত হয়েছে যে, এটি জাহান্নামীদের শরীর থেকে নিঃসৃত পুঁজ ও পচা রক্ত জমা হওয়ার স্থান। সাধারণত তরল ও নোংরা বস্তু ভূমির নিচু ও ফাটলযুক্ত স্থানেই প্রবাহিত হয়ে জমা হয়। দুনিয়াতেও মানুষ জানে যে, সবচেয়ে নিকৃষ্ট স্থান হলো সেটি যেখানে ময়লা-আবর্জনা, পচা লাশের ধোয়া পানি এবং গোসলখানার নোংরা পানি স্থবির হয়ে থাকে। সুতরাং তিনি উল্লেখ করেছেন যে সেই স্থানটি...

বাংলা তাফসীর

সেই উপত্যকাটি; যা কুফর ও শিরককারীদের দেহ থেকে নিঃসৃত পুঁজ ও রক্তের জলাশয়, যাতে বিবেকবানরা জানতে পারে যে, এর চেয়ে অধিক অপবিত্র, দুর্গন্ধময়, তিক্ত এবং নিকষ কালো আর কিছু নেই। অতঃপর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এতে বিদ্যমান আজাবের বর্ণনা দিয়েছেন এবং উল্লেখ করেছেন যে, এটি জাহান্নামের সর্ববৃহৎ উপত্যকা। তাই আল্লাহ তাআলা এই সূরায় তাঁর ভীতিপ্রদর্শনের বর্ণনায় এটি উল্লেখ করেছেন। ‌‌[সূরা আল-মুরসালাত (৭৭): আয়াত ১৬ থেকে ১৯]আমি কি পূর্ববর্তীদের ধ্বংস করিনি? (১৬) অতঃপর আমি তাদের অনুগামী করব পরবর্তীদের। (১৭) অপরাধীদের সাথে আমি এরূপই করে থাকি।

(১৮) সেদিন মিথ্যারোপকারীদের জন্য দুর্ভোগ! (১৯)মহান আল্লাহর বাণী: (আমি কি পূর্ববর্তীদের ধ্বংস করিনি?) এতে আদম (আলাইহিস সালাম) থেকে শুরু করে মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) পর্যন্ত অতীত জাতিসমূহের কাফিরদের ধ্বংস করার সংবাদ প্রদান করা হয়েছে। (অতঃপর আমি তাদের অনুগামী করব পরবর্তীদের) অর্থাৎ আমি পরবর্তীদের পূর্ববর্তীদের সাথে সংযুক্ত করব। (অপরাধীদের সাথে আমি এরূপই করে থাকি) অর্থাৎ পূর্ববর্তীদের সাথে আমি যা করেছি, কুরাইশ মুশরিকদের সাথেও আমি তাই করব—তা তলোয়ারের মাধ্যমে হোক কিংবা অন্য কোনো ধ্বংসাত্মক উপায়ে। সাধারণ ক্বারীগণ ‘নুতবিউহুম’ শব্দটিকে পেশ (রাফা) যোগে নতুন বাক্য (ইস্তিনাফ) হিসেবে পাঠ করেছেন।

আর আল-আরাজ একে ‘নুতবি’হুম’ জযম দিয়ে পড়েছেন ‘নুহলিক’ শব্দের ওপর আতফ (সংযোজন) হিসেবে, যেমন বলা হয়: ‘তুমি কি আমার কাছে আসবে না, যাতে আমি তোমার সম্মান করি?’ এর উদ্দেশ্য হলো, রাসূলগণের আগমনের বিভিন্ন সময়ে তিনি এক জাতির পর অন্য জাতিকে ধ্বংস করেছেন। এরপর ‘অপরাধীদের সাথে আমি এরূপই করে থাকি’ বলে নতুন বাক্য শুরু করেছেন, যার দ্বারা ভবিষ্যতে ধ্বংসপ্রাপ্তদের বুঝানো হয়েছে। আবার পর পর একাধিক হরকত হওয়ার কারণে সহজ করার (তাখফিফ) উদ্দেশ্যেও সাকিন বা জযম করা হতে পারে, যা তাঁর থেকে বর্ণিত হয়েছে। ইবনে মাসউদের কিরাআতে রয়েছে ‘সুম্মা সানুতবিউহুম’।

‘কাযালিকা’ শব্দের ‘কাফ’ নসবের স্থলে রয়েছে, অর্থাৎ—সেই ধ্বংসের মতোই আমি প্রত্যেক মুশরিকের সাথে আচরণ করব। এরপর বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো দুনিয়াতে তাদের ধ্বংসের মাধ্যমে শিক্ষা গ্রহণের জন্য ভীতিপ্রদর্শন করা। আবার কেউ কেউ বলেছেন: এটি আখিরাতে তাদের আজাব সম্পর্কে সংবাদ। ‌‌[সূরা আল-মুরসালাত (৭৭): আয়াত ২০ থেকে ২৪]আমি কি তোমাদের তুচ্ছ পানি থেকে সৃষ্টি করিনি? (২০) অতঃপর আমি তা রেখেছি এক নিরাপদ আধারে, (২১) এক নির্দিষ্ট কাল পর্যন্ত। (২২) অতঃপর আমি সামর্থ্য রেখেছি, আর আমি কতই না নিপুণ সামর্থ্যবান! (২৩) সেদিন মিথ্যারোপকারীদের জন্য দুর্ভোগ!

(২৪)মহান আল্লাহর বাণী: (আমি কি তোমাদের তুচ্ছ পানি থেকে সৃষ্টি করিনি?) অর্থাৎ দুর্বল ও নগণ্য বীর্য থেকে, যার বর্ণনা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। এই আয়াতটি তাদের জন্য মূল দলীল যারা বলেন যে, ভ্রূণের সৃষ্টি কেবল পুরুষের বীর্য থেকেই হয়ে থাকে। এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা পূর্বে গত হয়েছে।এ বিষয়ে।(১). দেখুন: ১২ খণ্ড, পৃষ্ঠা...

বাংলা তাফসীর

(অতঃপর আমরা তাকে এক নিরাপদ আধারে স্থাপন করেছি) অর্থাৎ একটি সুরক্ষিত স্থানে, আর তা হলো জরায়ু। (একটি সুনির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত) মুজাহিদ (রহ.) বলেন: যতক্ষণ না আমরা তাকে আকৃতি দান করি। আবার বলা হয়েছে: জন্মের সময় পর্যন্ত। অতঃপর আমরা নির্ধারণ করেছি/সক্ষম হয়েছি; নাফি এবং কিসায়ি (রহ.) তাসদীদসহ (ফাক্বাদ্দারনা) পাঠ করেছেন। আর অবশিষ্টগণ তাসদীদবিহীন পড়েছেন; আর এই উভয়টিই একই অর্থবোধক দুটি ভাষাশৈলী। একথা কিসায়ি, ফাররা এবং কুতায়বি (রহ.) বলেছেন। কুতায়বি বলেন: ‘কাদারনা’ শব্দটি তাসদীদযুক্ত ‘ক্বাদ্দারনা’র অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে। যেমন আপনি বলেন: আমি এটি পরিমাপ করেছি এবং আমি এটি নির্ধারণ করেছি।

আর এ থেকেই নতুন চাঁদ সম্পর্কে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: [যদি তা তোমাদের ওপর মেঘাচ্ছন্ন থাকে, তবে তোমরা তার হিসাব নির্ধারণ করো] অর্থাৎ তার গতিপথ এবং মঞ্জিলসমূহ নির্ধারণ করো। মুহাম্মদ ইবনে জাহম ফাররা থেকে বর্ণনা করেন: ‘ফাক্বাদারনা’ সম্পর্কে তিনি বলেন: আলি (রা.) থেকে এর তাসদীদযুক্ত পাঠ বর্ণিত হয়েছে। তিনি বলেন: তাসদীদযুক্ত এবং তাসদীদবিহীন উভয় পাঠের অর্থ একই হওয়া অসম্ভব নয়, কারণ আরবরা বলে থাকে: ‘ক্বাদাআ আলাইহিল মাউতা’ এবং ‘ক্বাদ্দারা’ (সে তার মৃত্যু নির্ধারণ করেছে)। আল্লাহ তাআলা বলেন: ‘আমরা তোমাদের মধ্যে মৃত্যু নির্ধারণ করেছি’ [সূরা আল-ওয়াকিয়া: ৬০]; এটি তাসদীদবিহীন এবং তাসদীদযুক্ত উভয়ভাবে পাঠ করা হয়েছে।

একইভাবে রিজিক সংকীর্ণ করা বা নির্ধারণ করা উভয় অর্থেই ব্যবহৃত হয়। তিনি বলেন: যারা তাসদীদ ছাড়া পড়েছেন তারা যুক্তি দিয়েছেন যে, যদি এটি নির্ধারণ করা অর্থে হতো তবে অবশ্যই ‘কতই না শ্রেষ্ঠ নির্ধারণকারী’ (ফা-নিমাল মুক্বাদ্দিরুন) হতো। ফাররা বলেন: আরবরা এই উভয় ভাষাশৈলীকেই একত্রিত করে থাকে। আল্লাহ তাআলা বলেন: ‘অতঃপর কাফেরদের অবকাশ দিন, তাদের অবকাশ দিন সামান্য সময়ের জন্য’ [সূরা আত-ত্বরিক: ১৭]। কবি আল-আ’শা বলেন:সে আমাকে অস্বীকার করেছে, অথচ বার্ধক্য ও টেকো মাথা ছাড়া তার অস্বীকার করার মতো … আর কোনো দুর্ঘটনা ছিল না।ইকরিমা (রহ.) থেকে বর্ণিত যে, ‘ফাক্বাদারনা’ শব্দটি সক্ষমতা (কুদরত) থেকে এসেছে।

আর এটিই আবু উবাইদ, আবু হাতেম এবং কিসায়ির পছন্দনীয় মত; কারণ এরপরে বলা হয়েছে: ‘কতই না শ্রেষ্ঠ সক্ষম সত্তা আমরা’। আর যারা তাসদীদ দিয়েছেন, তাদের মতে এটি তাকদির বা নির্ধারণ থেকে এসেছে, অর্থাৎ: আমরা দুর্ভাগা ও সৌভাগ্যবান নির্ধারণ করেছি, সুতরাং কতই না শ্রেষ্ঠ নির্ধারণকারী আমরা। এটি ইবনে মাসউদ (রা.) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন। আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো আমরা খর্বকায় বা দীর্ঘকায় হওয়ার বিষয়টি নির্ধারণ করেছি। ইবনে আব্বাস (রা.) থেকেও অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে: আমরা আমাদের আধিপত্য ও কর্তৃত্ব নির্ধারণ করেছি।

মাহদাবি বলেন: এই ব্যাখ্যাটি তাসদীদবিহীন পাঠের সাথে অধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: এটিই সঠিক, কেননা ইকরিমা (রহ.) স্বয়ং তাসদীদবিহীন পাঠ করেছেন এবং বলেছেন: এর অর্থ হলো আমরা মালিক হয়েছি, সুতরাং কতই না শ্রেষ্ঠ মালিক আমরা। ফলে শব্দ দুটি দুটি ভিন্ন অর্থ প্রদান করে। অর্থাৎ আমরা জন্মের সময় এবং বীর্যের এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় স্থানান্তরের ধাপসমূহ নির্ধারণ করেছি যতক্ষণ না তা সুঠাম মানুষে পরিণত হয়। অথবা দুর্ভাগা ও সৌভাগ্যবান হওয়া, অথবা দীর্ঘ বা খর্ব হওয়া—এই সবই তাসদীদযুক্ত পাঠের অন্তর্ভুক্ত। আবার বলা হয়েছে: পূর্বে যেমনটি উল্লেখ করা হয়েছে, উভয়টি একই অর্থবোধক।

‌‌[সূরা আল-মুরসালাত (৭৭): আয়াত ২৫ থেকে ২৮]আমি কি জমিনকে আধার হিসেবে সৃষ্টি করিনি? (২৫) জীবিতদের জন্য এবং মৃতদের জন্য? (২৬) এবং আমি তাতে স্থাপন করেছি সুউচ্চ ও অটল পাহাড়সমূহ এবং তোমাদেরকে পান করিয়েছি সুপেয় পানি। (২৭) সেদিন মিথ্যারোপকারীদের জন্য ধ্বংস অনিবার্য। (২৮)