তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১৯ পৃষ্ঠা ১৬-২০

বাংলা তাফসীর

অন্য একজন কবি বলেছেন: এবং আমি বলেছিলাম যখন জায়েদ অনাবৃত ছিল ... সেদিন যখন আমরের ঘোড়াগুলো বিভিন্ন দলে বিভক্ত হয়ে পালিয়েছিল। আর 'ক্বিদ' (জের যোগে) হলো: প্রক্রিয়াজাত না করা চামড়া থেকে কাটা ফালি। আর বলা হয়: তার ক্বিদ নেই এবং ক্বিহফ নেই। সুতরাং 'ক্বিদ' হলো চামড়ার পাত্র, আর 'ক্বিহফ' হলো কাঠের পাত্র। মহান আল্লাহর বাণী: "আর আমরা বুঝতে পেরেছি যে, আমরা পৃথিবীতে আল্লাহকে কখনও পরাস্ত করতে পারব না।" এখানে 'যান্না' (ধারণা করা) শব্দটি জ্ঞান ও ধ্রুব বিশ্বাসের অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। এটি মহান আল্লাহর বাণী "আর আমরা ধারণা করেছিলাম যে, কখনও বলবে না" [জিন: ৫] এবং "আর তারা ধারণা করেছিল" [জিন: ৭] -এর বিপরীত।

অর্থাৎ আমরা আল্লাহর নিদর্শনাদি সম্পর্কে দলিল-প্রমাণ ও চিন্তা-গবেষণার মাধ্যমে জানতে পেরেছি যে, আমরা তাঁর নিয়ন্ত্রণ ও কর্তৃত্বাধীন; পলায়ন করে বা অন্য কোনোভাবে আমরা তাঁর নাগালের বাইরে যেতে পারব না। আর 'হারাবান' শব্দটি এখানে অবস্থা (হাল) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, যার অর্থ 'পলায়নপর অবস্থায়'। ‌‌[সূরা আল-জিন (৭২): আয়াত ১৩ থেকে ১৫] "এবং আমরা যখন হিদায়াত (কুরআন) শুনলাম, তখন তাতে ঈমান আনলাম। সুতরাং যে ব্যক্তি তার রবের প্রতি ঈমান আনে, সে কোনো প্রকার ক্ষতি বা অন্যায়ের ভয় করবে না (১৩)। আর আমাদের মধ্যে কিছু সংখ্যক মুসলিম (অনুগত) এবং কিছু সংখ্যক সীমালঙ্ঘনকারী; সুতরাং যারা ইসলাম গ্রহণ করেছে, তারাই সঠিক পথ বেছে নিয়েছে (১৪)।

আর যারা সীমালঙ্ঘনকারী, তারা তো জাহান্নামের ইন্ধন (১৫)।" মহান আল্লাহর বাণী: "এবং আমরা যখন হিদায়াত শুনলাম" অর্থাৎ কুরআন; "তাতে ও আল্লাহর প্রতি ঈমান আনলাম এবং মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে তাঁর রিসালাতের ব্যাপারে সত্য বলে গ্রহণ করলাম।" আর তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মানব ও জিন উভয়ের প্রতি প্রেরিত হয়েছিলেন। হাসান বসরী বলেন: "আল্লাহ মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে মানব ও জিনদের প্রতি প্রেরণ করেছেন। আর আল্লাহ তায়ালা কক্ষনো জিনদের মধ্য থেকে, বা মরুবাসীদের মধ্য থেকে, কিংবা নারীদের মধ্য থেকে কোনো রাসূল প্রেরণ করেননি।" আর এটিই মহান আল্লাহর বাণীর মর্ম: "আপনার পূর্বে আমি জনপদবাসীদের মধ্য থেকে কেবল পুরুষদেরই রাসূল হিসেবে প্রেরণ করেছি, যাদের কাছে আমি ওহী পাঠাতাম" [ইউসুফ: ১০৯]।

এই বিষয়টি পূর্বেও অতিক্রান্ত হয়েছে। এবং সহীহ গ্রন্থে (হাদীসে) এসেছে: "আমাকে লাল ও কালোর (অর্থাৎ মানব ও জিনের) প্রতি পাঠানো হয়েছে।" (সুতরাং যে ব্যক্তি তার রবের প্রতি ঈমান আনে, সে কোনো প্রকার ক্ষতি বা অন্যায়ের ভয় করবে না) ইবনে আব্বাস বলেন: সে ভয় করবে না (১). তিনি হলেন লবীদ, যিনি পূর্ববর্তী পঙক্তিটিরও রচয়িতা, যেমনটি শাওকানির ফাতহুল কাদীরে বর্ণিত হয়েছে। (২). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ৯, পৃষ্ঠা ২৭৪

বাংলা তাফসীর

তার নেকি যেন হ্রাস না করা হয় এবং তার গুনাহ যেন বৃদ্ধি না করা হয়; কারণ 'বাখ্স' হলো হ্রাস পাওয়া, আর 'রাহাক' হলো সীমালঙ্ঘন ও হারামে লিপ্ত হওয়া। আল-আশা বলেছেন:তাকে দেখা ছাড়া কোনো কিছুই আমার উপকারে আসবে না … একজন প্রেমিক কি শান্ত হতে পারে যতক্ষণ না সে ক্লান্তিতে পৌঁছায়?'ওয়ামিক' অর্থ প্রেমিক, আর ক্রিয়াটি 'ওয়ামিকাহু ইয়ামিকুহু' (যের যোগে), অর্থাৎ সে তাকে ভালোবেসেছে, ফলে সে হলো 'ওয়ামিক' (প্রেমিক)। এটি আল্লাহ তাআলা জিনদের থেকে বর্ণনা করেছেন তাদের ঈমানের দৃঢ়তা ও ইসলামের বিশুদ্ধতার কারণে। সাধারণের কিরাত (পাঠরীতি) হলো 'ফা-লা ইয়াখাফু' পেশ যোগে, যা 'ফা-ইন্নাহু লা ইয়াখাফু' (নিশ্চয়ই সে ভয় করবে না) এর ভিত্তিতে।

আর আল-আমাশ, ইয়াহইয়া এবং ইব্রাহিম জজম (সুকুন) যোগে "ফা-লা ইয়াখাফ" পাঠ করেছেন শর্তের জওয়াব হিসেবে এবং 'ফা' বর্ণটিকে বিলুপ্ত ধরে। আল্লাহ তাআলার বাণী: (আর আমাদের মাঝে কিছু রয়েছে মুসলিম এবং কিছু সীমালঙ্ঘনকারী) অর্থাৎ কুরআন শোনার পর আমরা বিভক্ত হয়ে পড়েছি, আমাদের কেউ ইসলাম কবুল করেছে আর কেউ কুফরি করেছে। 'কাসিত' অর্থ সত্যবিচ্যুত জালিম, কারণ সে সত্য থেকে বিচ্যুত হয়েছে; আর 'মুকসিত' অর্থ ন্যায়পরায়ণ, কারণ সে সত্যের দিকে ফিরে এসেছে। বলা হয়ে থাকে: 'কাসাতা' মানে জুলুম করা, আর 'আকসাতা' মানে ন্যায়বিচার করা। জনৈক কবি বলেছেন:তারা এমন এক জাতি যারা জোরপূর্বক হিন্দের পুত্র আমরকে হত্যা করেছে … এবং তারা নুমানের ওপর জুলুম করেছিল।(যারা ইসলাম গ্রহণ করেছে, তারা সঠিক পথ অন্বেষণ করেছে) অর্থাৎ তারা সত্যের পথের সংকল্প করেছে এবং তা খুঁজে নিয়েছে—এ থেকেই কিবলার দিশা খোঁজার ক্ষেত্রে 'তাহারি' শব্দটি এসেছে— (আর যারা সীমালঙ্ঘনকারী)অর্থাৎ যারা সত্য পথ ও ঈমান থেকে বিচ্যুত হয়েছে (তারা তো হবে জাহান্নামের ইন্ধন)অর্থাৎ জ্বালানি।

আর তাঁর বাণী: (হবে বা ছিল)অর্থাৎ আল্লাহ তাআলার আদি জ্ঞানে। ‌‌[সূরা আল-জিন (৭২): আয়াত ১৬ থেকে ১৭]আর তারা যদি সঠিক পথে অটল থাকত, তবে আমি তাদের প্রচুর বারিধারা পান করাতাম (১৬) যাতে আমি এর মাধ্যমে তাদের পরীক্ষা করতে পারি। আর যে ব্যক্তি তার রবের স্মরণ থেকে বিমুখ হবে, তিনি তাকে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তিতে প্রবেশ করাবেন (১৭)।আল্লাহ তাআলার বাণী: (আর তারা যদি সঠিক পথে অটল থাকত) এটি আল্লাহ তাআলার উক্তি। অর্থাৎ এই কাফেররা যদি ঈমান আনত, তবে আমি দুনিয়াতে তাদের সচ্ছলতা দান করতাম এবং তাদের রিজিকে প্রশস্ততা দিতাম। এটি ওহীর মাধ্যমে প্রাপ্ত সংবাদের অন্তর্ভুক্ত, অর্থাৎ আমার প্রতি ওহী করা হয়েছে যে, যদি তারা অটল থাকত।

ইবনে বাহর উল্লেখ করেছেন: এই সূরায় যত জায়গায় কাসরা ও তাশদীদযুক্ত 'ইন্না' রয়েছে, তা মূলত সেই জিনদের উক্তির বর্ণনা যারা কুরআন শুনেছিল এবং পরে তাদের সম্প্রদায়ের কাছে সতর্ককারী হিসেবে ফিরে গিয়েছিল। আর এতে যা কিছু আছে...(১). পাণ্ডুলিপি আলিফ ও হা-তে রয়েছে: (এবং ইয়াহইয়া ইব্রাহিম থেকে বর্ণনা করেছেন)।

বাংলা তাফসীর

'ফাতহাহ' বিশিষ্ট লঘু 'আন' মূলত রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রতি প্রত্যাদেশ। ইবনুল আনবারী বলেন: যারা পূর্ববর্তী হরফগুলো 'কাসরা' দিয়ে এবং 'ওয়া আন লাউস তাক্বামূ' (আর যদি তারা অবিচল থাকত) অংশটি 'ফাতহাহ' দিয়ে পাঠ করেছেন, তারা এখানে একটি পূর্ণ শপথ উহ্য রেখেছেন। এর ব্যাখ্যা হলো: আল্লাহর কসম, যদি তারা সঠিক পথে অবিচল থাকত। যেমনটি কথাবার্তায় বলা হয়: আল্লাহর কসম, যদি তুমি দাঁড়াতে তবে আমিও দাঁড়াতাম; এবং আল্লাহর কসম, যদি তুমি দাঁড়াতে তবে আমিও দাঁড়াতাম। কবি বলেছেন:সাবধান! আল্লাহর কসম, যদি আমি স্বাধীন হতাম … অথচ তুমি না স্বাধীন, না আভিজাত্যসম্পন্ন।আর যারা লঘু রূপটির (অর্থাৎ আন-এর) পূর্ববর্তী অংশগুলো ফাতহাহ দিয়ে পড়েছেন, তারা একে 'উহিয়া ইলাইয়্যা আন্নাহু' (আমার প্রতি ওহী করা হয়েছে যে) এর সাথে অথবা 'আমান্না বিহি' (আমরা তার প্রতি ঈমান এনেছি) এবং 'ওয়া আন লাউস তাক্বামূ'-এর সাথে সংযুক্ত করেছেন।

আর যারা লঘু 'আন' পর্যন্ত পূর্ববর্তী সকল হরফ কাসরা দিয়ে পাঠ করেছেন, তাদের জন্য এই লঘু 'আন'-কে 'উহিয়া ইলাইয়্যা' অথবা 'আমান্না বিহি'-এর সাথে সংযুক্ত করা বৈধ, সেক্ষেত্রে শপথ উহ্য রাখার প্রয়োজন হবে না। সাধারণ পাঠরীতিতে দুই সুকুন একত্রিত হওয়ার কারণে 'লাউ' (لو)-এর 'ওয়াও' বর্ণটিতে কাসরা প্রদান করা হয়েছে। তবে ইবনে ওয়াসসাব ও আমাশ 'ওয়াও'-এ পেশ (যম্মাহ) দিয়ে পাঠ করেছেন। 'মাআন গাদাক্বা' অর্থ প্রচুর ও বিস্তর পানি। তাদের থেকে সাত বছর বৃষ্টি বন্ধ রাখা হয়েছিল। বলা হয়: 'গাদাক্বাতিল আইনু' (ঝরনাটি প্রবাহমান হয়েছে), যখন তার পানি বেড়ে যায়।

কেউ কেউ বলেন: এখানে উদ্দেশ্য হলো সমস্ত সৃষ্টি। অর্থাৎ তারা যদি সত্য, ঈমান ও হেদায়েতের পথে অবিচল থাকত এবং অনুগত মুমিন হতো, তবে আমি তাদের প্রচুর পানি পান করাতাম। 'যাতে আমি এর মাধ্যমে তাদের পরীক্ষা করি' অর্থাৎ এই নেয়ামতসমূহের ব্যাপারে তারা কেমন কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে তা যাচাই করার জন্য। ওমর (রা.) এই আয়াতের ব্যাপারে বলেছেন: যেখানেই পানি থাকে, সেখানেই সম্পদ থাকে; আর যেখানেই সম্পদ থাকে, সেখানেই পরীক্ষা (ফিতনা) থাকে। সুতরাং 'আমি তাদের পান করাতাম'-এর অর্থ হলো আমি দুনিয়াতে তাদের জন্য প্রশস্ততা দান করতাম। প্রচুর পানিকে এর উদাহরণ হিসেবে পেশ করা হয়েছে, কারণ যাবতীয় কল্যাণ ও রিজিক বৃষ্টির মাধ্যমেই হয়ে থাকে।

তাই বৃষ্টির কথা উল্লেখ করা হয়েছে, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "যদি জনপদবাসীরা ঈমান আনত ও তাকওয়া অবলম্বন করত, তবে আমি তাদের জন্য আসমান ও জমিনের বরকতসমূহ উন্মুক্ত করে দিতাম" [আরাফ: ৯৬] এবং মহান আল্লাহর বাণী: "যদি তারা তাওরাত, ইনজিল এবং তাদের রবের পক্ষ থেকে তাদের প্রতি যা অবতীর্ণ হয়েছে তা প্রতিষ্ঠিত করত, তবে তারা তাদের ওপর থেকে এবং পায়ের নিচ থেকে আহার করত" [মায়িদাহ: ৬৬], অর্থাৎ বৃষ্টির মাধ্যমে। আল্লাহই ভালো জানেন। সাঈদ ইবনুল মুসাইয়্যিব, আতা বিন আবি রাবাহ, দাহহাক, কাতাদাহ, মুকাতিল, আতিয়্যাহ, উবাইদ বিন উমাইর এবং হাসান (রহ.) বলেছেন: আল্লাহর কসম!

নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সাহাবীগণ ছিলেন শ্রবণকারী ও অনুগত। অতঃপর তাদের সামনে কিসরা, কায়সার, মুকাওকিস এবং নাজ্জাশীর ধনভাণ্ডার উন্মুক্ত করে দেওয়া হলো এবং তারা এর দ্বারা পরীক্ষার সম্মুখীন হলেন। ফলে তারা তাদের নেতার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করে তাকে হত্যা করলেন— অর্থাৎ উসমান বিন আফফান (রা.)। কালবী এবং অন্যান্যরা বলেন: আর যে...(১). হাশিয়া আল-জামাল-এ কুরতুবী থেকে বর্ণিত হয়েছে (ইবনুল আনবারী বলেন: যারা পূর্ববর্তী অংশ কাসরা দিয়ে এবং 'ওয়া আন লাউস তাক্বামূ' ফাতহাহ দিয়ে পড়েছেন, তারা এখানে একটি শপথ উহ্য রেখেছেন যার মূল রূপ হলো: আল্লাহর কসম, 'যদি তারা সঠিক পথে অবিচল থাকত'।

অথবা একে 'আন্নাহুস্তামাআ' বা 'আমান্না বিহি'-এর সাথে সংযুক্ত করেছেন। এই ভিত্তিতে পূর্ববর্তী সমস্ত আলোচনা সংযুক্ত ও সংযোগকারী পদের মাঝে একটি মধ্যবর্তী মন্তব্য হিসেবে গণ্য হবে।)

বাংলা তাফসীর

যদি তারা কুফরের যে পথে আছে তাতেই অবিচল থাকত এবং তারা সকলেই কাফির হতো, তবে আমি তাদের প্রতি কৌশল স্বরূপ এবং পর্যায়ক্রমে ধরপাকড় করার (ইস্তিদরাজ) উদ্দেশ্যে তাদের রিযিক প্রশস্ত করে দিতাম, যাতে তারা তাতে মোহগ্রস্ত হয়ে পড়ে; অতঃপর আমি এর মাধ্যমে দুনিয়া ও আখিরাতে তাদের শাস্তি দিতাম। এটি রাবী ইবনে আনাস, যায়েদ ইবনে আসলাম ও তাঁর পুত্র, কালবী, থুমালী, ইয়ামান ইবনে রাবাব, ইবনে কায়সান এবং আবু মিজলায-এর উক্তি। তারা মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে দলিল পেশ করেছেন: "অতঃপর তাদের যা উপদেশ দেওয়া হয়েছিল যখন তারা তা ভুলে গেল, তখন আমি তাদের জন্য সকল জিনিসের দরজা খুলে দিলাম" [আল-আনআম: ৪৪]। আর মহান আল্লাহর বাণী: "যদি সকল মানুষ এক উম্মত (কাফির) হয়ে যাওয়ার আশঙ্কা না থাকত, তবে যারা দয়াময় আল্লাহকে অস্বীকার করে, আমি তাদের গৃহের ছাদসমূহ রূপার তৈরি করে দিতাম" [আয-যুখরুফ: ৩৩]। তবে প্রথম মতটিই অধিক যুক্তিযুক্ত; কারণ 'আত-তরীকা' (পথ) শব্দটি আলিফ-লাম যোগে নির্দিষ্ট করা হয়েছে। সুতরাং এটি হিদায়াতের পথ হওয়া আবশ্যক, আর একনিষ্ঠতা বা অবিচলতা (ইস্তিকামাত) কেবল হিদায়াতের সাথেই হতে পারে। সহীহ মুসলিমে আবু সাঈদ খুদরী রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "আমি তোমাদের জন্য সবচেয়ে বেশি যা ভয় করি তা হলো যা আল্লাহ তোমাদের জন্য পার্থিব সৌন্দর্য প্রকাশ করবেন।" তারা জিজ্ঞেস করলেন: পার্থিব সৌন্দর্য কী? তিনি বললেন: "পৃথিবীর বরকতসমূহ..." এবং তিনি পূর্ণ হাদিসটি উল্লেখ করলেন। তিনি আরও বলেন: "আল্লাহর কসম, আমি তোমাদের ওপর দারিদ্র্যের ভয় করি না, বরং আমি ভয় করি যে, তোমাদের জন্য দুনিয়াকে এমনভাবে প্রসারিত করে দেওয়া হবে যেমন তোমাদের পূর্ববর্তীদের জন্য প্রসারিত করা হয়েছিল, অতঃপর তোমরা তা লাভ করার প্রতিযোগিতায় লিপ্ত হবে যেমন তারা প্রতিযোগিতা করেছিল, আর তা তোমাদের ধ্বংস করে দেবে যেমন তাদের ধ্বংস করেছিল।"
মহান আল্লাহর বাণী: "আর যে তার রবের স্মরণ থেকে বিমুখ হয়" - এর অর্থ হলো কুরআন; ইবনে যায়েদ এমনটিই বলেছেন। এই বিমুখ হওয়ার বিষয়ে দুটি দিক রয়েছে: প্রথমত—গ্রহণ করা থেকে বিমুখ হওয়া, যদি বলা হয় যে এটি কাফিরদের ক্ষেত্রে। দ্বিতীয়ত—আমল করা থেকে বিমুখ হওয়া, যদি বলা হয় যে এটি মুমিনদের ক্ষেত্রে। আবার বলা হয়েছে: 'যে তার রবের স্মরণ থেকে বিমুখ হয়' অর্থাৎ তাঁর নেয়ামতের শোকর আদায় করে না। "তিনি তাকে কঠোর আজাবে দাখিল করবেন।" কূফাবাসীগণ এবং আবু আমরের সূত্রে আইয়াশ 'ইয়াসলুকহু' (ইয়া যোগে) পড়েছেন এবং আবু উবায়দ ও আবু হাতিম এটিই গ্রহণ করেছেন; কারণ প্রথমে আল্লাহর নামের উল্লেখ রয়েছে যেখানে তিনি বলেছেন: "আর যে তার রবের স্মরণ থেকে বিমুখ হয়।" অবশিষ্টগণ 'নাসলুকহু' (নুন যোগে) পড়েছেন। মুসলিম ইবনে জুনদাব থেকে নুন বর্ণে পেশ এবং লাম বর্ণে যের সহযোগে বর্ণিত হয়েছে। তদ্রূপ তালহা ও আরায পড়েছেন এবং এ দুটিই একই অর্থের ভিন্ন রূপ—'সালাকাহু' ও 'আসলাকাহু' অর্থাৎ আমি তাকে দাখিল করব। 'আজাবান সয়াদা' অর্থ হলো অত্যন্ত কষ্টকর ও কঠোর শাস্তি। ইবনে আব্বাস বলেন: এটি জাহান্নামের একটি পাহাড়। [খুদরী থেকে বর্ণিত: যখনই তারা এর ওপর হাত রাখবে, তা গলে যাবে। ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত: এর অর্থ হলো শাস্তির তীব্র কষ্ট। ভাষাতত্ত্বে এটি সুবিদিত যে, 'সয়াদ' মানে কষ্ট বা ক্লান্তি। বলা হয়: 'কোনো বিষয় আমার জন্য আরোহনসাপেক্ষ হয়েছে', অর্থাৎ যখন তা আপনার জন্য কঠিন হয়ে যায়। এখান থেকেই উমরের উক্তি: নিকাহর খুতবার মতো অন্য কোনো বিষয় আমার ওপর এতোটা ভারী বা কঠিন মনে হয়নি, অর্থাৎ তা আমার জন্য কষ্টকর ছিল।]

(১). এই অতিরিক্ত অংশটুকু সহীহ তিরমিযী থেকে নেওয়া হয়েছে।(২). পাণ্ডুলিপি আ, হা, লা থেকে সংগৃহীত অতিরিক্ত অংশ।

বাংলা তাফসীর

এবং অত্যন্ত কষ্টদায়ক শাস্তি অর্থাৎ কঠোর। আর ‘আস-সাআদ’ হলো ‘সাঈদা’ ক্রিয়ার মূলধাতু; বলা হয়: সে আরোহণ করল কষ্টসাধ্য আরোহণ। শাস্তিকে এই বিশেষণে বিশেষিত করা হয়েছে কারণ তা শাস্তিপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে আচ্ছন্ন করে ফেলে অর্থাৎ তাকে গ্রাস করে এবং তার ওপর প্রবল হয়, ফলে সে তা সহ্য করার ক্ষমতা রাখে না। আবু উবাইদাহ বলেন: ‘আস-সাআদ’ একটি মূলধাতু, অর্থাৎ অত্যন্ত কষ্টকর চড়াই বিশিষ্ট আজাব; আর উচ্চ ভূমিতে আরোহণ করা অত্যন্ত পরিশ্রমসাধ্য। ‘আস-সাউদ’ বলতে বোঝায় দুর্গম গিরিপথ। ইকরিমা বলেন: এটি জাহান্নামের একটি মসৃণ পাথর যার ওপর আরোহণ করতে তাকে বাধ্য করা হবে, যখন সে এর চূড়ায় পৌঁছাবে তখন তাকে পুনরায় জাহান্নামে নিক্ষেপ করা হবে।

কালবী বলেন: ওয়ালিদ ইবনুল মুগিরাকে জাহান্নামের আগুনের একটি মসৃণ পাথুরে পাহাড়ে আরোহণ করতে বাধ্য করা হবে। তার সামনের দিক থেকে তাকে শিকল দিয়ে টেনে নেওয়া হবে এবং পেছন থেকে গদা দিয়ে আঘাত করা হবে যতক্ষণ না সে এর চূড়ায় পৌঁছায়; আর সে চল্লিশ বছরেও এর চূড়ায় পৌঁছাতে পারবে না। যখন সে তার শীর্ষে পৌঁছাবে, তখন তাকে পুনরায় নিচে ফেলে দেওয়া হবে, এরপর তাকে আবার আরোহণ করতে বাধ্য করা হবে। এটিই হবে তার চিরস্থায়ী দশা। আর এটিই মহান আল্লাহর বাণী: আমি শীঘ্রই তাকে এক সুকঠিন চড়াই আরোহণে বাধ্য করব [মুদ্দাসসির: ১৭]। ‌‌[সূরা আল-জিন (৭২): আয়াত ১৮]এবং নিশ্চয়ই মসজিদসমূহ আল্লাহরই জন্য, সুতরাং তোমরা আল্লাহর সাথে অন্য কাউকে ডেকো না (১৮)।এতে ছয়টি মাসআলা রয়েছে: প্রথম মাসআলা— মহান আল্লাহর বাণী: (এবং নিশ্চয়ই মসজিদসমূহ আল্লাহরই জন্য) এখানে ‘আন্না’ শব্দটি ফাতহ্ যোগে পঠিত।

বলা হয়েছে: এটি মহান আল্লাহর বাণী ‘বলুন, আমার প্রতি ওহি অবতীর্ণ হয়েছে’ [জিন: ১]-এর সাথে সংশ্লিষ্ট; অর্থাৎ বলুন: আমার প্রতি ওহি হয়েছে যে, নিশ্চয়ই মসজিদসমূহ আল্লাহর জন্য। আল-খলীল বলেন: অর্থাৎ যেহেতু মসজিদসমূহ আল্লাহর জন্য। আর এখানে মসজিদ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ঐসব ঘর যা বিভিন্ন ধর্মের অনুসারীরা ইবাদতের উদ্দেশ্যে নির্মাণ করে। সাঈদ ইবনে জুবায়ের বলেন: জিনরা বলেছিল, আমরা কীভাবে মসজিদে আসব এবং আপনার সাথে সালাতে শরিক হব অথচ আমরা আপনার থেকে অনেক দূরে? তখন অবতীর্ণ হয়: ‘এবং নিশ্চয়ই মসজিদসমূহ আল্লাহর জন্য’ অর্থাৎ এগুলো আল্লাহর জিকির ও তাঁর আনুগত্যের জন্যই নির্মিত হয়েছে।

হাসান বলেন: এর দ্বারা ভূপৃষ্ঠের প্রতিটি অংশকে বোঝানো হয়েছে, কারণ পুরো পৃথিবীই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জন্য সিজদার স্থান। তিনি বলেন: [তোমরা যেখানেই থাকো না কেন সালাত আদায় করো, যেখানেই সালাত পড়বে সেটিই মসজিদ]। আর সহীহ হাদিসে এসেছে: [আমার জন্য সমগ্র জমিনকে সিজদার স্থান ও পবিত্রতা অর্জনের মাধ্যম করা হয়েছে]। সাঈদ ইবনুল মুসাইয়িব এবং তালক ইবনে হাবীব বলেন: মসজিদসমূহ বলতে সিজদার অঙ্গসমূহকে বোঝানো হয়েছে যার মাধ্যমে বান্দা সিজদা করে; আর সেগুলো হলো উভয় পা, উভয় হাঁটু, উভয় হাত এবং মুখমণ্ডল। তিনি বলেন: এই অঙ্গগুলো আল্লাহ তোমাকে দান করেছেন, সুতরাং এগুলোর দ্বারা অন্য কাউকে সিজদা করো না, করলে আল্লাহর নেয়ামতকে অস্বীকার করা হবে।

আতা বলেন: তোমার সিজদাহর অঙ্গসমূহ হলো তোমার সেই অঙ্গগুলো যার মাধ্যমে তোমাকে সিজদা করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে; সুতরাং তোমার স্রষ্টা ছাড়া অন্য কারও সামনে সেগুলোকে অবনমিত করো না। সহীহ হাদিসে ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (আমাকে সাতটি অঙ্গের ওপর সিজদা করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে: কপাল—এবং তিনি হাত দিয়ে তাঁর নাকের দিকে ইশারা করলেন—উভয় হাত, উভয় হাঁটু এবং উভয় পায়ের আঙুলের অগ্রভাগ)। আব্বাস বলেন, নবী বলেছেন...