তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১৯ পৃষ্ঠা ১৭৬-১৮০

বাংলা তাফসীর

অবৈধ সম্পদ, হারাম এবং অন্যায়ভাবে সংগৃহীত শুল্ক। আর যাদের মাথা ও মুখ নিচের দিকে অবনত থাকবে, তারা হলো সুদখোর। অন্ধ হলো তারা, যারা বিচারে অন্যায় করে। বধির ও বোবা হলো তারা, যারা নিজেদের আমল বা কাজে আত্মতুষ্ট থাকে। আর যারা নিজেদের জিহ্বা চিবোতে থাকবে, তারা হলো সেই সব আলেম ও বক্তা যাদের কথা তাদের কাজের পরিপন্থী। যাদের হাত ও পা কাটা থাকবে, তারা হলো সেই সব ব্যক্তি যারা প্রতিবেশীদের কষ্ট দেয়। আগুনের খুঁটিতে শূলবিদ্ধ অবস্থায় থাকবে তারা, যারা সুলতানের কাছে মানুষের নামে কুৎসা রটনা বা চোগলখোরি করে। আর যারা মৃতদেহের চেয়েও অধিক দুর্গন্ধযুক্ত হবে, তারা হলো সেই সব লোক যারা নফসের চাহিদা ও ভোগবিলাসে মত্ত থাকে এবং তাদের সম্পদ থেকে আল্লাহর প্রাপ্য হক প্রদান করে না।

আর যারা আলখাল্লা পরিধান করবে, তারা হলো অহংকারী, গর্বিত ও দম্ভ প্রদর্শনকারী। মহান আল্লাহর বাণী: (আর আকাশ উন্মুক্ত করা হবে, ফলে তা অনেকগুলো দরজায় পরিণত হবে) অর্থাৎ ফেরেশতাদের অবতরণের জন্য, যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: আর সেদিন আকাশ মেঘমালাসহ বিদীর্ণ হবে এবং ফেরেশতাদের নামানো হবে [সূরা আল-ফুরকান: ২৫]। বলা হয়েছে: আকাশ খণ্ডবিখণ্ড হয়ে যাবে এবং ফটকের মতো টুকরো টুকরো হয়ে যাবে। এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী 'আবওয়াবান' শব্দটি উহ্য 'কাফ' (তুলনাবাচক অব্যয়) এর কারণে মানসুব হয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন: এর অর্থ হলো আকাশ দরজাবিশিষ্ট হবে, কারণ এর পুরোটাই তখন দরজায় পরিণত হবে।

আবার বলা হয়েছে: এর দরজাগুলো হলো এর পথসমূহ। আরও বলা হয়েছে: এটি বিগলিত ও বিদীর্ণ হয়ে যাবে, এমনকি সেখানে অনেক দরজা তৈরি হবে। বর্ণিত আছে যে, প্রত্যেক বান্দার জন্য আকাশে দুটি করে দরজা রয়েছে: একটি তার আমলের জন্য এবং অন্যটি তার রিজিকের জন্য; যখন কিয়ামত সংঘটিত হবে তখন এই দরজাগুলো খুলে দেওয়া হবে। মিরাজের হাদিসে বর্ণিত হয়েছে: (অতঃপর আমাদের ঊর্ধ্বাকাশে নিয়ে যাওয়া হলো, জিবরাঈল আলাইহিস সালাম দরজা খোলার প্রার্থনা করলেন। জিজ্ঞেস করা হলো: আপনি কে? তিনি বললেন: জিবরাঈল। জিজ্ঞেস করা হলো: আপনার সাথে কে? তিনি বললেন: মুহাম্মদ। জিজ্ঞেস করা হলো: তাঁকে কি ডাকা হয়েছে?

তিনি বললেন: হ্যাঁ, তাঁকে ডাকা হয়েছে। অতঃপর আমাদের জন্য দরজা খুলে দেওয়া হলো)। (আর পাহাড়সমূহকে চালিত করা হবে, ফলে তা মরীচিকা হয়ে যাবে) অর্থাৎ পাহাড়গুলো অস্তিত্বহীন হয়ে পড়বে যেমন মরীচিকার অবস্থা হয়; যা দেখে দর্শক পানি মনে করে অথচ তা পানি নয়। বলা হয়েছে: পাহাড়গুলোকে তাদের মূল থেকে উপড়ে ফেলা হবে। আরও বলা হয়েছে: সেগুলোকে তাদের স্থান থেকে সরিয়ে দেওয়া হবে। ‌‌[সূরা আন-নাবা (৭৮): আয়াত ২১ থেকে ৩০]নিশ্চয়ই জাহান্নাম ওত পেতে থাকা একটি স্থান (২১) সীমালঙ্ঘনকারীদের জন্য শেষ আশ্রয়স্থল (২২) তারা সেখানে যুগের পর যুগ অবস্থান করবে (২৩) সেখানে তারা আস্বাদন করবে না কোনো শীতলতা এবং না কোনো পানীয় (২৪) উত্তপ্ত পানি ও পুঁজ ছাড়া (২৫)উপযুক্ত প্রতিদান হিসেবে (২৬) নিশ্চয়ই তারা কোনো হিসাবের আশা করত না (২৭) এবং তারা আমার নিদর্শনগুলোকে চরমভাবে অস্বীকার করেছিল (২৮) আমি প্রতিটি বিষয়ই কিতাবে সংরক্ষণ করেছি (২৯) সুতরাং তোমরা আস্বাদ গ্রহণ করো, আমি তোমাদের কেবল আজাবই বৃদ্ধি করব (৩০)(১).

আদ-দুররুল মানসুর গ্রন্থে রয়েছে: আল্লাহর হক এবং দরিদ্রদের হক ... ইত্যাদি।

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয় জাহান্নাম ওত পেতে রয়েছে): এটি 'রাসূদ' থেকে 'মিফআল' ওজনে গঠিত। আর 'রাসূদ' হলো এমন প্রতিটি বস্তু যা আপনার সামনে বিদ্যমান থাকে। হাসান (বসরী) বলেন: আগুনের ওপর একটি পর্যবেক্ষণ স্থল রয়েছে; এর ওপর দিয়ে অতিক্রম করা ব্যতীত কেউ জান্নাতে প্রবেশ করতে পারবে না। সুতরাং যার নিকট পারাপারের অনুমতি থাকবে সে পার হয়ে যাবে, আর যার নিকট অনুমতি থাকবে না সে সেখানে আটকা পড়বে। সুফিয়ান (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: এর ওপর তিনটি সেতু রয়েছে। আর বলা হয়েছে, 'মিরসাদান' অর্থ ওত পেতে থাকা পাহারাদার বিশিষ্ট, যা এর ওপর দিয়ে অতিক্রমকারীদের অপেক্ষায় থাকে।

মুকাতিল বলেন: এর অর্থ হলো কারাগার। আবার বলা হয়েছে: এটি একটি পথ ও পারাপারের স্থান, সুতরাং জাহান্নাম অতিক্রম না করা পর্যন্ত জান্নাতে যাওয়ার কোনো উপায় নেই। 'আস-সিহাহ' গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে: 'আল-মিরসাদ' অর্থ পথ। আল-কুশাইরী উল্লেখ করেছেন যে, 'মিরসাদ' হলো এমন স্থান যেখানে শত্রু দমনের জন্য ওত পেতে থাকা হয়; যেমন 'মিদমার' হলো এমন স্থান যেখানে ঘোড়াকে প্রশিক্ষিত করার জন্য রাখা হয়। অর্থাৎ, এটি তাদের জন্য প্রস্তুত রাখা হয়েছে। এখানে 'মিরসাদ' স্থান অর্থে ব্যবহৃত, যেখানে ফেরেশতারা কাফিরদের জন্য প্রতীক্ষায় থাকেন যাতে তারা জাহান্নামে পতিত হয়।

আল-মাওয়ার্দী আবু সিনান (১) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, এর অর্থ হলো ওত পেতে থাকা, যা তাদের কৃতকর্মের প্রতিফল প্রদান করবে। 'আস-সিহাহ' গ্রন্থে রয়েছে: কোনো কিছুর জন্য ওত পেতে থাকা ব্যক্তি হলো তার পর্যবেক্ষক। বলা হয়: সে তার জন্য ওত পেতে আছে, আর 'তারাসসুদ' অর্থ হলো প্রতীক্ষা করা। আর 'মারসাদ' হলো ওত পেতে থাকার স্থান। আল-আসমায়ী বলেন: 'রাসাদতুহু' অর্থ আমি তার প্রতীক্ষা করেছি, আর 'আরসাদতুহু' অর্থ আমি তার জন্য প্রস্তুতি নিয়েছি। আল-কিসায়ীও অনুরুপ বলেছেন। আমি (গ্রন্থকার) বলি: সুতরাং জাহান্নাম সুসজ্জিত ও ওত পেতে অপেক্ষমাণ। এটি 'রাসূদ' থেকে 'মুতাকাত্তিল' ওজনে গঠিত যার অর্থ প্রতীক্ষা করা; অর্থাৎ জাহান্নাম আগন্তুকদের জন্য অধীর আগ্রহে প্রতীক্ষমাণ।

আর 'মিরসাদ' হলো আতিশয্যবোধক 'মিফআল' ওজনে গঠিত যেমন 'মিতার' ও 'মিগইয়ার'। এর দ্বারা বোঝানো হয়েছে যে, জাহান্নাম কাফিরদের জন্য অতিমাত্রায় প্রতীক্ষমাণ। (সীমালঙ্ঘনকারীদের প্রত্যাবর্তনস্থল) - এটি 'মিরসাদান' শব্দের বদল বা স্থলাভিষিক্ত। আর 'মাআব' অর্থ ফিরে যাওয়ার স্থান, অর্থাৎ এমন এক ঠিকানা যেখানে তারা ফিরে যাবে। বলা হয়: সে ফিরে এসেছে, যখন কেউ প্রত্যাবর্তন করে। কাতাদাহ বলেন: এর অর্থ আশ্রয়স্থল ও আবাসস্থল। আর 'সীমালঙ্ঘনকারী' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো যারা কুফরীর মাধ্যমে দ্বীনের ব্যাপারে সীমালঙ্ঘন করেছে অথবা জুলুমের মাধ্যমে পার্থিব জীবনে সীমালঙ্ঘন করেছে।

মহান আল্লাহর বাণী: (তারা সেখানে যুগ যুগ ধরে অবস্থান করবে) অর্থাৎ জাহান্নামের আগুনে তারা ততক্ষণ অবস্থান করবে যতক্ষণ এই যুগসমূহ বিদ্যমান থাকবে। আর এই সময়কাল নিরবচ্ছিন্ন; একটি যুগ শেষ হলে আরেকটি যুগের সূচনা হবে। আর 'হুকুব' (দুই পেশ দিয়ে) অর্থ কাল বা মহাকাল, আর 'আহকাব' হলো এর বহুবচন। আর 'হিকবাহ' (জের দিয়ে) অর্থ বছর, যার বহুবচন হলো 'হিকাব'। মুতাম্মিম ইবনে নুওয়াইরাহ আত-তামিমী বলেছেন:আমরা জাযিমাহর দুই সঙ্গীর মতো দীর্ঘকাল একসাথেই ছিলাম … এমনকি বলা হতো যে আমরা কখনোই বিচ্ছিন্ন হবো না।অতঃপর যখন আমাদের বিচ্ছেদ ঘটলো, তখন দীর্ঘদিনের সেই সাহচর্য সত্ত্বেও … মনে হলো যেন আমি ও মালিক একটি রাতও একত্রে কাটাইনি।(১).

আলিফ, হা, লাম, ওয়াও (পাণ্ডুলিপিসম্মত পাঠ): (আবু সুফিয়ান)।

বাংলা তাফসীর

হুকব শব্দটি (হা বর্ণে) পেশ এবং (কাফ বর্ণে) সুকুন যোগে: এর অর্থ আশি বছর। বলা হয়েছে: এর চেয়ে বেশিও হতে পারে এবং কমও হতে পারে, যা সামনে আসছে। এর বহুবচন হলো: আহকাব। আর আয়াতে এর অর্থ হলো, তারা সেখানে [লাবিসীন «১»] পরকালের সেই আহকাব বা সুদীর্ঘ কালব্যাপী অবস্থান করবে যার কোনো শেষ নেই। এখানে বাক্য দ্বারা বিষয়টি সুস্পষ্ট হওয়ায় 'পরকাল' শব্দটি উহ্য রাখা হয়েছে; কারণ বক্তব্যে পরকালেরই উল্লেখ রয়েছে। এটি অনেকটা 'পরকালের দিনসমূহ' বলার মতো, অর্থাৎ বিরতিহীনভাবে একের পর এক দিন আসতে থাকবে। এটি কেবল তখনই সময়সীমা নির্ধারণের অর্থ প্রদান করত যদি বলা হতো 'পাঁচ আহকাব' বা 'দশ আহকাব'।

অনুরূপভাবে এখানে 'আহকাব' শব্দের উল্লেখ করা হয়েছে কারণ তাদের নিকট সুদীর্ঘ সময়ের ক্ষেত্রে 'হুকব' ছিল পরিচিত সর্বোচ্চ একক। সুতরাং আল্লাহ তাদের কল্পনা ও পরিচিতি অনুযায়ী কথা বলেছেন। এটি মূলত স্থায়িত্ব বা অনন্তকালের একটি রূপক (কেনায়া), অর্থাৎ তারা সেখানে চিরকাল অবস্থান করবে। কেউ কেউ বলেছেন: 'দিন' এর পরিবর্তে 'আহকাব' শব্দ ব্যবহার করা হয়েছে কারণ অন্তরের মাঝে আহকাব শব্দের প্রভাব অধিকতর ভয়াবহ এবং এটি চিরস্থায়ীত্বের ওপর অধিকতর জোরালো প্রমাণ। উভয় মতের অর্থ কাছাকাছি। আর এই চিরস্থায়ীত্ব মুশরিকদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। তবে আয়াতের মর্ম ঐসব পাপিষ্ঠ মুমিনদের ওপরও প্রয়োগ করা সম্ভব যারা সুদীর্ঘকাল পর জাহান্নাম থেকে মুক্তি পাবে।

আবার বলা হয়েছে: আহকাব হলো তাদের উত্তপ্ত পানি ও পুঁজ পান করার নির্দিষ্ট সময়কাল। সুতরাং যখন তা শেষ হয়ে যাবে, তখন তাদের জন্য ভিন্ন প্রকারের শাস্তি শুরু হবে। আর এই উদ্দেশ্যেই আল্লাহ বলেছেন: "তারা সেখানে যুগ যুগ ধরে অবস্থান করবে। সেখানে তারা কোনো শীতলতা কিংবা কোনো পানীয়ের স্বাদ গ্রহণ করবে না, উত্তপ্ত পানি ও পুঁজ ছাড়া।" লাবিসীন শব্দটি লাবিসা ক্রিয়ামূল থেকে ইসমে ফায়েল বা কর্তৃবাচক বিশেষ্য। এর সপক্ষে যুক্তি হলো যে এর মাসদার বা মূল ধাতু হলো লুবস (সুকুন সহকারে), যেমন শুরব। ইমাম হামযাহ এবং কিসায়ী আলিফ ব্যতীত 'লাবিসীন' পাঠ করেছেন এবং এটিই আবু হাতেম ও আবু উবাইদ পছন্দ করেছেন।

এ দুটিই একই অর্থবোধক দুটি ভাষাগত রূপ। যেমন বলা হয়: রাজুলুন লাবিসুন এবং লাবিসুন (আলিফ সহ ও ছাড়া), যেমন ত্বমিউন ও ত্বমিউ এবং ফারীহুন ও ফারিহু। আরও বলা হয়: সে অমুক স্থানে লাবিস, অর্থাৎ অবস্থান করা তার স্বভাবে পরিণত হয়েছে। ফলে একে মানুষের সহজাত গুণের সাথে তুলনা করা হয়েছে যেমন হাযির (সতর্ক) ও ফারিকে (ভীত)। কেননা 'ফা-ই-লা' ছাঁচটি সাধারণত কোনো বিষয়ের প্রকৃতিগত বৈশিষ্ট্যের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, যা লাবিসুন-এর ইসমে ফায়েলের ক্ষেত্রে তেমনটি নয়। হুকব হলো আশি বছর—এটি ইবনে উমর, ইবনে মুহাইসিন এবং আবু হুরাইরার মত। আর বছর হলো তিনশত ষাট দিন, এবং প্রতিটি দিন দুনিয়ার এক হাজার বছরের সমান—এটি ইবনে আব্বাস বলেছেন।

ইবনে উমর এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে মারফু হিসেবে বর্ণনা করেছেন। আবু হুরাইরা বলেছেন: বছর হলো তিনশত ষাট দিন, যার প্রতিটি দিন দুনিয়ার দিনগুলোর মতোই। ইবনে উমর থেকে আরও বর্ণিত আছে: হুকব হলো চল্লিশ বছর। সুদ্দী বলেছেন: সত্তর বছর। কেউ কেউ বলেছেন: এটি এক হাজার মাস; আবু উমামাহ এটি মারফু হিসেবে বর্ণনা করেছেন। বশীর ইবনে কাব বলেছেন: তিনশত বছর। হাসান বসরী রহ. বলেছেন: আহকাব কী তা তোমাদের কেউ জানে না, তবে তারা উল্লেখ করেছেন যে তা হলো একশ হুকব, যার একেকটি হুকব সত্তর হাজার বছর, যার একদিন তোমাদের গণনার এক হাজার বছরের সমান।

আবু উমামাহ থেকেও অনুরূপ বর্ণিত আছে,(১). [লাবিসীন]: আলিফ, যা, লাম ও ত্ব পাণ্ডুলিপি থেকে বাদ পড়েছে।

বাংলা তাফসীর

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত: [নিশ্চয়ই এক 'হুকব' হলো ত্রিশ হাজার বছর] এটি মাহদাবী উল্লেখ করেছেন। আর প্রথম মতটি আল-মাওয়ার্দি বর্ণনা করেছেন। কুতরুব বলেন: এটি এমন দীর্ঘ কাল যার কোনো সুনির্দিষ্ট সীমা নেই। উমর ইবনুল খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: [আল্লাহর কসম, যে জাহান্নামে প্রবেশ করবে সে সেখান থেকে বের হবে না যতক্ষণ না সে তাতে দীর্ঘ কাল (আহকাব) অবস্থান করবে। এক 'হুকব' হলো আশির কিছু বেশি বছর, প্রতি বছর তিনশত ষাট দিন, এবং প্রতিটি দিন তোমাদের গণনার এক হাজার বছরের সমান।

অতএব তোমাদের কেউ যেন জাহান্নাম থেকে বের হওয়ার ওপর নির্ভর না করে (অসতর্ক না থাকে)]। এটি ছালাবী উল্লেখ করেছেন। কুরাযী বলেন: 'আহকাব' হলো তেচল্লিশ হুকব, প্রতিটি হুকব সত্তরটি খরীফ (বছর), প্রতিটি খরীফ সাতশত বছর, প্রতিটি বছর তিনশত ষাট দিন এবং প্রতিটি দিন এক হাজার বছর। আমি বলছি: এগুলো পরস্পরবিরোধী উক্তি। আর আয়াতে মেয়াদের যে নির্ধারণ করা হয়েছে, তা এমন এক অকাট্য প্রমাণের (তাওকিফ) মুখাপেক্ষী যা সমস্ত সংশয় ও ওজর ছিন্ন করে দেয়, কিন্তু এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সুসাব্যস্ত নয়। বরং এর অর্থ—আল্লাহই ভালো জানেন—যা আমরা প্রথমে উল্লেখ করেছি, অর্থাৎ তারা সেখানে দীর্ঘকাল ও যুগ যুগ ধরে অবস্থান করবে; যখনই এক কাল শেষ হবে তখন অন্য কাল তার স্থলাভিষিক্ত হবে, আর এক যুগ শেষ হলে অন্য যুগ আসবে; এভাবেই কোনো বিচ্ছেদ ছাড়াই অনন্তকাল চলতে থাকবে।

ইবনে কায়সান বলেন: 'তাতে তারা দীর্ঘকাল (আহকাব) অবস্থান করবে' এর অর্থ হলো যার কোনো শেষ সীমা নেই; যেন তিনি বুঝিয়েছেন চিরকাল। ইবনে যাইদ ও মুকাতিল বলেন: এটি মহান আল্লাহর এই বাণী দ্বারা রহিত (মানসুখ) হয়েছে: 'অতএব তোমরা আস্বাদ গ্রহণ করো, আমি কেবল তোমাদের আজাবই বৃদ্ধি করব' (সুরা নাবা: ৩০); অর্থাৎ গণনার পরিসমাপ্তি ঘটেছে এবং চিরস্থায়ী অবস্থান সাব্যস্ত হয়েছে। আমি বলছি: এটি একটি দূরবর্তী মত, কারণ এটি একটি সংবাদ (খবর), আর মহান আল্লাহ এরশাদ করেছেন: 'তারা জান্নাতে প্রবেশ করবে না যতক্ষণ না সুঁইয়ের ছিদ্র দিয়ে উট প্রবেশ করে' [আরাফ: ৪০], যেমনটি পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে।

এটি কাফেরদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য; তবে পাপিষ্ঠ একেশ্বরবাদীদের ক্ষেত্রে (রহিতকরণের বিষয়টি) সঠিক হতে পারে এবং তখন রহিতকরণটি 'বিশেষায়িতকরণ' (তাখসিস) অর্থে হবে। আর আল্লাহই ভালো জানেন। কেউ কেউ বলেন: 'তাতে দীর্ঘকাল অবস্থান করবে' এর অর্থ হলো পৃথিবীতে, কারণ ইতিপূর্বে পৃথিবীর আলোচনা এসেছে। আর 'তাতে তারা কোনো শীতলতা বা পানীয়ের স্বাদ পাবে না'—এই আয়াতে সর্বনামটি হবে জাহান্নামের দিকে। আরও বলা হয়েছে: 'আহকাব'-এর একবচন হলো 'হুকব' ও 'হিকবাহ'। কবি বলেছেন:যদি তা থেকে একটি দীর্ঘ যুগ অতিক্রান্ত হয় যা তুমি প্রত্যক্ষ করোনি … তবে যা ঘটেছে তার জন্য তুমি অভিজ্ঞ বলে গণ্য হবে।কুমাইত বলেন: «২»এক যুগের পর অন্য যুগ তার ওপর দিয়ে গত হয়েছে।(১).

দেখুন খণ্ড ৭, পৃষ্ঠা (২০৬)(২). পংক্তির প্রথমাংশ:না কোনো বাহন ভোরে রওনা হলো, না বসতভিটার কোনো চিহ্ন রইল।

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: "সেখানে (অর্থাৎ সেই দীর্ঘ যুগসমূহে) তারা কোনো শীতলতা কিংবা পানীয় আস্বাদন করবে না।" আবু উবাইদাহ এবং অন্যদের মতে 'বারদ' (শীতলতা) অর্থ হলো নিদ্রা। কবি বলেছেন::যদি আমি চাইতাম, তবে তোমাদের ব্যতীত অন্য নারীদের আমার জন্য হারাম করে দিতাম … আর যদি চাইতাম, তবে আমি সুমিষ্ট স্বচ্ছ পানি কিংবা নিদ্রা কোনোটাই আস্বাদন করতাম না।মুজাহিদ, সুদ্দী, কিসায়ী, ফজল বিন খালিদ এবং আবু মুআয আন-নাহবীও একই কথা বলেছেন। তারা আল-কিনদীর কবিতাটি উদ্ধৃত করেছেন:তার অধরের মিষ্টতা আমার নিকট শীতল অনুভূত হয়, কিন্তু নিদ্রা … আমাকে তা হতে এবং তাকে চুম্বন করা হতে বিরত রেখেছে।এখানে 'বারদ' বলতে নিদ্রা বুঝানো হয়েছে।

আরবরা বলে থাকে: 'শীতলতা নিদ্রাকে বাধা দিয়েছে', অর্থাৎ শীত নিদ্রাকে দূর করে দিয়েছে। আমি (গ্রন্থকার) বলি: হাদীসে এসেছে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল—জান্নাতে কি নিদ্রা আছে? তিনি বললেন: "না, নিদ্রা হলো মৃত্যুর ভাই, আর জান্নাতে কোনো মৃত্যু নেই।" জাহান্নামের অবস্থাও অনুরূপ। মহান আল্লাহ বলেছেন: "তাদের মৃত্যুর ফয়সালা দেওয়া হবে না যাতে তারা মরতে পারে।" [ফাতির: ৩৬]। ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: 'বারদ' হলো পানীয়র শীতলতা। তাঁর থেকে আরও বর্ণিত আছে যে, 'বারদ' হলো নিদ্রা এবং 'শারাব' হলো পানি। আয-যাজ্জাজ বলেন: অর্থাৎ তারা সেখানে বাতাসের শীতলতা, ছায়া কিংবা নিদ্রা—এর কিছুই আস্বাদন করবে না।

তিনি প্রশান্তি দেয় এমন প্রতিটি জিনিসের শীতলতাকে 'বারদ' হিসেবে গণ্য করেছেন, যা তাদের উপকারে আসত। পক্ষান্তরে 'যামহারীর' হলো এমন এক তীব্র শীত যা দ্বারা তারা কষ্ট পাবে এবং তা তাদের কোনো উপকারে আসবে না; বরং তা থেকে তাদের জন্য এমন আজাব রয়েছে যা আল্লাহই ভালো জানেন। হাসান, আতা এবং ইবনে যায়েদ বলেন: 'বারদ' অর্থ হলো প্রশান্তি ও আরাম। কবি বলেন:না তুমি পূর্বাহ্নের শীতল ছায়া সহ্য করতে পারো … আর না তুমি সন্ধ্যার সময় অপরাহ্নের ছায়া আস্বাদন করো।"তারা সেখানে কোনো শীতলতা কিংবা পানীয় আস্বাদন করবে না"—এই বাক্যটি সীমালঙ্ঘনকারীদের অবস্থা (হাল) হিসেবে অথবা 'আহকাব' শব্দটির বিশেষণ (নআত) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে।

এখানে 'আহকাব' হলো সময়ের আধার, আর এতে আমলকারী শব্দ হলো 'লাবিসীন'। "(ফুটন্ত পানি ও পুঁজ ব্যতীত)"—যারা 'বারদ' দ্বারা নিদ্রা উদ্দেশ্য নিয়েছেন, তাদের মতে এটি একটি বিচ্ছিন্ন ব্যতিক্রম (ইসতিসনায়ে মুনকাতি); আর যারা এটিকে শীতলতা অর্থ নিয়েছেন, তাদের মতে এটি তার বিকল্প (বদল)। 'হামিম' হলো অত্যন্ত উত্তপ্ত পানি, এটি আবু উবাইদাহর অভিমত। ইবনে যায়েদ বলেন: 'হামিম' হলো তাদের চোখের অশ্রু, যা কুণ্ডে জমা করা হবে এবং পরে তাদের তা পান করানো হবে। আন-নাহহাস বলেন: 'হামিম'-এর মূল অর্থ হলো উত্তপ্ত পানি, তা থেকেই 'হাম্মাম' (গোসলখানা) ও 'হুম্মা' (জ্বর) শব্দগুলো এসেছে।

আর তা থেকেই এসেছে "গাঢ় কৃষ্ণবর্ণ ধোঁয়ার ছায়া" (ইয়াহমুম)।(১). তিনি হলেন আল-আরজী: আবদুল্লাহ ইবনে উমর ইবনে উমর ইবনে উসমান ইবনে আফফান। আরজ নামক স্থানের দিকে সম্বন্ধ করে তাঁকে আরজী বলা হয়, যা তায়েফের নিকটবর্তী একটি স্থান যেখানে তিনি বসবাস করতেন। আর 'নুকাখ' বলতে সুমিষ্ট পানি বুঝায়।(২). এর বক্তা হলেন হুমাইদ বিন সাওর, যিনি একটি বৃক্ষের বর্ণনা দিতে গিয়ে রূপকভাবে একজন মহিলার কথা বুঝিয়েছেন।(৩). মূলে এভাবেই আছে। আর অভিধান গ্রন্থসমূহে 'ফায়া' পরিচ্ছেদে রয়েছে—"আর না সন্ধ্যার শীতলতায় অপরাহ্নের ছায়া... ইত্যাদি।"