তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১৯ পৃষ্ঠা ১৯১-১৯৫

বাংলা তাফসীর

অর্থাৎ তারা ডুবে যায়, অদৃশ্য হয়ে যায় এবং এক দিগন্ত থেকে অন্য দিগন্তে উদিত হয়। আবু উবায়দাহ, ইবনে কায়সান এবং আল-আখফাশ এটিই বলেছেন। এবং বলা হয়েছে: 'নাজিয়াত' দ্বারা সেই ধনুকগুলো উদ্দেশ্য যা তীর নিক্ষেপ করে; আতা এবং ইকরিমাহ এটি বলেছেন। আর 'গারকান' শব্দটি 'ইগরাকান' (চরমভাবে) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। ধনুক নিক্ষেপকারীর 'ইগরাক' হলো টানের শেষ সীমা পর্যন্ত পৌঁছানো, এমনকি তা তীরের ফলা পর্যন্ত গিয়ে ঠেকে। বলা হয়: সে ধনুকে 'ইগরাক' করেছে অর্থাৎ তার পূর্ণ টান সম্পন্ন করেছে, আর তা হলো ধনুকের সেই প্রান্ত পর্যন্ত পৌঁছানো যেখানে তীরের ফলাটি পেঁচানো থাকে।

আর 'ইস্তিগরাক' অর্থ হলো পূর্ণরূপে ব্যাপ্ত করা বা নিঃশেষ করা। আর ডিমের ভেতরের পাতলা সাদা আবরণকে 'গিরকি' বলা হয়। আরও বলা হয়েছে: তারা হলেন যুদ্ধক্ষেত্রের তীরন্দাজ। আমি (গ্রন্থকার) বলি: এটি এবং এর পূর্ববর্তী বক্তব্য একই, কেননা যখন ধনুকের শপথ করা হয়, তখন মূলত তার মাধ্যমে তীর নিক্ষেপকারীদেরই উদ্দেশ্য করা হয় তাদেরকে সম্মান প্রদর্শনার্থে; যেমনটি মহান আল্লাহর বাণী: 'শপথ সেই অশ্বরাজির যা ঊর্ধ্বশ্বাসে ধাবমান' [সূরা আল-আদিয়াত: ১]। আর আল্লাহই ভালো জানেন। আর 'ইগরাক' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো প্রাণ সংহারে বা আকর্ষণে চূড়ান্ত সীমা অতিক্রম করা, যা এর ব্যাখ্যার সকল প্রকার অর্থেই প্রযোজ্য।

আবার বলা হয়েছে: এরা হলো সেই বন্যপ্রাণী যারা চারণভূমি থেকে সরে যায় এবং পলায়ন করে। এটি ইয়াহইয়া ইবনে সালাম বর্ণনা করেছেন। আর 'গারকান' এর অর্থ হলো আকর্ষণে চূড়ান্ত দূরত্ব বজায় রাখা। মহান আল্লাহর বাণী: (এবং শপথ তাদের, যারা বন্ধন মুক্ত করে উল্লাসে) ইবনে আব্বাস বলেন: এর অর্থ হলো সেই ফেরেশতামণ্ডলী যারা মুমিনের প্রাণ অত্যন্ত স্বাচ্ছন্দ্যের সাথে কবজ করেন, যেভাবে উটের পা থেকে রশি খুলে দিলে তা মুক্ত হয়ে যায়। আল-ফাররা এই উক্তিটি বর্ণনা করেছেন এবং পরে বলেছেন: আমি আরবদের বলতে শুনেছি 'আনুশিতা' (সে মুক্ত হয়েছে), যেন সে রশির বাঁধন থেকে মুক্ত হলো।

আর একে বাঁধা হলো 'নাশতুহা' এবং বাঁধনকারী হলো 'নাশিত'। যখন আপনি উটের পায়ে রশি বাঁধবেন, তখন আপনি তাকে 'নাশাততাহু' (আবদ্ধ করলেন) এবং আপনি হলেন 'নাশিত'। আর যখন আপনি তা খুলে দিলেন, তখন তাকে 'আনশাততাহু' (মুক্ত করলেন) এবং আপনি হলেন 'মুনশিত'। ইবনে আব্বাস থেকে আরও বর্ণিত আছে: এরা হলো মুমিনদের আত্মা যা মৃত্যুর সময় বের হওয়ার জন্য উন্মুখ হয়ে ওঠে। আর তা এজন্য যে, যখনই কোনো মুমিনের নিকট মৃত্যু উপস্থিত হয়, তখনই তার মৃত্যুর পূর্বে তার সামনে জান্নাত পেশ করা হয়, ফলে সে সেখানে তার জন্য আল্লাহ কর্তৃক প্রস্তুতকৃত তার সঙ্গিনীগণ এবং পরিবারবর্গের মধ্য থেকে হুর আল-আইনদের দেখতে পায়; তারা তাকে জান্নাতের দিকে আহ্বান করতে থাকে।

ফলে তার আত্মা তাদের কাছে যাওয়ার জন্য এবং শরীর থেকে বের হওয়ার জন্য ব্যাকুল হয়ে ওঠে। তাঁর থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, এর অর্থ হলো কাফির ও মুনাফিকদের আত্মা যা এমনভাবে টেনে বের করা হয় যেভাবে তীরের সাথে সংযুক্ত স্নায়ুতন্তু টেনে বের করা হয়। আর 'আল-আকাব' (স্বরচিহ্নসহ) হলো সেই তন্তু যা দিয়ে ধনুকের ছিলা তৈরি করা হয়, যার একবচন হলো 'আকাবাতুন'। এ থেকে বলা হয়: সে তীর বা ধনুককে 'আক্বাবা' করেছে, যখন সে তার উপর কোনো কিছু পেঁচিয়ে দেয়। আর 'নাশতু' অর্থ হলো দ্রুততার সাথে আকর্ষণ করা; এ থেকেই 'উনশুতাহ' শব্দটি এসেছে, যা হলো এমন গিট যা টান দিলে সহজেই খুলে যায়, যেমন পায়জামার ফিতার গিট।

আবু যায়দ বলেন: আমি টেনে বের করেছি...(১). মূল পাণ্ডুলিপির কপিতে রয়েছে: চারণভূমি থেকে সরে যাওয়া। আর আল-বাহর গ্রন্থে রয়েছে: অভিমুখে সরে যাওয়া... ইত্যাদি।(২). এই সংযোজনটি আস-সা'লাবীর তাফসির থেকে নেওয়া হয়েছে। [ ..... ]

বাংলা তাফসীর

রশিকে ফাঁস বা আলগা গিঁটের মাধ্যমে বাঁধাকে ‘নশ্‌ত’ বলা হয়। ‘আনশাত্তুহু’ অর্থ হলো আমি এটি খুলে ফেলেছি। আবার রশিকে ‘আনশাততু’ করার অর্থ হলো একে টেনে দীর্ঘ করা যাতে গিটটি খুলে যায়। ইমাম ফাররা বলেন: উটের বাঁধন ‘উন্‌শিতা’ করার অর্থ হলো তা খুলে দেওয়া, আর ‘নুশিতা’ অর্থ হলো রশিটি তার দুই হাতে বেঁধে দেওয়া। ইমাম লায়স বলেন: আমি একে একটি বা দুটি ফাঁসের মাধ্যমে ‘আনশাত্তুহু’ করেছি অর্থাৎ সুদৃঢ়ভাবে বেঁধেছি। আর বাঁধন ‘আনশাততু’ করার অর্থ হলো এর ফাঁস টেনে ধরা এবং তা খুলে যাওয়া। তিনি বলেন: ‘নশাতা’ শব্দটি ‘আনশাতা’ শব্দের অর্থেই ব্যবহৃত হয়, যা একই অর্থের দুটি ভাষাতাত্ত্বিক রূপ।

এর ওপর ভিত্তি করেই ইবনে আব্বাসের ইতিপূর্বে উল্লিখিত বক্তব্যটি সঠিক বলে গণ্য হয়। তাঁর থেকে আরও বর্ণিত আছে: ‘আন-নাশিতাতি’ বলতে ফেরেশতাদের বোঝানো হয়েছে যারা তাদের ক্ষিপ্রতা ও কর্মতৎপরতার কারণে আল্লাহর নির্দেশে যেখানে ইচ্ছা যাতায়াত করেন। তাঁর (ইবনে আব্বাস) এবং আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে এও বর্ণিত হয়েছে যে: এরা হলেন সেই সব ফেরেশতা যারা কাফেরদের রূহ চামড়া ও নখের মাঝখান থেকে টেনে বের করেন। পরিশেষে তীব্র যন্ত্রণা ও কষ্টের সাথে তাদের দেহগহ্বর থেকে প্রাণ বের করে আনেন, ঠিক যেমন লোহার শলাকা থেকে ভেজা পশম টেনে বের করা হয়। এটি ‘নশ্‌ত’ শব্দ থেকে উদ্ভূত যার অর্থ আকর্ষণ বা টেনে বের করা।

যেমন বলা হয়: ‘নশাত্তুদ দালওয়া’ অর্থাৎ আমি বালতিটি টেনে বের করেছি; এখানে ক্রিয়াপদটি ‘শীন’ বর্ণের কাসরা অথবা যম্মাহ উভয় ভাবেই পঠিত হয়। আসমাঈ বলেন: ‘বি’রু আনশাতিন’ বলতে এমন কূপকে বোঝায় যার গভীরতা কম এবং একবার টান দিলেই বালতি উঠে আসে। আর ‘বি’রুন নাশুতু’ হলো সেই কূপ যা থেকে অনেকবার না টানলে বালতি বের হয় না। মুজাহিদ বলেন: এটি হলো মৃত্যু যা মানুষের আত্মাকে টেনে বের করে। সুদ্দী বলেন: এটি হলো সেই আত্মা যখন তাকে দুই পা থেকে টেনে বের করা হয়। কেউ কেউ বলেন: ‘আন-নাযিআত’ হলো যোদ্ধাদের হস্ত বা প্রাণ, যা তীর নিক্ষেপের সময় ধনুককে শক্তভাবে টানে এবং এরাই ফাঁস বা রশিগুলো টেনে খুলে দেয়।

ইকরিমা ও আতা বলেন: এটি হলো সেই সব ফাঁস যা তীরগুলোকে ছুড়ে মারে। আতা, কাতাদা, হাসান এবং আখফাশ থেকে বর্ণিত: এগুলো হলো নক্ষত্ররাজি যা এক দিগন্ত থেকে অন্য দিগন্তে বিচরণ করে অর্থাৎ প্রস্থান করে। ‘সিহাহ’ গ্রন্থেও এরূপ বর্ণিত হয়েছে। ‘আন-নাশিতাতি নশতা’ অর্থ নক্ষত্ররাজি যা এক রাশি থেকে অন্য রাশিতে ভ্রমণ করে, যেমন বন্য ষাঁড় এক স্থান থেকে অন্য স্থানে বিচরণ করে। মানুষের দুশ্চিন্তাও তাকে বিভিন্ন স্থানে ছুটিয়ে নিয়ে বেড়ায়। হিমইয়ান ইবনে কুহাফাহ বলেছেন: আমার দুশ্চিন্তাসমূহ আমাকে বিভিন্ন স্থানে ছুটিয়ে নিয়ে চলেছে … কখনো সিরিয়ার দিকে আবার কখনো ওয়াসিত অভিমুখে।আবু উবায়দাহ এবং আতা আরও বলেন: ‘আন-নাশিতাতি’ হলো বন্যপ্রাণী যখন তারা এক দেশ থেকে অন্য দেশে বিচরণ করে, যেমন দুশ্চিন্তা মানুষকে এক শহর থেকে অন্য শহরে ছুটিয়ে নিয়ে বেড়ায়।

তিনি হিমইয়ান এর এই পঙ্‌ক্তিটি উদ্ধৃত করেছেন: আমার দুশ্চিন্তাসমূহ … বলা হয়েছে: ‘আন-নাযিআত’ কাফেরদের জন্য এবং ‘আন-নাশিতাতি’ মুমিনদের জন্য। কারণ ফেরেশতারা মুমিনদের রূহ অতি কোমলতার সাথে গ্রহণ করেন। ‘নায্‌উ’ অর্থ হলো কঠোরভাবে টেনে বের করা এবং ‘নশ্‌ত’ অর্থ হলো কোমলতার সাথে বের করা। আবার কেউ বলেন: এই উভয় আয়াতই কাফেরদের প্রসঙ্গে এবং এর পরবর্তী দুই আয়াত ইহলোক ত্যাগের সময় মুমিনদের অবস্থার বর্ণনায় অবতীর্ণ।(১) এটি ‘ওয়াহাক’ এর বহুবচন। এটি এমন রশি যা দিয়ে উট বা ঘোড়া বাঁধা হয় যাতে তারা পালিয়ে না যায়। এর এক প্রান্তে একটি আলগা গিট বা ফাঁস থাকে।

বাংলা তাফসীর

আল্লাহ তাআলার বাণী: (এবং সেই সবের শপথ যারা সন্তরণ করে ক্ষিপ্রগতিতে) আলী (রা.) বলেন: তারা হলো সেই ফেরেশতা যারা মুমিনদের রুহ নিয়ে সন্তরণ করে। কালবী বলেন: তারা হলো সেই ফেরেশতা যারা মুমিনদের রুহ কবজ করে; যেমনটি পানিতে সাঁতার কাটার সময় ঘটে—কখনো ডুবে যায় আবার কখনো ভেসে ওঠে। তারা অত্যন্ত কোমলতা ও সহজভাবে রুহ বের করে আনে, এরপর সেটিকে কিছুটা সময় প্রশান্ত হওয়ার জন্য ছেড়ে দেয়। মুজাহিদ ও আবু সালিহ বলেন: তারা হলো সেই ফেরেশতা যারা আল্লাহর নির্দেশে আসমান থেকে দ্রুত নেমে আসে; যেমনটি দ্রুতগামী ঘোড়াকে 'সাবিব' বলা হয় যখন সে তার দৌড়ে অত্যন্ত ক্ষিপ্রতা দেখায়।

মুজাহিদ থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে: ফেরেশতারা তাদের অবতরণ ও আরোহণের সময় সন্তরণ করে। তাঁর থেকে আরও বর্ণিত আছে: সন্তরণকারীরা হলো মৃত্যু, যা আদমসন্তানের প্রাণের মাঝে বিচরণ করে। কেউ কেউ বলেছেন: তারা হলো যুদ্ধের ঘোড়া। এ প্রসঙ্গে আন্তারা বলেছেন:ঘোড়াগুলো জানে যখন তারা মৃত্যুর জলাধারে ক্ষিপ্রগতিতে বিচরণ করে সন্তরণরত অবস্থায়এবং ইমরুল কায়েস বলেছেন:সে এক দ্রুতগামী ঘোড়া, যখন অন্যান্য দ্রুতগামী ঘোড়াগুলো ক্লান্ত হয়ে শক্ত ভূমিতে পদাঘাতের মাধ্যমে ধূলি উড়ায়, তখন সে অনায়াসে ছুটে চলে। «১»কাতাদাহ এবং হাসান বলেন: এগুলো হলো নক্ষত্ররাজি যা তাদের নিজ নিজ কক্ষপথে বিচরণ করে; একইভাবে সূর্য ও চন্দ্রও।

আল্লাহ তাআলা বলেছেন: প্রত্যেকেই নিজ নিজ কক্ষপথে বিচরণ করছে। আতা বলেন: এগুলো হলো জলযান যা পানির ওপর ভেসে চলে। ইবনে আব্বাস বলেন: সন্তরণকারীরা হলো মুমিনদের রুহ, যা দেহ থেকে বের হওয়ার সময় আল্লাহর সাক্ষাৎ ও তাঁর রহমতের আকাঙ্ক্ষায় সন্তরণ করে। আল্লাহ তাআলার বাণী: (অতঃপর সেই সবের শপথ যারা দ্রুত অগ্রগামী হয়) আলী (রা.) বলেন: তারা হলো সেই ফেরেশতা যারা নবীগণের (আ.) কাছে ওহী পৌঁছানোর ক্ষেত্রে শয়তানদের পেছনে ফেলে অগ্রগামী হয়। মাসরুক ও মুজাহিদও একই কথা বলেছেন। মুজাহিদ এবং আবু রওক থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে: তারা হলো সেই ফেরেশতা যারা আদমসন্তানের আগেই নেক কাজ ও সৎ আমল নিয়ে অগ্রগামী হয়।

কেউ কেউ বলেছেন: তারা আদমসন্তানের নেক আমলের দিকে অগ্রগামী হয় এবং তা লিপিবদ্ধ করে। মুজাহিদ থেকে আরও বর্ণিত আছে: মৃত্যু মানুষের আগে চলে যায়। মুকাতিল বলেন: তারা হলো সেই ফেরেশতা যারা মুমিনদের রুহ নিয়ে জান্নাতের দিকে দ্রুত ধাবিত হয়। ইবনে মাসউদ বলেন: তারা হলো মুমিনদের আত্মা, যারা তাদের জান কবজকারী ফেরেশতাদের দিকে দ্রুত এগিয়ে যায় এবং আল্লাহর রহমত ও সাক্ষাতের আকাঙ্ক্ষায় আনন্দ প্রত্যক্ষ করে। রবী থেকেও অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: তারা হলো সেই সব আত্মা যারা মৃত্যুর সময় দেহ থেকে বেরিয়ে আসতে অগ্রগামী হয়। কাতাদাহ, হাসান ও মামার বলেন: তারা হলো নক্ষত্ররাজি, যাদের একটি অন্যটির চেয়ে চলনে অগ্রগামী হয়।

আতা বলেন: তারা হলো সেই সব ঘোড়া যারা জিহাদের ময়দানে অগ্রগামী হয়। আরও বলা হয়েছে যে, এর সম্ভাবনা রয়েছে যে(১). মিসাহ্: দ্রুতগতিতে ধাবমান হওয়া। ওয়ানা: ক্লান্তি বা শিথিলতা। কাদীদ: শক্ত ভূমি। মুরক্কাল: পা দিয়ে আঘাত করা বা পদদলিত করা। কবিতার চরণের ভাবার্থ হলো: যখন অন্যান্য দ্রুতগামী ঘোড়াগুলো ক্লান্ত হয়ে পড়ে এবং শক্ত মাটিতে পদাঘাত করে ধূলি উড়ায়, তখন এই ঘোড়াটি মেঘ থেকে বৃষ্টি পড়ার মতো অত্যন্ত সহজ ও সাবলীল গতিতে চলতে থাকে।

বাংলা তাফসীর

'আস-সাবিাকাত' হলো সেইসব রূহ (আত্মা) যারা দেহের পূর্বে জান্নাত বা জাহান্নামের দিকে অগ্রগামী হয়; এটি আল-মাওয়ার্দী বলেছেন। আল-জুরজানী বলেছেন: এখানে 'ফা-আস-সাবিাকাত'-এ 'ফা' বর্ণটি উল্লেখ করা হয়েছে কারণ এটি এর পূর্ববর্তী শব্দ থেকে উদ্ভূত। অর্থাৎ, যারা সন্তরণ করে এবং অতঃপর অগ্রবর্তী হয়। আপনি যখন বলেন: 'সে দাঁড়ালো, অতঃপর চলে গেল', তখন এটি নির্দেশ করে যে দাঁড়ানোই চলে যাওয়ার কারণ হয়েছে। কিন্তু আপনি যদি বলতেন: 'সে দাঁড়ালো এবং চলে গেল', তবে দাঁড়ানো চলে যাওয়ার কারণ হতো না। মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর যারা কর্মসমূহ পরিচালনা করে)। আল-কুশাইরী বলেছেন: সকলে এই বিষয়ে একমত যে এর দ্বারা ফেরেশতাগণকে বোঝানো হয়েছে।

আল-মাওয়ার্দী বলেছেন: এ বিষয়ে দুটি মত রয়েছে। প্রথমটি হলো, তাঁরা হলেন ফেরেশতা; অধিকাংশ আলেম একথাই বলেছেন। দ্বিতীয় মতটি হলো, এর দ্বারা সপ্তগ্রহকে বোঝানো হয়েছে; যা খালিদ বিন মা’দান মুআজ বিন জাবাল থেকে বর্ণনা করেছেন। এগুলোর মাধ্যমে বিষয়সমূহ পরিচালনার ক্ষেত্রে দুটি দিক রয়েছে: প্রথমত, এগুলোর উদয় ও অস্ত পরিচালনা করা। দ্বিতীয়ত, এগুলোর মাধ্যমে অবস্থার পরিবর্তন সম্পর্কিত আল্লাহর ফয়সালাসমূহ পরিচালনা করা। আল-কুশাইরীও তাঁর তাফসীরে এই মতটি উল্লেখ করেছেন যে, মহান আল্লাহ বিশ্বজগতের অনেক পরিচালনার বিষয় নক্ষত্ররাজির গতির সাথে সম্পৃক্ত করেছেন।

ফলে পরিচালনাকে তাদের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে যদিও তা মূলত আল্লাহর পক্ষ থেকেই হয়; ঠিক যেমন কোনো বস্তুকে তার নিকটবর্তী জিনিসের নামে নামকরণ করা হয়ে থাকে। আর যদি এর দ্বারা ফেরেশতাগণ উদ্দেশ্য হন, তবে তাঁদের পরিচালনা হলো হালাল-হারাম ও এর বিস্তারিত বিবরণ নিয়ে অবতরণ করা; যা ইবনে আব্বাস, কাতাদাহ ও অন্যরা বলেছেন। এটি মূলত মহান আল্লাহর পক্ষ থেকেই, কিন্তু যেহেতু ফেরেশতাগণ এটি নিয়ে অবতরণ করেন, তাই তাঁদেরকে এই নামে অভিহিত করা হয়েছে; যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: ‘তা নিয়ে বিশ্বস্ত আত্মা অবতরণ করেছে’ [সূরা আশ-শুআরা: ১৯৩]। যেমন তিনি আরও বলেছেন: ‘নিশ্চয়ই তিনি তা আপনার হৃদয়ে নাজিল করেছেন’ [সূরা আল-বাকারা: ৯৭]।

অর্থাৎ জিবরাইল তা মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর অন্তরে অবতীর্ণ করেছেন, অথচ মহান আল্লাহই তা অবতীর্ণকারী। আতা ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেন: 'অতঃপর যারা কর্মসমূহ পরিচালনা করে' এর অর্থ হলো ঐসব ফেরেশতা যারা বায়ু, বৃষ্টি ও অন্যান্য বিষয়ের মাধ্যমে পৃথিবীর অবস্থা পরিচালনার দায়িত্বে নিয়োজিত। আবদুর রহমান ইবনে সাবাত বলেছেন: দুনিয়ার বিষয়াবলির পরিচালনা চারজনের ওপর ন্যস্ত—জিবরাইল, মিকাইল, মালাকুল মাউত (যাঁর নাম আজরাইল) এবং ইসরাফিল। জিবরাইল বায়ু ও বাহিনীর দায়িত্বে নিয়োজিত; মিকাইল বৃষ্টি ও উদ্ভিদের দায়িত্বে; মালাকুল মাউত স্থল ও জলে প্রাণ হরণের দায়িত্বে; আর ইসরাফিল নির্দেশ নিয়ে তাঁদের কাছে অবতরণ করেন।

ফেরেশতাদের মধ্যে ইসরাফিলের চেয়ে নিকটবর্তী কেউ নেই, তাঁর এবং আরশের মাঝে পাঁচশ বছরের পথ। আরও বলা হয়েছে: অর্থাৎ তাঁদের এমন সব বিষয়ের দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে যা আল্লাহ তাঁদের জানিয়েছেন। সূরার শুরু থেকে এ পর্যন্ত মহান আল্লাহ শপথ করেছেন। মহান আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির যা ইচ্ছা তা দিয়ে শপথ করতে পারেন, কিন্তু আমাদের জন্য মহান আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর নামে শপথ করা বৈধ নয়। শপথের উত্তর (জাওয়াবুল কাসাম) এখানে উহ্য রয়েছে; যেন বলা হয়েছে: শপথ 'নাজিআত' ও অন্যান্য বিষয়ের—তোমরা অবশ্যই পুনরুত্থিত হবে এবং তোমাদের হিসাব নেওয়া হবে। শ্রোতাদের নিকট বিষয়টি সুপরিচিত হওয়ার কারণে তা উহ্য রাখা হয়েছে।

বাংলা তাফসীর

আল-ফাররা বলেন, এটি অর্থগত দিক থেকে। এর প্রমাণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: "আমরা কি গলিত অস্থিতে পরিণত হওয়ার পরও (পুনরুত্থিত হব)?" আপনি কি দেখছেন না যে এটি তাদের সেই কথার উত্তর স্বরূপ: "আমরা কি গলিত অস্থিতে পরিণত হওয়ার পরও পুনরুত্থিত হব?" তাই তিনি কেবল "আমরা কি গলিত অস্থিতে পরিণত হওয়ার পরও?"—এটুকু বলেই যথেষ্ট মনে করেছেন। একদল বলেন: শপথ করা হয়েছে তাঁর এই বাণীর ওপর—"নিশ্চয়ই এতে আল্লাহ-ভীরুদের জন্য শিক্ষা রয়েছে।" [আন-নাযিআত: ২৬] আর এটিই তিরমিযী ইবনে আলীর পছন্দনীয় মত। অর্থাৎ, কিয়ামতের আলোচনা এবং মূসা ও ফেরাউনের যে কাহিনী আমি বর্ণনা করেছি, তাতে আল্লাহ-ভীরুদের জন্য অবশ্যই শিক্ষা রয়েছে।

তবে সূরার মধ্যে যা সুস্পষ্ট ও প্রকাশ্যে উল্লেখ রয়েছে, তার ওপর শপথ হওয়া এমন কিছু নিয়ে আসার চেয়ে অধিকতর যুক্তিযুক্ত যা স্পষ্টভাবে উল্লিখিত হয়নি। সে সম্পর্কে ইবনে আল-আনবারী বলেন: এটি একটি দুর্বল মত, কারণ শপথ এবং তার বিষয়ের মাঝে ব্যবধান অনেক দীর্ঘ হয়ে গেছে। কেউ কেউ বলেন: শপথের উত্তর হলো—"আপনার কাছে কি মূসার সংবাদ পৌঁছেছে?" কারণ এর অর্থ হলো, নিশ্চয়ই আপনার কাছে পৌঁছেছে। আবার বলা হয়েছে: উত্তর হলো "যেদিন প্রথম প্রকম্পন প্রকম্পিত হবে" আয়াতটি; এখানে একটি উহ্য 'লাম' ধরে নেওয়া হয়েছে (অর্থাৎ—অবশ্যই সেদিন প্রকম্পিত হবে), তাই তিনি 'লাম' বিলুপ্ত করে দিয়েছেন।

কেউ কেউ বলেন: এতে শব্দের অগ্র-পশ্চাৎ হওয়ার বিষয় রয়েছে, আর এর মূল বিন্যাস হলো—"যেদিন প্রথম প্রকম্পন প্রকম্পিত হবে এবং তার পেছনে দ্বিতীয় প্রকম্পন আসবে, শপথ সেই ফেরেশতাদের যারা সজোরে আত্মা টেনে বের করে।" আস-সিজিস্তানী বলেন: এটি অগ্র-পশ্চাৎ হওয়া হিসেবেও জায়েয হতে পারে, যেন তিনি বলেছেন: "অতঃপর তারা কিয়ামতের ময়দানে উপস্থিত হবে, শপথ সেই ফেরেশতাদের যারা সজোরে আত্মা টেনে বের করে।" ইবনে আল-আনবারী বলেন: এটি ভুল, কারণ 'ফা' দিয়ে বাক্য শুরু হয় না, তাই প্রথম মতটিই সঠিক। কেউ কেউ বলেন: শপথ করা হয়েছে এই বিষয়ের ওপর যে জাহান্নামীদের অন্তরসমূহ অত্যন্ত অস্থির হয়ে পড়বে এবং তাদের দৃষ্টিসমূহ অবনমিত হবে; এমতাবস্থায় "যেদিন প্রথম প্রকম্পন প্রকম্পিত হবে" আয়াতটি এই অর্থের ভিত্তিতে নসব (উদ্ধৃত) হয়েছে, যদিও শপথ সরাসরি তার ওপর ঘটেনি।

আয-যাজ্জাজ বলেন: অর্থাৎ সেদিন অন্তরসমূহ অত্যন্ত ভীত-সন্ত্রস্ত হবে। কেউ বলেছেন: এটি 'স্মরণ করুন' ক্রিয়াটি উহ্য থাকার কারণে নসব হয়েছে। আর 'তারজুফু' মানে প্রকম্পিত হওয়া বা আন্দোলিত হওয়া। আর 'আর-রাজীফাহ' মানে প্রকম্পনকারী। আবদুর রহমান বিন যায়েদও অনুরূপ বলেছেন, তিনি বলেন: এটি হলো পৃথিবী, আর 'আর-রাদিফাহ' হলো কিয়ামত। মুজাহিদ বলেন: 'আর-রাজীফাহ' হলো ভূমিকম্প, আর "তার পেছনে আসবে আর-রাদিফাহ"—অর্থাৎ মহানাদ। তাঁর (মুজাহিদ) থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে এবং ইবনে আব্বাস, হাসান ও কাতাদাও বলেছেন: এ দুটি হলো দুই ফুৎকার। প্রথমটির মাধ্যমে মহান আল্লাহর নির্দেশে সব কিছু মারা যাবে, আর দ্বিতীয়টির মাধ্যমে আল্লাহর নির্দেশে সব কিছু পুনর্জীবিত হবে।

নবী কারীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে হাদীসে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: "এই দুই ফুৎকারের মধ্যবর্তী সময় হলো চল্লিশ বছর।" মুজাহিদ আরও বলেন: 'আর-রাদিফাহ' হলো সেই সময় যখন আকাশ বিদীর্ণ হবে এবং পৃথিবী ও পর্বতমালাকে তুলে নিয়ে চূর্ণবিচূর্ণ করে দেওয়া হবে, আর এটি হবে ভূমিকম্পের পরে। কেউ বলেছেন: 'আর-রাজীফাহ' হলো পৃথিবীর কম্পন, আর 'আর-রাদিফাহ' হলো অন্য এক ভূমিকম্প যা পৃথিবীকে ধ্বংস করে দেবে। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। শিঙ্গায় ফুৎকার দেওয়ার বিষয়ে পর্যাপ্ত আলোচনা 'আন-নামল' সূরার শেষে গত হয়েছে। মূলত 'রাজফাহ' শব্দের অর্থ হলো নড়াচড়া বা কম্পন, মহান আল্লাহ বলেন: "যেদিন পৃথিবী প্রকম্পিত হবে।" আর এখানকার প্রকম্পন তা থেকে নয়—(১).

দ্রষ্টব্য: ১৩তম খণ্ড, ২৩৯ পৃষ্ঠা ও পরবর্তী অংশ।