তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১৯ পৃষ্ঠা ২০৬-২১০

বাংলা তাফসীর

আল-হাসান, আমর ইবনে মাইমুন, আমর ইবনে উবায়েদ এবং নাসর ইবনে আসিম 'আল-জিবালা' শব্দটিকে পেশ যোগে (আল-জিবালু) প্রারম্ভসূচক বিশেষ্য হিসেবে পাঠ করেছেন। প্রশ্ন করা হয়: কেন 'আখরাজা' ক্রিয়াটির ওপর সংযোজক অব্যয় প্রবেশ করানো হয়নি? উত্তরে বলা হয়: এটি 'ক্বাদ' উহ্য থাকা অবস্থায় 'হাল' বা অবস্থা হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: 'তাদের অন্তর সংকুচিত হয়েছে' [আন-নিসা: ৯০]। 'মাতাআন লাকুম' অর্থাৎ তোমাদের উপকারের জন্য। এবং তোমাদের গবাদি পশুর জন্য—তথা উট, গরু ও ছাগলের জন্য। 'মাতাআন' শব্দটি এখানে শাব্দিক মিলহীন উৎসজাত বিশেষ্য (মাফঊল মুতলাক) হিসেবে জবরযুক্ত হয়েছে; কারণ 'তিনি তা থেকে পানি ও চারণভূমি বের করেছেন'—এই বাক্যের অর্থ হলো তিনি এর মাধ্যমে ভোগের ব্যবস্থা করেছেন।

কেউ কেউ বলেছেন: এটি বিশেষ্য পদের অব্যয় উহ্য থাকার কারণে জবরযুক্ত হয়েছে, যার মূল রূপ ছিল 'যাতে তোমরা এটি দ্বারা উপভোগ করতে পারো'। ‌‌[সূরা আন-নাজিআত (৭৯): আয়াত ৩৪ থেকে ৩৬]অতঃপর যখন সেই মহাবিপদ আসবে (৩৪), যেদিন মানুষ তার কৃতকর্ম স্মরণ করবে (৩৫), এবং প্রত্যক্ষকারীদের জন্য জাহান্নাম উন্মোচিত করা হবে (৩৬)মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর যখন সেই মহাবিপদ আসবে) অর্থাৎ মহাদূর্যোগ, আর তা হলো দ্বিতীয় ফুঁৎকার, যার মাধ্যমে পুনরুত্থান ঘটবে। আদ-দাহহাকের সূত্রে ইবনে আব্বাস থেকে এটি বর্ণিত হয়েছে এবং এটিই আল-হাসানের অভিমত। ইবনে আব্বাস ও আদ-দাহহাক থেকে এটিও বর্ণিত হয়েছে যে, এটি হলো কিয়ামত।

একে এই নামে নামকরণ করা হয়েছে কারণ এটি সবকিছুর ওপর ছেয়ে যাবে এবং এর ভয়াবহতার কারণে অন্য সবকিছুকে আচ্ছন্ন করে ফেলবে, অর্থাৎ তাকে ওলটপালট করে দেবে। তাদের প্রবাদে প্রচলিত আছে:উপত্যকাটি প্রবাহিত হলো এবং পানির নালাগুলোকে ডুবিয়ে দিল (১) আল-মুবররাদ বলেন: আরবদের নিকট 'তাম্মাহ' হলো এমন এক দুর্যোগ যা সহ্য করার ক্ষমতা নেই। আমার মতে এটি তাদের এই কথা থেকে নেওয়া হয়েছে: 'ঘোড়াটি তার দৌড়ের চূড়ান্ত প্রচেষ্টা ব্যয় করেছে'। আবার পানি যখন পুরো নদী পূর্ণ করে ফেলে তখন বলা হয় 'তাম্মাল মাউ'। অন্যেরা বলেন: এটি 'প্লাবন কূপটিকে ভরাট করে দিয়েছে' বাক্য থেকে গৃহীত, অর্থাৎ তাকে দাফন করে দিয়েছে।

আর 'তাম্ম' অর্থ দাফন করা ও উপরে চড়ে বসা। কাসিম ইবনুল ওয়ালিদ আল-হামদানি বলেন: 'আত-তাম্মাহ আল-কুবরা' হলো সেই মুহূর্ত যখন জান্নাতবাসীদের জান্নাতের দিকে এবং জাহান্নামবাসীদের জাহান্নামের দিকে তাড়িয়ে নেওয়া হবে। মুজাহিদের উক্তির মর্মও এটিই। সুফিয়ান বলেন: এটি সেই সময় যখন জাহান্নামীদের আযাবের ফেরেশতাদের কাছে সোপর্দ করা হবে। অর্থাৎ এমন এক দুর্যোগ যা সবকিছুর ওপর প্রাধান্য বিস্তার করেছে এবং মহান হয়েছে। জনৈক কবি বলেছেন:নিশ্চয় কিছু ভালোবাসা অন্ধ ও বধির করে দেয়... তেমনি ঘৃণা হলো অধিকতর ভয়াবহ ও সর্বগ্রাসী।(১). 'আল-ক্বারী' হলো বাগানের পানির নালা, এর বহুবচন হলো আক্বরিআহ, আক্বরা এবং ক্বুরইয়ান।

কোনো বিষয় যখন সীমা ছাড়িয়ে যায় তখন এই প্রবাদটি ব্যবহৃত হয়।(২). 'আর-রাকিয়্যাহ' অর্থ কূপ; অর্থাৎ উপত্যকার প্লাবন প্রবাহিত হয়েছে।

বাংলা তাফসীর

(যেদিন মানুষ তার কৃতকর্ম স্মরণ করবে) অর্থাৎ সে ভালো বা মন্দের মধ্য থেকে যা কিছু আমল করেছে। ‘এবং জাহান্নামকে প্রকাশ করা হবে’ অর্থাৎ যা দৃশ্যমান হবে। প্রত্যক্ষকারীর জন্য; ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: জাহান্নাম উন্মোচিত করা হবে, ফলে প্রত্যেক দৃষ্টিসম্পন্ন ব্যক্তি একে লেলিহান শিখারূপে দেখতে পাবে। কেউ কেউ বলেন: এখানে কাফির ব্যক্তি উদ্দেশ্য, কারণ সে-ই আগুনের মধ্যে বিদ্যমান বিভিন্ন প্রকার আজাব প্রত্যক্ষ করবে। আবার কেউ বলেন: মুমিন তা দেখতে পাবে যাতে সে তার প্রাপ্ত নেয়ামতের মর্যাদা উপলব্ধি করতে পারে, আর কাফিরকে সেই আগুনে দগ্ধ করা হবে।

আর ‘অতঃপর যখন সেই মহাবিপদ আসবে’—এর উত্তর (জাওয়াব) এখানে উহ্য রয়েছে; অর্থাৎ যখন মহাবিপদ আসবে, তখন জাহান্নামীরা জাহান্নামে এবং জান্নাতীরা জান্নাতে প্রবেশ করবে। মালিক ইবনে দিনার পাঠ করেছেন: ‘জাহান্নামকে প্রকাশ করা হয়েছে’। ইকরিমাহ ও অন্যান্যরা পাঠ করেছেন: ‘যাকে তুমি দেখবে’ (তা বর্ণযোগে), অর্থাৎ জাহান্নাম যাকে দেখতে পায়, অথবা হে মুহাম্মদ! আপনি যাকে দেখতে পান। এই সম্বোধন নবিজি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রতি হলেও এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সর্বসাধারণ মানুষ। ‌‌[সূরা আন-নাজিআত (৭৯): আয়াত ৩৭ থেকে ৪১]অতঃপর যে সীমালঙ্ঘন করেছে (৩৭) এবং পার্থিব জীবনকে প্রাধান্য দিয়েছে (৩৮) তবে জাহান্নামই হবে তার আবাসস্থল (৩৯)।

আর যে তার রবের সামনে দণ্ডায়মান হওয়াকে ভয় করেছে এবং কুপ্রবৃত্তি থেকে নিজেকে বিরত রেখেছে (৪০) তবে জান্নাতই হবে তার আবাসস্থল (৪১)।মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর যে সীমালঙ্ঘন করেছে এবং পার্থিব জীবনকে প্রাধান্য দিয়েছে) অর্থাৎ পাপাচারের ক্ষেত্রে সীমা অতিক্রম করেছে। বলা হয়েছে: এটি নযর এবং তার পুত্র হারিসের ব্যাপারে অবতীর্ণ হয়েছে, তবে এটি এমন প্রত্যেক কাফিরের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যারা পরকালের ওপর পার্থিব জীবনকে প্রাধান্য দেয়। ইয়াহইয়া ইবনে আবি কাসীর থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: যে ব্যক্তি একই প্রকারের খাবারের জন্য তিনটি পদের ব্যবস্থা করে, সে সীমালঙ্ঘন করল।

জুয়াইবির দাহহাক থেকে বর্ণনা করেন যে, হুযাইফা (রা.) বলেছেন: এই উম্মতের ওপর আমি যে বিষয়ের সবচেয়ে বেশি আশঙ্কা করি তা হলো, তারা যা জানে তার ওপর তাদের চাক্ষুষ দেখাকে (দুনিয়ার চাকচিক্য) প্রাধান্য দেবে (১)। বর্ণিত আছে যে, পূর্ববর্তী কিতাবসমূহে পাওয়া গেছে: নিশ্চয়ই মহান আল্লাহ বলেছেন, "আমার কোনো বান্দা যখন তার আখেরাতের ওপর দুনিয়াকে প্রাধান্য দেয়, তখন আমি তার ওপর দুশ্চিন্তা ছড়িয়ে দেই এবং তাকে নিঃস্ব করে দেই (২), এরপর সে কোথায় ধ্বংস হলো তাতে আমি পরোয়া করি না।" (তবে জাহান্নামই হবে তার আবাসস্থল) অর্থাৎ তার আশ্রয়স্থল। এখানে ‘আলিফ-লাম’ এসেছে ‘হা’ সর্বনামের পরিবর্তে।

(আর যে তার রবের সামনে দণ্ডায়মান হওয়াকে ভয় করেছে) অর্থাৎ তার রবের সামনে দণ্ডায়মান হওয়াকে ভয় করেছে। রাবি বলেন: অর্থাৎ বিচার দিবসের দণ্ডায়মান হওয়া। কাতাদাহ (রহ.) বলতেন: নিশ্চয়ই আল্লাহর সামনে দণ্ডায়মান হওয়ার একটি মর্যাদা রয়েছে যাকে মুমিনরা ভয় করেছে। মুজাহিদ (রহ.) বলেন: তা হলো দুনিয়াতে গুনাহ করার মুহূর্তে আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লাকে ভয় করা।(১). ‘ত্বা’ কপিতে রয়েছে: যা তারা আমল করে।(২). ‘আলিফ’, ‘হা’, ‘যা’, ‘লাম’ কপিতে এভাবেই রয়েছে। কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: ‘তার কর্মসমূহ’।

বাংলা তাফসীর

অতঃপর সে বিরত থাকে। এর সমরূপ আয়াত হলো: "আর যে ব্যক্তি তার রবের সামনে দণ্ডায়মান হওয়াকে ভয় করে, তার জন্য রয়েছে দুটি জান্নাত" [আর-রহমান: ৪৬]। (এবং কুপ্রবৃত্তি থেকে নিজেকে বিরত রাখে) অর্থাৎ পাপাচার ও নিষিদ্ধ কাজ থেকে নিজেকে নিবৃত্ত রাখে। সাহল বলেন: কুপ্রবৃত্তি বর্জন করা জান্নাতের চাবিকাঠি; কেননা মহান আল্লাহ বলেছেন: "পক্ষান্তরে যে ব্যক্তি তার রবের সামনে দণ্ডায়মান হওয়াকে ভয় করে এবং কুপ্রবৃত্তি থেকে নিজেকে বিরত রাখে।" আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রা.) বলেন: তোমরা এমন এক যুগে আছ যেখানে সত্য কুপ্রবৃত্তিকে পরিচালিত করে, আর অচিরেই এমন এক যুগ আসবে যখন কুপ্রবৃত্তি সত্যকে পরিচালিত করবে; সুতরাং আমরা সেই যুগ থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করি।

(জান্নাতই হবে তার আবাস) অর্থাৎ গন্তব্যস্থল। আর এই আয়াতদ্বয় মুসআব ইবনে উমাইর এবং তাঁর ভাই আমির ইবনে উমাইর সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে। দাহহাক ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: "পক্ষান্তরে যে ব্যক্তি সীমা লঙ্ঘন করে" এই অংশটি মুসআব ইবনে উমাইরের এক ভাইয়ের ব্যাপারে, যে বদর যুদ্ধে বন্দী হয়েছিল। আনসারগণ তাকে পাকড়াও করে জিজ্ঞেস করল, "তুমি কে?" সে বলল, "আমি মুসআব ইবনে উমাইরের ভাই।" তখন তারা তার বাঁধন শক্ত করল না এবং তাকে সম্মান দেখাল ও নিজেদের কাছে রাত্রিযাপনের ব্যবস্থা করল। ভোর হলে তারা মুসআব ইবনে উমাইরকে বিষয়টি জানালেন।

তখন তিনি বললেন, "সে আমার ভাই নয়, তোমাদের বন্দীকে শক্ত করে বাঁধো; কারণ তার মা বাতহা উপত্যকার অধিবাসীদের মধ্যে অলঙ্কার ও ধন-সম্পদে সবচেয়ে প্রাচুর্যময়ী।" তখন তারা তাকে দৃঢ়ভাবে আবদ্ধ করল যতক্ষণ না তার মা মুক্তিপণ পাঠিয়ে তাকে মুক্ত করল। আর "পক্ষান্তরে যে ব্যক্তি তার রবের সামনে দণ্ডায়মান হওয়াকে ভয় করে" তিনি হলেন মুসআব ইবনে উমাইর। উহুদ যুদ্ধের দিন যখন মানুষ রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর চারপাশ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছিল, তখন তিনি নিজের জীবন দিয়ে তাঁকে রক্ষা করেছিলেন, এমনকি তাঁর দেহ তীরের ফলায় জর্জরিত হয়ে গিয়েছিল। রাসূলুল্লাহ (সা.) যখন তাঁকে রক্তাক্ত অবস্থায় দেখলেন, তখন বললেন: "আমি তোমার এই আত্মত্যাগ আল্লাহর কাছে গচ্ছিত রাখছি।" আর তিনি তাঁর সাহাবীদের উদ্দেশ্যে বললেন: "আমি তাকে দেখেছি যখন তার শরীরে এমন দুটি চাদর ছিল যার মূল্য কেউ নির্ধারণ করতে পারত না এবং তার জুতার ফিতা ছিল স্বর্ণখচিত।" বলা হয়ে থাকে যে, মুসআব ইবনে উমাইর বদরের দিন তাঁর ভাই আমিরকে হত্যা করেছিলেন।

ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: এই আয়াতটি দুই ব্যক্তি সম্পর্কে নাযিল হয়েছে—আবু জেহেল ইবনে হিশাম আল-মাখজুমি এবং মুসআব ইবনে উমাইর আল-আবদারি। সুদ্দী বলেন: "পক্ষান্তরে যে ব্যক্তি তার রবের সামনে দণ্ডায়মান হওয়াকে ভয় করে" এই আয়াতটি আবু বকর সিদ্দিক (রা.) সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে। ঘটনাটি এই যে, আবু বকরের একজন গোলাম ছিল যে তাঁর জন্য খাবার নিয়ে আসত এবং তিনি তাকে জিজ্ঞেস করতেন, "তুমি এটি কোথা থেকে এনেছ?" একদিন সে খাবার নিয়ে এল কিন্তু তিনি জিজ্ঞেস না করেই তা খেয়ে ফেললেন। তখন তাঁর গোলাম বলল, "আজ আপনি আমাকে জিজ্ঞেস করলেন না কেন?" তিনি বললেন, "ভুলে গিয়েছিলাম; আচ্ছা বলো, এই খাবার তুমি কোথায় পেয়েছ?" সে বলল, "জাহেলিয়াতের যুগে আমি এক সম্প্রদায়ের জন্য গণকী করেছিলাম, তারা আমাকে এর বিনিময় হিসেবে এটি দিয়েছে।" এ কথা শুনে তিনি তখনই বমি করে তা বের করে দিলেন এবং বললেন, "হে প্রভু!

শিরা-উপশিরায় যা অবশিষ্ট রয়ে গেছে তা তো আপনিই আটকে রেখেছেন (আমার সাধ্য নেই)।" তখন নাযিল হলো: "পক্ষান্তরে যে ব্যক্তি তার রবের সামনে দণ্ডায়মান হওয়াকে ভয় করে।" কালবি বলেন: এই আয়াতটি ঐ ব্যক্তির ব্যাপারে নাযিল হয়েছে যে নির্জনে কোনো পাপের ইচ্ছা করে এবং তা করার সক্ষমতাও রাখে, কিন্তু আল্লাহর ভয়ে তা বর্জন করে। ইবনে আব্বাস (রা.) থেকেও অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে। অর্থাৎ, যে ব্যক্তি পাপ করার উপক্রম হলে আল্লাহর সামনে উপস্থিত হওয়ার ভয়ে ভীত হয় এবং তা থেকে বিরত থাকে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

বাংলা তাফসীর

[সূরা আন-নাযিআত (৭৯): আয়াত ৪২ থেকে ৪৬]তারা আপনাকে কিয়ামত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে যে, তা কখন সংঘটিত হবে (৪২) এর আলোচনার সাথে আপনার কি সম্পর্ক? (৪৩) এর চূড়ান্ত জ্ঞান তো আপনার প্রতিপালকের নিকট (৪৪) যারা একে ভয় করে, আপনি তো কেবল তাদেরই সতর্ককারী (৪৫) যেদিন তারা তা দেখবে, সেদিন তাদের মনে হবে তারা যেন মাত্র এক সন্ধ্যা অথবা এক প্রভাতের বেশি অবস্থান করেনি (৪৬)মহান আল্লাহর বাণী: (তারা আপনাকে কিয়ামত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে যে, তা কখন সংঘটিত হবে) ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: মক্কার মুশরিকরা বিদ্রূপবশত রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে জিজ্ঞাসা করত যে, কিয়ামত কখন হবে?

তখন মহান আল্লাহ এই আয়াত নাযিল করেন। ওরওয়া ইবনুল যুবাইর মহান আল্লাহর বাণী— "এর আলোচনার সাথে আপনার কি সম্পর্ক?"—এর ব্যাখ্যায় বলেন: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কিয়ামত সম্পর্কে ক্রমাগত জিজ্ঞাসিত হতে থাকতেন, যতক্ষণ না এই আয়াত "এর চূড়ান্ত জ্ঞান তো আপনার প্রতিপালকের নিকট" নাযিল হয়। আর 'মুরসাহা' (সংঘটন) শব্দের অর্থ হলো এর প্রতিষ্ঠিত হওয়া। আল-ফাররা বলেন: এর স্থির হওয়া মানে এর সংঘটিত হওয়া, যেমন জাহাজের নোঙর ফেলে স্থির হওয়া। আবু উবাইদাহ বলেন: অর্থাৎ এর সমাপ্তি; আর জাহাজের নোঙর করার স্থান হলো যেখানে তা শেষ হয়। এটিই ইবনে আব্বাসের অভিমত।

রাবি ইবনে আনাস বলেন: এর সময় কখন। এগুলোর অর্থ প্রায় কাছাকাছি। 'সূরা আল-আ'রাফ'-এ এর বিস্তারিত ব্যাখ্যা গত হয়েছে। হাসান (বসরী) থেকে বর্ণিত যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: [তোমাদের প্রতিপালক অত্যন্ত রাগান্বিত হওয়া ব্যতীত কিয়ামত সংঘটিত হবে না]। (এর আলোচনার সাথে আপনার কি সম্পর্ক?) অর্থাৎ হে মুহাম্মদ! কিয়ামত স্মরণ করা বা সে বিষয়ে জিজ্ঞাসার সাথে আপনার কী সংশ্লিষ্টতা আছে? এই বিষয়ে প্রশ্ন করা আপনার জন্য নয়। যুহরী, ওরওয়া ইবনুল যুবাইর থেকে যা বর্ণনা করেছেন তার অর্থও এটাই; তিনি বলেন: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কিয়ামত সম্পর্কে জিজ্ঞাসিত হতে থাকতেন যতক্ষণ না নাযিল হলো: "এর আলোচনার সাথে আপনার কি সম্পর্ক?

এর চূড়ান্ত জ্ঞান তো আপনার প্রতিপালকের নিকট", অর্থাৎ এর জ্ঞানের পরিসমাপ্তি তাঁরই কাছে। ফলে বিষয়টি এমন দাঁড়ালো যে, কাফেররা যখন তাঁকে এ বিষয়ে অতিষ্ঠ করে তুলল, তখন তিনি আল্লাহর কাছে তা জানানোর আবেদন করলেন, তখন তাঁকে বলা হলো: আপনি জিজ্ঞাসা করবেন না, কারণ এ বিষয়ে আপনার কোনো সংশ্লিষ্টতা নেই। এটাও সম্ভব যে, এটি মুশরিকদের প্রশ্নের প্রেক্ষিতে তাদের প্রতি একটি অস্বীকৃতিমূলক উত্তর, অর্থাৎ আপনি এ বিষয়ে এমন কী জানেন যে তারা আপনার কাছে এর ব্যাখ্যা চায়, অথচ আপনি তাদের অন্তর্ভুক্ত নন যারা এটি জানে। ইবনে আব্বাস থেকে এমন অর্থই বর্ণিত হয়েছে।

এখানে 'যিকরা' শব্দটি 'যিকর' (স্মরণ বা আলোচনা) অর্থেই ব্যবহৃত। (এর চূড়ান্ত জ্ঞান তো আপনার প্রতিপালকের নিকট) অর্থাৎ এর জ্ঞানের শেষ সীমা তাঁরই কাছে, তিনি ছাড়া আর কারো কাছে কিয়ামতের জ্ঞান পাওয়া যাবে না। এটি মহান আল্লাহর নিম্নোক্ত বাণীর মতোই: "বলুন, এর জ্ঞান কেবল আমার প্রতিপালকের নিকট আছে" [আল-আ'রাফ: ১৮৭] এবং মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয় আল্লাহর নিকটই কিয়ামতের জ্ঞান রয়েছে" [লুকমান: ৩৪]। (আপনি তো কেবল তাদেরই সতর্ককারী যারা একে ভয় করে):(১). আল-ফাররা বলেন: যেমন আপনার কথা 'ন্যায় প্রতিষ্ঠিত হয়েছে' এবং 'সত্য প্রতিষ্ঠিত হয়েছে' অর্থাৎ তা প্রকাশিত ও সুদৃঢ় হয়েছে।

[ ..... ](২). দ্রষ্টব্য: ৮ম খণ্ড, ৩৩৫ পৃষ্ঠা এবং পরবর্তী অংশ।

বাংলা তাফসীর

অর্থাৎ ভীতিপ্রদর্শনকারী। আর সতর্কবাণীকে কেবল তার সাথেই সুনির্দিষ্ট করা হয়েছে যে ভয় করে, কারণ তারাই এর দ্বারা উপকৃত হয়; যদিও তিনি প্রতিটি শরীয়তসম্মত দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তির (মুকাল্লাফ) জন্যই সতর্ককারী। এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর মতো: "আপনি কেবল তাকেই সতর্ক করতে পারেন যে উপদেশ মেনে চলে এবং অদৃশ্যে দয়াময় রহমানকে ভয় করে" [ইয়াসিন: ১১]। সাধারণ কিরাত বা পাঠরীতি হলো 'মুনযিরু' (সতর্ককারী), যা ইযাফত বা সম্বন্ধসহ তানভীনহীনভাবে পঠিত, উচ্চারণের সহজতার উদ্দেশ্যে। অন্যথায় এর মূল রূপ হলো তানভীনযুক্ত হওয়া, কারণ এটি ভবিষ্যৎকাল নির্দেশক; আর কেবল অতীতকালেই তানভীন হয় না।

আল-ফাররা বলেন: তানভীন দেওয়া এবং না দেওয়া উভয়ই বৈধ, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "তিনি তাঁর উদ্দেশ্য পূর্ণকারী" [আত্ব-ত্বলাক: ৩] এবং "তিনি কাফিরদের ষড়যন্ত্র দুর্বলকারী" [আল-আনফাল: ১৮]। আর তানভীন হওয়াই হলো মূল; আবু জাফর, শাইবাহ, আল-আ'রাজ, ইবনে মুহাইসিন, হুমাইদ এবং আবু আমরের সূত্রে আইয়্যাশ এটি তানভীনসহ 'মুনযিরুন' হিসেবে পাঠ করেছেন। এমতাবস্থায় এটি নসবের (কর্মকারক) স্থলাভিষিক্ত হবে এবং এর অর্থ হবে নসববাচক; অর্থাৎ আপনার সতর্কবার্তার দ্বারা কেবল সে-ই উপকৃত হয় যে কিয়ামতকে ভয় করে। আবু আলী বলেন: এই ইযাফত বা সম্বন্ধ অতীতকালীন হওয়াও সম্ভব, যেমন—'গতকাল যায়েদকে প্রহারকারী'; কেননা সতর্ককরণের কাজটি ইতিপূর্বেই সম্পাদিত হয়েছে।

এই আয়াতটি তাদের প্রতি একটি প্রতিবাদ যারা বলে যে, পরকালের অবস্থাসমূহ ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য নয়, বরং তা কেবল ইন্দ্রিয়বিবর্জিত রূহের আরাম বা বেদনা। "যেদিন তারা তা দেখবে" অর্থাৎ কাফিররা যখন কিয়ামত দেখবে, তখন তাদের মনে হবে "তারা অবস্থান করেনি" অর্থাৎ তাদের পার্থিব জীবনে, "এক সন্ধ্যা ব্যতীত" অর্থাৎ এক সন্ধ্যার পরিমাপ সময়, "অথবা তার এক সকাল ব্যতীত" অর্থাৎ সেই সন্ধ্যার সংলগ্ন সকালের পরিমাপ সময়। এর উদ্দেশ্য হলো দুনিয়ার আয়ুর স্বল্পতা প্রকাশ করা, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: "তারা যেন দিনের এক মুহূর্তের বেশি অবস্থান করেনি" [আল-আহকাফ: ৩৫]।

যাহহাক ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেন: "তারা যেদিন তা দেখবে, মনে হবে তারা যেন মাত্র একদিন অবস্থান করেছে।" আবার বলা হয়েছে: তারা তাদের কবরে কেবল এক সন্ধ্যা বা এক সকাল অবস্থান করেছে; আর এটি এ কারণে যে, তারা যে ভয়াবহতা প্রত্যক্ষ করবে তার সামনে কবরের অবস্থানের কালকে অতি সংক্ষিপ্ত মনে করবে। আল-ফাররা বলেন: প্রশ্নকারী প্রশ্ন করতে পারে যে, সন্ধ্যার কি আবার সকাল থাকে? সকাল তো হলো দিনের শুরুভাগ। কিন্তু আরবরা তাদের রীতি অনুযায়ী সকালকে সন্ধ্যার সাথে সম্বন্ধযুক্ত করেছে যে দিনের মধ্যে তা অবস্থিত। তারা বলে থাকে: "আমি তোমার কাছে সকালে আসব অথবা তার সন্ধ্যায়", এবং "আমি তোমার কাছে সন্ধ্যায় আসব অথবা তার সকালে।" এখানে সন্ধ্যা বলতে দিনের শেষ ভাগ এবং সকাল বলতে দিনের প্রথম ভাগ বোঝানো হয়েছে।

তিনি বলেন: বনু উকাইলের জনৈক ব্যক্তি আমাকে এই কবিতাটি শুনিয়েছেন:আমরা আমের গোত্রকে তাদের ঘরে আক্রমণ করেছি … আমাদের সেই দ্রুতগামী অশ্বগুলো নিয়ে যারা দিনের দুই প্রান্তে ছুটছিল নতুন চাঁদের সন্ধ্যায় অথবা তার অদৃশ্য হওয়ার সময়ে এখানে কবি বুঝিয়েছেন: নতুন চাঁদের সন্ধ্যা অথবা সন্ধ্যার অদৃশ্যকাল; যা "আমি তোমার কাছে সকালে বা তার সন্ধ্যায় আসব"—এর চেয়েও অধিক জোরালো।