তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১৯ পৃষ্ঠা ৪৬-৫০

বাংলা তাফসীর

(এবং তাদের সামান্য অবকাশ দিন) অর্থাৎ তাদের আয়ুষ্কাল সমাপ্ত হওয়া পর্যন্ত। আয়েশা (রাযিয়াল্লাহু আনহা) বলেন: যখন এই আয়াত অবতীর্ণ হলো, তার অল্পকাল পরেই বদরের যুদ্ধ সংঘটিত হয়েছিল। আবার বলা হয়েছে: (তাদের সামান্য অবকাশ দিন) এর অর্থ দুনিয়ার নির্ধারিত সময় পর্যন্ত। ‌‌[সূরা আল-মুজ্জাম্মিল (৭৩): আয়াত ১২ হতে ১৪]নিশ্চয়ই আমাদের নিকট রয়েছে শিকলসমূহ ও প্রজ্বলিত অগ্নি (১২) এবং গলায় আটকে যায় এমন খাদ্য ও যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি (১৩); যেদিন পৃথিবী ও পর্বতমালা প্রকম্পিত হবে এবং পর্বতসমূহ প্রবহমান বালুকারাশিতে পরিণত হবে (১৪)মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয়ই আমাদের নিকট রয়েছে শিকলসমূহ ও প্রজ্বলিত অগ্নি) ‘আল-আংকাল’ অর্থ হলো শিকল বা বেড়ি।

এটি হাসান, মুজাহিদ এবং অন্যান্যদের থেকে বর্ণিত। এর একবচন হলো ‘নিকলুন’, যা মানুষকে চলাফেরা করতে বাধা দেয়। আবার বলা হয়েছে: একে ‘নিকল’ নামকরণ করা হয়েছে কারণ এর মাধ্যমে শাস্তি (তানকীল) প্রদান করা হয়। শাবি বলেন: তোমরা কি মনে করো যে, মহান আল্লাহ জাহান্নামীদের পায়ে এই শিকলগুলো তারা পালিয়ে যাবে সেই ভয়ে পরিয়েছেন? আল্লাহর কসম, না! বরং তারা যখন উপরে উঠতে চাইবে, তখন এগুলো তাদের টেনে নিচে নামিয়ে দেবে। কালবী বলেন: ‘আল-আংকাল’ হলো হাতকড়া। তবে ভাষাতাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে প্রথম অর্থটিই অধিক পরিচিত, এ প্রসঙ্গে কবি খানসার উক্তি হলো:সে তোমাকে ডেকেছিল আর তুমি তার শিকলগুলো ছিন্ন করেছ … অথচ তোমার আগে সেগুলো ছিন্ন করা যেত না।মুকাতিল বলেন: এটি হলো কঠোর শাস্তির বিভিন্ন প্রকার।

বর্ণিত আছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (নিশ্চয়ই আল্লাহ তায়ালা অভিজ্ঞ ও শক্তিশালী ঘোড়সওয়ারকে পছন্দ করেন)। জাওহারী এটি উল্লেখ করেছেন। জিজ্ঞেস করা হলো: ‘নাকাল’ কী? তিনি বললেন: (অভিজ্ঞ ও শক্তিশালী অশ্বের উপরে আরোহণকারী অভিজ্ঞ ও শক্তিশালী ব্যক্তি)। মাওয়ারদী এটি উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেন: এখান থেকেই শিকলকে এর শক্তির কারণে ‘নিকল’ নামকরণ করা হয়েছে। একইভাবে হাতকড়াকে এবং প্রতিটি শক্তিশালী ও কঠোর শাস্তিকে ‘নিকল’ বলা হয়। আর ‘আল-জাহীম’ হলো প্রজ্বলিত অগ্নি। (এবং গলায় আটকে যায় এমন খাদ্য) অর্থাৎ যা সহজে গলাধঃকরণ করা যায় না, যা গলায় আটকে যায়—না তা নিচে নামে, আর না তা বাইরে বের হয়।

ইবনে আব্বাস বলেন: এটি হলো ‘গিসলিন’, ‘যাক্কুম’ এবং ‘দারী’। তাঁর থেকে আরও বর্ণিত আছে যে, এটি এমন কাঁটা যা গলায় বিঁধে যায়, ফলে তা নিচেও নামে না আবার বাইরেও বের হয় না। যাজ্জাজ বলেন: অর্থাৎ তাদের খাদ্য হলো ‘দারী’, যেমনটি আল্লাহ বলেছেন: দারী ব্যতীত তাদের অন্য কোনো খাদ্য নেই [সূরা আল-গাশিয়াহ: ৬], যা আউসাজ নামক মরুঝোপের ন্যায় কাঁটাযুক্ত উদ্ভিদ। মুজাহিদ বলেন: এটি ‘যাক্কুম’, যেমনটি আল্লাহ বলেছেন: নিশ্চয়ই যাক্কুম গাছ পাপিষ্ঠদের খাদ্য [সূরা আদ-দুখান: ৪৩-৪৪]। এগুলোর অর্থ মূলত একই। হুমরান ইবনে আয়ান বলেন: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তিলাওয়াত করলেন: (নিশ্চয়ই আমাদের নিকট রয়েছে শিকলসমূহ ও প্রজ্বলিত অগ্নি এবং গলায় আটকে যায় এমন খাদ্য...)(১).

পাণ্ডুলিপি ‘আলিফ’, ‘হা’ এবং ‘ওয়াও’-তে রয়েছে: (এবং তা হলো প্রতিরোধ)। [ ..... ](২). ‘দীওয়ানে খানসা’-তে ‘যন্না’ (মনে করা) শব্দ এসেছে।

বাংলা তাফসীর

অতঃপর তিনি সংজ্ঞাহীন হয়ে পড়লেন। খুলায়দ ইবনে হাসসান বলেন: হাসান (আল-বসরী) আমাদের নিকট রোযা রাখা অবস্থায় সন্ধ্যা অতিবাহিত করলেন। আমি তাঁর কাছে খাবার নিয়ে এলাম, তখন তাঁর সামনে এই আয়াতটি উপস্থাপিত হলো: "নিশ্চয়ই আমার নিকট রয়েছে শিকলসমূহ ও প্রজ্বলিত অগ্নি এবং এমন খাদ্য যা গলায় আটকে যায়..." তখন তিনি বললেন: "তোমার খাবার সরিয়ে নাও।" যখন দ্বিতীয় দিন এলো, আমি পুনরায় তাঁর নিকট খাবার নিয়ে এলাম এবং তাঁর সামনে এই আয়াতটি উপস্থাপিত হলো, তখন তিনি বললেন: "এটি সরিয়ে নাও।" তৃতীয় দিনেও একই ঘটনা ঘটল। তখন তাঁর পুত্র সাবিত আল-বুনানি, ইয়াযিদ আদ-দব্বি এবং ইয়াহইয়া আল-বাক্কার নিকট গিয়ে বিষয়টি বর্ণনা করলেন।

তাঁরা তাঁর কাছে এলেন এবং তাঁর সাথে অনুনয়-বিনয় করতে থাকলেন যতক্ষণ না তিনি ছাতুর শরবত থেকে কিঞ্চিৎ পান করলেন। আর "আল-গুসসাহ" হলো সেই কষ্টদায়ক বস্তু যা গলায় বিঁধে থাকে, অর্থাৎ হাড় বা অন্য কিছু যা গলায় আটকে যায়। এর বহুবচন হলো "গুসাস"। আর যবর সহযোগে "আল-গাসাস" হলো ক্রিয়ামূল, যেমন বলা হয়: হে ব্যক্তি! তুমি "তাগাসসু" (গলায় আটকে যাচ্ছ), সুতরাং তুমি খাদ্যের কারণে "গাস" বা "গাসসান" (গলায় আটকে পড়া ব্যক্তি)। আর আমি তাকে "আগসাসতুহু" (আটকে দিয়েছি)। আর "বাড়িটি লোকজনে গাস" অর্থ হলো বাড়িটি লোকজনে পরিপূর্ণ। মহান আল্লাহর বাণী: "(সেদিন) যেদিন পৃথিবী ও পর্বতমালা প্রকম্পিত হবে" অর্থাৎ এর ওপর যা কিছু আছে তা নিয়ে তা প্রকম্পিত ও আন্দোলিত হবে।

"ইয়াওমা" (সেদিন) শব্দটি এখানে সময়ের আধার (যরফ) হিসেবে যবরযুক্ত হয়েছে, অর্থাৎ সেই দিন তাদের শাস্তি ও আজাব দেওয়া হবে যেদিন পৃথিবী প্রকম্পিত হবে। কেউ কেউ বলেছেন, অব্যয় উহ্য থাকার কারণে এমন হয়েছে, অর্থাৎ এই শাস্তি হবে সেই দিনে যেদিন পৃথিবী ও পর্বতমালা প্রকম্পিত হবে। আবার বলা হয়েছে, এর عامل বা প্রভাবক ক্রিয়া হলো "যারনী" (আমাকে ছেড়ে দাও), অর্থাৎ আমাকে এবং মিথ্যারোপকারীদের সেই দিনের জন্য ছেড়ে দাও যেদিন পৃথিবী ও পর্বতমালা প্রকম্পিত হবে। "আর পর্বতসমূহ হবে উড্ডীয়মান বালুকাস্তূপ" অর্থাৎ পর্বতসমূহ বালুর ন্যায় হয়ে যাবে। "আল-কাসিব" হলো স্তূপীকৃত বালু—হাসসান (ইবনে সাবিত) বলেছেন:আমি বালুকাস্তূপের নিকট যয়নাবের আবাসস্থলগুলো চিনে নিয়েছি … যেমন নতুন কাগজে লেখনীর রেখা দৃশ্যমান হয়আর "আল-মাহিল" হলো যা পায়ের নিচ দিয়ে সরে যায়।

দাহহাক এবং কালবি বলেন: "আল-মাহিল" হলো এমন বালু যার ওপর পদপিষ্ট করলে তা পায়ের নিচ থেকে পিছলে যায়, আর যদি এর নিচের অংশ থেকে কিছু সরিয়ে নেওয়া হয় তবে ওপর থেকে তা ধসে পড়ে। ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: "মাহিলা" অর্থ প্রবহমান ও বিক্ষিপ্ত বালুকা। এর মূল হলো "মাহইউন" এবং এটি "মাফউল" ওজনে গঠিত, যেমন আপনি বলেন: "হিলতু আলাইহিত তুরাবা আহিলুহু হাইলান" যখন আমি মাটি ঢেলে দিই। একে "মাহিল" ও "মাহইউন", "মাকিল" ও "মাকিউন", "মাদিন" ও "মাদইউন", এবং "মাইন" ও "মায়উন" বলা হয়। জনৈক কবি বলেছেন:তোমার কওম তোমাকে সর্দার মনে করত … অথচ তুমি হলে নজর লাগা এক সর্দারনবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর হাদীসে বর্ণিত আছে যে, সাহাবীগণ তাঁর নিকট দুর্ভিক্ষের অভিযোগ করলেন।

তখন তিনি বললেন: "তোমরা কি মেপে নাও নাকি ঢেলে দাও?" তাঁরা বললেন: "আমরা ঢেলে দিই।" তিনি বললেন: "তোমরা তোমাদের খাদ্য মেপে নাও, তবে এতে তোমাদের জন্য বরকত দেওয়া হবে।" আর আটা ঢেলে দেওয়ার ক্ষেত্রে "আহালতু" শব্দটিও একটি ভাষান্তর।(১). ভিন্ন পাঠে "ফির্ রিক্কি" বর্ণিত হয়েছে। "আল-ওয়াহইউ" এখানে লেখনী অর্থে ব্যবহৃত। আর "আল-কাশিব" অর্থ নতুন। হাসসান (রা.) আবাসস্থলের চিহ্নগুলোকে কাগজের ওপর লেখার সারির সাথে তুলনা করেছেন।(২). কবি হলেন আব্বাস ইবনে মিরদাস। কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে "ওয়াল হালু আন্নাকা" পাঠটি এসেছে।

বাংলা তাফসীর

'মুহাল' এবং 'মাহীল'। মূলত 'ওয়াও' বিলুপ্ত হয়েছে, কারণ 'ইয়া'-এর ওপর পেশ (যম্মাহ) অত্যন্ত ভারী ছিল; তাই সেই হরকত বিলুপ্ত করা হয়েছে এবং ফলে 'ইয়া' ও 'ওয়াও' উভয়ই সাকিন হয়ে গিয়েছিল। অতঃপর দুটি সাকিন (স্থির বর্ণ) একত্রিত হওয়ার কারণে 'ওয়াও' বিলুপ্ত করা হয়েছে। ‌‌[সুরা আল-মুজ্জাম্মিল (৭৩): আয়াত ১৫ থেকে ১৯]নিশ্চয় আমি তোমাদের নিকট একজন রাসুল পাঠিয়েছি তোমাদের জন্য সাক্ষী হিসেবে, যেমন আমি ফেরাউনের নিকট একজন রাসুল পাঠিয়েছিলাম (১৫) অতঃপর ফেরাউন সেই রাসুলকে অমান্য করল, ফলে আমি তাকে কঠোর শাস্তিতে পাকড়াও করলাম (১৬) সুতরাং তোমরা যদি কুফরি করো, তবে সেই দিন থেকে কীভাবে রক্ষা পাবে যা শিশুদের বৃদ্ধ করে দেবে?

(১৭) আকাশ সেদিন বিদীর্ণ হবে; তাঁর প্রতিশ্রুতি অবশ্যই বাস্তবায়িত হবে (১৮) নিশ্চয় এটি এক উপদেশ; অতএব যার ইচ্ছা সে তার রবের পথ অবলম্বন করুক (১৯)মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয় আমি তোমাদের নিকট একজন রাসুল পাঠিয়েছি) এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম, যাকে তিনি কুরাইশদের নিকট পাঠিয়েছেন। (যেমন আমি ফেরাউনের নিকট একজন রাসুল পাঠিয়েছিলাম) আর তিনি হলেন মূসা (আ.)। (অতঃপর ফেরাউন সেই রাসুলকে অমান্য করল) অর্থাৎ তাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করল এবং ঈমান আনল না। মুকাতিল বলেন: এখানে মূসা ও ফেরাউনের কথা উল্লেখ করা হয়েছে কারণ মক্কাবাসী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে তুচ্ছজ্ঞান করত এবং তাঁকে অবজ্ঞা করত, যেহেতু তিনি তাদের মাঝেই জন্মগ্রহণ করেছিলেন; যেমন ফেরাউন মূসা (আ.)-কে তুচ্ছজ্ঞান করেছিল কারণ তিনি তার নিকট প্রতিপালিত হয়েছিলেন এবং তাদের মাঝেই বড় হয়েছিলেন, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আমি কি তোমাকে আমাদের মধ্যে শিশু হিসেবে প্রতিপালন করিনি?" [সুরা আশ-শুআরা: ১৮]।

আল-মাহদাবী বলেন: 'রাসুল' শব্দে আলিফ-লাম যুক্ত হয়েছে কারণ তাঁর উল্লেখ পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। এই কারণেই কিতাবসমূহের শুরুতে (অনির্ধারিতভাবে) 'সালামুন আলাইকুম' এবং শেষে (নির্ধারিতভাবে) 'আস-সালামু আলাইকুম' পছন্দ করা হয়েছে। (ওয়াবীলান) অর্থাৎ অত্যন্ত ভারী ও কঠোর। 'দারবুন ওয়াবীল' ও 'আযাবুন ওয়াবীল' অর্থ কঠোর প্রহার ও কঠিন শাস্তি; এটি ইবনে আব্বাস ও মুজাহিদ-এর মত। আল-আখফাশ বলেন, এ থেকেই 'মাতারুন ওয়াবিল' বা মুষলধারে বৃষ্টির নামকরণ হয়েছে যা অত্যন্ত প্রবল। আয-যাজ্জাজ বলেন: এর অর্থ হলো ভারী ও স্থূল, এ থেকেই প্রবল বৃষ্টিকে 'ওয়াবিল' বলা হয়।

কেউ বলেছেন: এর অর্থ ধ্বংসাত্মক। [আর মূল তাৎপর্য হলো—আমি তাকে অত্যন্ত কঠোর শাস্তিতে দণ্ডিত করেছি]। কবি বলেন:তুমি তোমার সন্তানদের এমনভাবে খেয়েছ যেমন গুইসাপ খায়... অবশেষে তুমি অস্বাস্থ্যকর চারণভূমির তিক্ততা অনুভব করেছ।আর যখন বলা হয় অমুক ব্যক্তি একে 'ইস্তাওবালা' করেছে, তার অর্থ সে এর পরিণামকে সুখকর বা প্রশংসনীয় পায়নি। 'মাউন ওয়াবীল' অর্থ দূষিত ও অস্বাস্থ্যকর পানি যা হজম হয় না। 'কালাউন মুস্তাওবাল' এবং 'তাআমুন ওয়াবীল' ও 'মুস্তাওবাল' দ্বারা এমন খাদ্য বা চারণভূমি বোঝায় যা স্বাস্থ্যের জন্য হানিকর এবং সহজে হজম হয় না। যুহাইর বলেছেন:(১) এই অতিরিক্ত অংশটি আল-জামালের হাশিয়া থেকে নেওয়া হয়েছে যা কুরতুবী থেকে উদ্ধৃত এবং এটি যে তাঁরই নিজস্ব বক্তব্য তা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে।

বাংলা তাফসীর

তারা নিজেদের মাঝে মৃত্যুর ফয়সালা করল, তারপর ফিরে গেল … এক অস্বাস্থ্যকর ও অপকারক চারণভূমির দিকে।আর আল-খানসা বলেছেন:বাজিলা গোত্র যেদিন মালিকের অশ্বারোহীদের মুখোমুখি হলো, সেদিন তারা … চরমভাবে পর্যুদস্ত হয়েছিল।আর 'ওয়াবীল' শব্দের অর্থ আরও একটি হয়: মোটা লাঠি। জনৈক কবি বলেছেন:যদি তার লাগাম আমার ডান হাতে থাকত «১» … আর আমার অন্য হাতে থাকত একটি ভারী লাঠি যা সে ভয় পায়।তদ্রূপ ‘বা’ বর্ণে কাসরা সহকারে ‘মুওয়াবিল’, এবং ‘মুয়াব্বিলাহ’ অর্থও হলো কাঠের আঁটি; ‘ওয়াবীল’ শব্দটিও এই অর্থে ব্যবহৃত হয়। তারাফাহ বলেছেন:এক বৃদ্ধের শ্রেষ্ঠ স্ত্রী, যে বৃদ্ধটি শক্ত লাঠির ন্যায় অত্যন্ত ঝগড়াটে।

«২» মহান আল্লাহর বাণী: (সুতরাং তোমরা যদি কুফরি করো, তবে সেই দিন থেকে কীভাবে আত্মরক্ষা করবে যা শিশুদের বৃদ্ধ করে দেবে?) এটি একটি তিরস্কার ও ভর্ৎসনা; অর্থাৎ তোমরা যদি কুফরি করো তবে কীভাবে আজাব থেকে রক্ষা পাবে? এতে শব্দের আগে-পিছে প্রয়োগ (তাকদীম ও তা'খীর) রয়েছে, অর্থাৎ: তোমরা কীভাবে সেই দিনটিকে ভয় করবে যা শিশুদের বৃদ্ধ করে দেয়, যদি তোমরা কুফরি করো। আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ এবং আতিয়্যাহর কিরাআতও এরূপ। হাসান বসরী রহ. বলেন: অর্থাৎ কোন সালাতের মাধ্যমে তোমরা আজাব থেকে বাঁচবে? কোন সাওমের মাধ্যমে তোমরা আজাব থেকে বাঁচবে? এতে একটি উহ্য শব্দ (ইদমার) রয়েছে, অর্থাৎ: কীভাবে তোমরা সেই দিনের আজাব থেকে আত্মরক্ষা করবে।

কাতাদাহ রহ. বলেন: আল্লাহর কসম, যে ব্যক্তি আল্লাহর সাথে কুফরি করে সে সেদিন কোনো কিছুর মাধ্যমে আত্মরক্ষা করতে পারবে না। এই কিরাআত অনুযায়ী ‘ইয়াওমান’ (দিনটি) শব্দটি ‘তাত্তাকুন’ (তোমরা বাঁচবে) ক্রিয়ার কর্মপদ (মাফউল), এটি কালবাচক অব্যয় (জরফ) নয়। আর যদি ‘কুফর’ শব্দটিকে অস্বীকার করা অর্থে ধরা হয়, তবে ‘ইয়াওমান’ শব্দটি ‘কাফারতুম’ (তোমরা কুফরি করেছ) ক্রিয়ার কর্মপদ হবে। জনৈক মুফাসসির বলেন: ‘কাফারতুম’ (তোমরা কুফরি করেছ) শব্দের ওপর পূর্ণ বিরতি (ওয়াকফে তাম) হবে এবং ‘ইয়াওমান’ (একদিন) থেকে নতুন বাক্য শুরু হবে। তাঁর মতে ‘ইয়াওমান’ শব্দটি ‘ইয়াজআলু’ (তিনি করবেন) ক্রিয়ার কর্মপদ এবং এই ক্রিয়াটি মহান আল্লাহর দিকে সম্পৃক্ত।

যেন তিনি বলেছেন: আল্লাহ একটি দিনে শিশুদের বৃদ্ধ করে দেবেন। ইবনুল আনবারী বলেন, এটি সঠিক নয়; কারণ দিনটি নিজেই তার ভয়াবহতার তীব্রতার কারণে এমনটি ঘটাবে। মাহদাবী বলেন: ‘ইয়াজআলু’ ক্রিয়ার মধ্যকার সর্বনামটি মহান আল্লাহর দিকে ফিরতে পারে, আবার দিনটির দিকেও ফিরতে পারে। যদি তা দিনের দিকে ফেরে তবে বাক্যটি তার গুণবাচক (সিফাত) হওয়া সঠিক হবে। আর যদি সর্বনামটি আল্লাহর দিকে ফেরে, তবে তা একটি উহ্য শব্দ ধরা ব্যতীত সিফাত হওয়া সঠিক হবে না; যেন কথাটি ছিল: এমন এক দিন যাতে আল্লাহ শিশুদের বৃদ্ধ করে দেবেন। ইবনুল আনবারী বলেন: তাদের মধ্যে কেউ কেউ ‘আল-ইয়াওম’ শব্দটিকে নসব (জবর) প্রদান করেছেন।(১).

পাণ্ডুলিপি আলিফ, হা এবং ওয়াও-তে রয়েছে: (রকামুহা)।(২). ইয়ালানদাদ: অত্যন্ত ঝগড়াটে। কবিতার প্রথমাংশ হলো:অতঃপর অতিক্রান্ত হলো একটি সুঠাম দেহী মোটাতাজা উটনী।

বাংলা তাফসীর

'কাফারতুম' (তোমরা কুফরী করেছ) শব্দের সাথে; এবং এটি অশোভন, কারণ 'দিন' শব্দটি যখন 'কাফারতুম' এর সাথে সম্পৃক্ত হয়, তখন এর একটি গুণের (সিফাত) প্রয়োজন হয়, অর্থাৎ 'তোমরা এমন একটি দিনের ব্যাপারে কুফরী করেছ'। যদি কোনো প্রতিবাদকারী যুক্তি দেখায় যে, গুণটি কখনও উহ্য থাকে এবং পরবর্তী শব্দটি নসব (যবর) প্রাপ্ত হয়, তবে আমরা তার বিরুদ্ধে আবদুল্লাহর কিরাআত দ্বারা দলিল পেশ করব: 'তবে তোমরা কীভাবে রক্ষা পাবে সেই দিন থেকে'। আমি বলি: এই কিরাআতটি মুতাওয়াতির (সর্বসম্মতভাবে প্রমাণিত) নয়, বরং এটি কেবল ব্যাখ্যামূলকভাবে এসেছে। আর যদি 'কুফর' অর্থ 'অস্বীকার করা' হয়, তবে 'দিন' শব্দটি কোনো গুণ বা উহ্য করা ছাড়াই সরাসরি মাফউল (কর্মপদ) হবে; অর্থাৎ তোমরা কীভাবে আল্লাহকে ভয় করবে এবং তাঁর অবাধ্যতা থেকে বেঁচে থাকবে যদি তোমরা কিয়ামতের দিন ও প্রতিদানকে অস্বীকার করো।

আবুস সাম্মাল কা'নাব 'তাত্তাকুনা' শব্দটির নুন বর্ণে কাসরা (জের) দিয়ে ইযাফত হিসেবে পড়েছেন। আর 'ওয়িলদান' অর্থ শিশু-কিশোর। সুদ্দী বলেছেন: তারা ব্যভিচারজাত সন্তান। কেউ বলেছেন: তারা মুশরিকদের সন্তান। তবে সাধারণ বা ব্যাপক অর্থ গ্রহণ করাই অধিক শুদ্ধ, অর্থাৎ সেই দিনের ভয়াবহতায় ছোট শিশু বার্ধক্য ছাড়াই পক্ককেশ হয়ে যাবে। আর এটি তখন ঘটবে যখন বলা হবে: 'হে আদম! ওঠো এবং জাহান্নামের বাহিনীকে বের করো', যেমনটি ইতিপূর্বে সূরা 'হজ'-এর শুরুতে বর্ণিত হয়েছে। কুশাইরী বলেন: অতঃপর জান্নাতবাসীদের অবস্থা ও বৈশিষ্ট্য আল্লাহ তাঁর ইচ্ছানুযায়ী পরিবর্তন করে দেবেন।

বলা হয়েছে: এটি সেই দিনের তীব্রতার একটি রূপক বর্ণনা, কারণ কিয়ামতের দিন কোনো শিশু থাকবে না; বরং এর অর্থ হলো সেই দিনের ভয়াবহতা এমন পর্যায়ের যে, যদি সেখানে কোনো শিশু থাকত তবে আতঙ্কেই তার মাথা পেকে যেত। বলা হয়: এটি হবে প্রচণ্ড ভীতির সময়, আবার কেউ বলেছেন এটি শিঙায় ফুৎকারের মাধ্যমে মূর্ছা যাওয়ার সময়, তবে আল্লাহই ভালো জানেন। যামাখশারী বলেন: আমি কোনো কোনো কিতাবে পড়েছি যে, এক ব্যক্তির চুল সন্ধ্যায় কাকের ডানার মতো কালো ছিল, কিন্তু ভোর হতেই তার মাথা ও দাড়ি 'ছাগামা' বৃক্ষের মতো সাদা হয়ে গেল। সে বলল: আমাকে স্বপ্নে কিয়ামত, জান্নাত ও জাহান্নাম দেখানো হয়েছে এবং আমি দেখেছি মানুষকে শেকলবদ্ধ অবস্থায় জাহান্নামের দিকে নিয়ে যাওয়া হচ্ছে; সেই ভয়াবহতা থেকেই আমার এই অবস্থা হয়েছে যা তোমরা দেখছো।

এটিও হতে পারে যে, দিনটির দীর্ঘতাকে এভাবে বর্ণনা করা হয়েছে যে, শিশুরা তাতে বার্ধক্য ও চুল পাকার বয়সে পৌঁছে যাবে। মহান আল্লাহর বাণী: (আকাশ বিদীর্ণ হবে সেই কারণে) অর্থাৎ সেই দিনের তীব্রতায় তা ফেটে যাবে। আর 'বিহি' (তার কারণে) অর্থ 'ফিহি' (তাতে), অর্থাৎ সেই দিনের ভয়াবহতার কারণে। এটিই এ বিষয়ে বলা সর্বোত্তম ব্যাখ্যা। বলা হয়: আকাশ সেই দিনের গুরুত্ব ও তা সংঘটিত হওয়ার আশঙ্কায় এমনভাবে ভারাক্রান্ত হবে যা তাকে বিদীর্ণ করে দেবে, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: 'তা আসমান ও জমিনে অতি ভারী হয়ে পড়েছে' [আরাফ: ১৮৭]। কেউ বলেছেন: 'বিহি' অর্থ 'লাহু' (তার জন্য), অর্থাৎ সেই দিনের জন্য; যেমন বলা হয়: আমি তোমার সম্মানে অথবা তোমার সম্মানের জন্য এটি করেছি; এখানে 'বা' এবং 'লাম' সমার্থক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে।(১).

১১তম খণ্ড, ৩ পৃষ্ঠা দেখুন।(২). মূল পাণ্ডুলিপিতে 'নাআমা' (নুন এবং আইন দিয়ে) ছিল। আর 'ছাগামা' (ছ-এ যবর এবং গাইন দিয়ে): এমন এক প্রকার বৃক্ষ যা তুষারের মতো সাদা হয়ে যায়।