তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১৯ পৃষ্ঠা ৮১-৮৫

বাংলা তাফসীর

জান্নাতের দিকে; তিনি এটি উপহাসচ্ছলে বলেছিলেন। একটি বর্ণনায় এসেছে: হারিস ইবনে কালদাহ বলেছিলেন, “আমি তোমাদের পক্ষ থেকে সতেরো জনের জন্য যথেষ্ট হব, আর তোমরা আমার পক্ষ থেকে দুজনকে সামলে নাও।” অন্য মতে বলা হয়েছে: আবু জাহল বলেছিল, “তোমাদের প্রতি একশ জন কি তাদের একজনের ওপর আক্রমণ করতে অক্ষম, যাতে করে তোমরা জাহান্নাম থেকে বের হয়ে আসতে পারো?” তখন মহান আল্লাহর এই বাণী অবতীর্ণ হয়: “আমি জাহান্নামের প্রহরী হিসেবে কেবল ফেরেশতাদেরই নিযুক্ত করেছি।” অর্থাৎ আমি তাদেরকে মানুষ হিসেবে সৃষ্টি করিনি যে তোমরা তাদের সাথে শক্তির লড়াইয়ে লিপ্ত হতে পারবে।

বলা হয়েছে: তাদেরকে ফেরেশতা করা হয়েছে কারণ তারা শাস্তিপ্রাপ্ত জিন ও মানুষের জাতিগত বৈশিষ্ট্য থেকে সম্পূর্ণ আলাদা। ফলে সমজাতীয় সত্তার প্রতি যে দয়া ও কোমলতা অনুভূত হয়, তাদের ক্ষেত্রে তা কার্যকর হয় না এবং তারা তাদের প্রতি কোনো প্রকার প্রশান্তি অনুভব করে না। উপরন্তু, তারা আল্লাহর অধিকার রক্ষায় এবং তাঁর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে ক্রোধ প্রকাশে আল্লাহর সর্বাধিক অনুগত সৃষ্টি, তাই তাদের পক্ষ থেকে কোনো প্রকার অনুকম্পার আশঙ্কা নেই। তদুপরি, তারা আল্লাহর সৃষ্টিসমূহের মধ্যে রণকৌশলে সর্বাপেক্ষা কঠোর এবং আক্রমণে সর্বাপেক্ষা শক্তিশালী। (এবং আমি তাদের সংখ্যাকে কেবল একটি ফিতনা করেছি) অর্থাৎ একটি পরীক্ষা।

ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বিভিন্ন সূত্রে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: এটি কাফিরদের জন্য একটি বিভ্রান্তি; এর দ্বারা তিনি আবু জাহল ও তার অনুসারীদের বুঝিয়েছেন। আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ আজাব বা শাস্তি, যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: “যেদিন তাদেরকে আগুনের ওপর দগ্ধ করা হবে। তোমাদের শাস্তির স্বাদ গ্রহণ করো” [আয-যারিয়াত: ১৪]। অর্থাৎ আমি এই সংখ্যাকে তাদের কুফরি ও শাস্তির কারণ করেছি। ‘উনিশ’ (১৯) শব্দটির উচ্চারণে সাতটি পাঠরীতি রয়েছে: সাধারণ পাঠরীতি হলো ‘তিসআতা আশারা’। আবু জাফর ইবনুল কাকা এবং তালহা ইবনে সুলায়মান ‘আইন’ অক্ষরটি সুকুন করে ‘তিসআতা আশরা’ পড়েছেন।

ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে ‘হা’ অক্ষরে পেশ দিয়ে ‘তিসআতু আশারা’ বর্ণিত হয়েছে। আনাস ইবনে মালিক (রা.) থেকে ‘তিসআতু ওয়া আশার’ বর্ণিত হয়েছে, আবার তাঁর থেকেই ‘তিসআতু ওয়া আশরুন’ বর্ণিত হয়েছে। তাঁর থেকে ‘তিসআতু আশুরিন’ পাঠরীতিটিও বর্ণিত হয়েছে, যা মাহদাবী উল্লেখ করেছেন এবং বলেছেন: যারা ‘আইন’ অক্ষরে সুকুন দিয়ে ‘তিসআতা আশরা’ পড়েছেন, তারা পর পর হরকতের আধিক্য এড়াতে সুকুন দিয়েছেন। আর যারা ‘তিসআতু ওয়া আশার’ পড়েছেন, তারা একে শব্দযুগল হিসেবে গঠনের আগের মূল রূপে রেখেছেন এবং ‘ওয়াও’ যোগ করে ‘আশার’ শব্দটিকে ‘তিসআ’ এর সাথে যুক্ত করেছেন; ব্যবহারের আধিক্যের কারণে তানউইন বিলুপ্ত করেছেন এবং র-এর ওপর সুকুন দিয়েছেন থামার নিয়তে।

যারা ‘তিসআতু আশারিন’ পড়েছেন, এটি মূলত মিশ্রণজাত (তাদাখুল) বলে মনে হয়; তিনি যেন সংযোজন (আতফ) করতে চেয়েছিলেন এবং যৌগিক গঠন পরিহার করতে চেয়েছিলেন, তাই স্ত্রীলিঙ্গবাচক ‘হা’ অক্ষরে পেশ দিয়েছেন এবং পরে পুনরায় যৌগিক গঠন অনুসারে সুকুন করেছেন। তবে ‘তিসআতু আশুরিন’ পাঠরীতিটি সুপরিচিত নয় এবং আবু হাতিম এটি প্রত্যাখ্যান করেছেন। একইভাবে ‘তিসআতু ওয়া আশারু’ পাঠরীতিটিও গ্রহণযোগ্য নয়, কারণ এটি ‘তিসআতু আশুরিন’-এর ওপর ভিত্তি করে গঠিত এবং এখানে ‘ওয়াও’ মূলত ‘হামজা’র স্থলাভিষিক্ত, যা ব্যাকরণবিদদের নিকট কোনো যৌক্তিক ভিত্তি রাখে না। যামাখশারী বলেছেন: ‘তিসআতু আশুরিন’ কিরাতটি ‘আশির’ শব্দের বহুবচন হিসেবে গঠিত, যেমন ‘ইয়ামিন’ থেকে ‘আইমুন’ হয়ে থাকে।(১).

মূল পাঠে কেবল ছয়টি পাঠরীতির উল্লেখ রয়েছে। সম্ভবত সপ্তমটি হলো সুলায়মান ইবনে কাত্তাহ-এর পাঠরীতি—যেখানে ‘তা’ অক্ষরে পেশ, ‘হামজা’ জবরযুক্ত, ‘আইন’ অক্ষরে সুকুন, ‘শিন’ অক্ষরে পেশ এবং ‘র’ অক্ষরে জের রয়েছে। সামিন এই পাঠরীতিগুলো বিশ্লেষণ করে বলেছেন: “এই শব্দটিতে কিছু বিরল পাঠরীতি এবং সেগুলোর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ব্যাখ্যা বিদ্যমান।”

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (যাতে কিতাবপ্রাপ্তগণ নিশ্চিত হতে পারে) অর্থাৎ যাতে তাওরাত ও ইঞ্জিলপ্রাপ্তগণ পূর্ণরূপে নিশ্চিত হতে পারে যে, জাহান্নামের প্রহরীদের সংখ্যা তাদের কিতাবে যা আছে তার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ। ইবনে আব্বাস, কাতাদাহ, দাহহাক, মুজাহিদ এবং অন্যান্যেরা এ কথা বলেছেন। অতঃপর সম্ভাবনা রয়েছে যে, এর দ্বারা তাদের মধ্যে যারা ঈমান এনেছেন তাদেরকে বোঝানো হয়েছে, যেমন আবদুল্লাহ বিন সালাম। আবার এও সম্ভাবনা রয়েছে যে, এর দ্বারা সকলকে বোঝানো হয়েছে। (আর মুমিনদের ঈমান যেন বৃদ্ধি পায়) এর মাধ্যমে; কারণ তারা আল্লাহর কিতাবের বিষয়বস্তুকে যখনই সত্যায়ন করে তখন তারা ঈমান আনে, অতঃপর জাহান্নামের প্রহরী সংখ্যাকে সত্য বলে বিশ্বাস করার ফলে তাদের ঈমান আরও বৃদ্ধি পায়।

(এবং তারা যেন সন্দেহ পোষণ না করে) অর্থাৎ কিতাবপ্রাপ্তগণ—যাদেরকে কিতাব দেওয়া হয়েছে—এবং মুমিনগণ—অর্থাৎ মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথীদের মধ্যে যারা সত্যায়নকারী—তারা যেন জাহান্নামের প্রহরীদের সংখ্যা উনিশ হওয়ার ব্যাপারে কোনো প্রকার সংশয় পোষণ না করে। (আর যাদের অন্তরে ব্যাধি রয়েছে তারা যেন বলে) অর্থাৎ মদিনার মুনাফিকদের মধ্য থেকে যাদের বক্ষদেশ সংশয় ও কপটতায় পূর্ণ, যারা হিজরতের পরবর্তী সময়ে আত্মপ্রকাশ করবে। কারণ মক্কায় কোনো নিফাক (কপটতা) ছিল না, বরং তা মদিনাতেই দেখা দিয়েছিল। কেউ কেউ বলেছেন: এর অর্থ হলো, সেই মুনাফিকরা যেন বলে যারা হিজরতের পরবর্তী সময়ে আবির্ভূত হবে।

আর (কাফিরগণ) বলতে ইহুদি ও নাসারাদের বোঝানো হয়েছে। (আল্লাহ এই উদাহরণের দ্বারা কী বোঝাতে চেয়েছেন?) অর্থাৎ জাহান্নামের প্রহরীদের এই সংখ্যা দ্বারা। হুসাইন বিন ফজল বলেন: সূরাটি মাক্কী এবং মক্কায় কোনো নিফাক ছিল না। তাই এই আয়াতে 'ব্যাধি' বলতে বিরোধিতাকে বোঝানো হয়েছে এবং 'কাফিরগণ' বলতে আরবের মুশরিকদের বোঝানো হয়েছে। তবে অধিকাংশ মুফাসসির প্রথম মতটির পক্ষেই অবস্থান নিয়েছেন। 'ব্যাধি' বলতে সংশয় ও সন্দেহ বোঝানোও সম্ভব, কারণ মক্কাবাসীদের অধিকাংশই ছিল সংশয়বাদী, আবার কেউ কেউ ছিল মিথ্যারোপের ব্যাপারে দৃঢ়প্রতিজ্ঞ। তাদের সম্পর্কে সংবাদ দিয়ে মহান আল্লাহর বাণী: (আল্লাহ কী চেয়েছেন) অর্থাৎ সম্প্রতি তিনি যে সংখ্যার উল্লেখ করেছেন তা দিয়ে তিনি কী বুঝিয়েছেন?

অর্থাৎ এটি কেমন কথা! লাইস বলেন: 'মাছাল' অর্থ হলো কথা বা বর্ণনা। এরই উদাহরণ হলো আল্লাহর বাণী: 'মুত্তাকীদের যে জান্নাতের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে তার উদাহরণ'—অর্থাৎ তার বর্ণনা ও সংবাদ। (এভাবে) অর্থাৎ যেভাবে আল্লাহ আবু জাহেল ও জাহান্নামের প্রহরীদের অস্বীকারকারী তার সাথীদের পথভ্রষ্ট করেছেন, (আল্লাহ পথভ্রষ্ট করেন) অর্থাৎ লাঞ্ছিত ও অন্ধ করেন যাকে তিনি ইচ্ছা করেন, (এবং হিদায়াত দেন) অর্থাৎ সঠিক পথ প্রদর্শন করেন যাকে তিনি ইচ্ছা করেন, যেভাবে তিনি মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথীদের সঠিক পথ দেখিয়েছেন। আবার কেউ কেউ বলেছেন: একইভাবে আল্লাহ যাকে ইচ্ছা জান্নাত থেকে বিচ্যুত করেন এবং যাকে ইচ্ছা জান্নাতের দিকে পরিচালিত করেন।

(আর আপনার রবের বাহিনী সম্পর্কে কেউ জানে না তিনি ছাড়া) অর্থাৎ আপনার রবের সেই ফেরেশতাদের সংখ্যা তিনি ছাড়া আর কেউ জানে না যাদেরকে তিনি জাহান্নামীদের শাস্তি দেওয়ার জন্য সৃষ্টি করেছেন। অর্থাৎ একমাত্র মহান আল্লাহই তা জানেন। এটি আবু জাহেলের উক্তির উত্তর, যখন সে বলেছিল: 'মুহাম্মদের বাহিনী কি মাত্র উনিশ জন!' ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হুনাইনের যুদ্ধলব্ধ সম্পদ বণ্টন করছিলেন, এমতাবস্থায় জিবরাঈল আলাইহিস সালাম এসে তাঁর নিকট বসলেন। তখন একজন ফেরেশতা এসে বললেন: নিশ্চয়ই আপনার রব আপনাকে আদেশ দিচ্ছেন...

বাংলা তাফসীর

এমন এমন মাধ্যমে। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আশঙ্কা করলেন যে তিনি হয়তো কোনো শয়তান হবেন, ফলে তিনি বললেন: (হে জিবরীল, আপনি কি তাকে চেনেন?)। তিনি উত্তর দিলেন: তিনি একজন ফেরেশতা, আর আপনার রবের সকল ফেরেশতাকে আমি চিনি না। আওযাঈ (র.) বলেন: মূসা (আ.) বলেছিলেন: "হে আমার রব, আসমানে কারা আছে? তিনি বললেন: আমার ফেরেশতারা। তিনি বললেন: হে আমার রব, তাদের সংখ্যা কত? তিনি বললেন: বারো «১» টি গোত্র। তিনি বললেন: প্রতিটি গোত্রের সংখ্যা কত? তিনি বললেন: মাটির কণার সংখ্যার সমান।" ছালাবী (র.) এই উভয় বর্ণনা উল্লেখ করেছেন। তিরমিযীতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে: (আকাশ চড়চড় শব্দ করছে «২» আর চড়চড় শব্দ করাই তার জন্য সমীচীন, কারণ তাতে চার আঙুল পরিমাণ জায়গাও নেই যেখানে কোনো না কোনো ফেরেশতা আল্লাহর উদ্দেশ্যে সিজদাবনত হয়ে নিজের কপাল ঠেকিয়ে রাখেনি)।

মহান আল্লাহর বাণী: (আর এটি তো মানুষের জন্য উপদেশ বৈ নয়) অর্থাৎ নিদর্শনাবলি, দলিল-প্রমাণ এবং কুরআন। বলা হয়েছে: (আর এটি নয়) অর্থাৎ এই আগুন যা হলো সাকার, তা উপদেশ বা শিক্ষা ছাড়া আর কিছুই নয় (মানুষের জন্য) অর্থাৎ সৃষ্টিজগতর জন্য। আরও বলা হয়েছে: দুনিয়ার আগুন হলো আখিরাতের আগুনের স্মারক; এটি যাযজাজ (র.) বলেছেন। কেউ কেউ বলেন: অর্থাৎ এই সংখ্যা মানুষের জন্য উপদেশস্বরূপ যাতে তারা শিক্ষা গ্রহণ করে এবং মহান আল্লাহর কুদরতের পূর্ণতা সম্পর্কে জানতে পারে, আর এটিও যে তাঁর কোনো সাহায্যকারী বা সহযোগীর প্রয়োজন নেই। এই মতানুসারে মহান আল্লাহর বাণী 'আর এটি নয়'-এর সর্বনামটি 'বাহিনী'র দিকে প্রত্যাবর্তন করেছে, কারণ এটিই নিকটতম উল্লেখকৃত বিষয়।

‌‌[সূরা আল-মুদ্দাসসির (৭৪): আয়াত ৩২ থেকে ৪৮]কখনও নয়, চাঁদের শপথ (৩২) এবং রাতের শপথ যখন তার অবসান ঘটে (৩৩) এবং সুবহের শপথ যখন তা উদ্ভাসিত হয় (৩৪) নিশ্চয়ই তা এক গুরুতর বিষয় (৩৫) মানুষের জন্য সতর্ককারী (৩৬)তোমাদের মধ্যে যে চায় অগ্রগামী হতে অথবা পিছিয়ে থাকতে (৩৭) প্রত্যেক আত্মা তার অর্জিত আমলের দায়ে দায়বদ্ধ (৩৮) তবে ডানদিকের লোকগণ ব্যতীত (৩৯) তারা জান্নাতসমূহে থাকবে এবং একে অপরকে জিজ্ঞাসা করবে (৪০) অপরাধীদের সম্পর্কে (৪১)"কিসে তোমাদের সাকারে (জাহান্নামে) নিক্ষেপ করল?" (৪২) তারা বলবে, "আমরা সালাত আদায়কারীদের অন্তর্ভুক্ত ছিলাম না" (৪৩) "এবং আমরা অভাবগ্রস্তদের অন্নদান করতাম না" (৪৪) "এবং আমরা অনর্থক আলাপকারীদের সাথে মত্ত থাকতাম" (৪৫) "এবং আমরা বিচার দিবসকে অস্বীকার করতাম" (৪৬)"যতক্ষণ না আমাদের কাছে নিশ্চিত বিশ্বাস (মৃত্যু) আসলো" (৪৭) অতএব সুপারিশকারীদের সুপারিশ তাদের কোনো উপকারে আসবে না (৪৮)(১).

মূল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই আছে। তবে সঠিক হলো: বারো।(২). আল-অতীত: হাওদার (উটের জিনের) শব্দ। উটের শব্দ ও তাদের ডাককেও অতীত বলা হয়। অর্থাৎ এতে ফেরেশতাদের আধিক্য আকাশকে এতই ভারাক্রান্ত করেছে যে তা শব্দ করছে। এটি ফেরেশতাদের সংখ্যাধিক্যের ঘোষণা প্রদানের জন্য একটি উপমা বা রূপক, যদিও সেখানে কোনো বাস্তব শব্দ নেই। (আন-নিহায়াহ)।

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (কখনোই নয়, চাঁদের শপথ) আল-ফাররা বলেন: 'কাল্লা' (কখনোই নয়) শব্দটি শপথের সাথে সংযুক্তি বা প্রারম্ভিক অব্যয় হিসেবে এসেছে; এর অন্তর্নিহিত অর্থ হলো— 'চাঁদের শপথ'। আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো 'সত্যিই চাঁদের শপথ'। এই দুটি ব্যাখ্যা অনুযায়ী 'কাল্লা' শব্দের ওপর থামা (ওয়াকফ করা) যাবে না। তবে ইমাম তাবারী এর ওপর বিরতি দেয়া বৈধ মনে করেছেন এবং একে সেই ব্যক্তিদের প্রতি প্রত্যাখ্যান হিসেবে গণ্য করেছেন যারা ধারণা করত যে, তারা জাহান্নামের রক্ষীদের মোকাবিলা করতে পারবে। অর্থাৎ, বিষয়টি তেমন নয় যেমনটি সেই ব্যক্তি দাবি করে যে জাহান্নামের রক্ষীদের মোকাবিলা করার ধারণা পোষণ করে।

অতঃপর মহান আল্লাহ চাঁদের শপথ এবং এরপর যা উল্লেখ করা হয়েছে তার শপথ করেছেন। তিনি বলেছেন: 'এবং রাতের শপথ যখন তা প্রস্থান করে', অর্থাৎ চলে যায়; 'দাবারা' শব্দের অর্থও অনুরূপ। নাফে, হামযাহ এবং হাফস 'ইয আদবারা' পড়েছেন। অবশিষ্ট ক্বারীগণ আলিফসহ 'ইযা' এবং আলিফ ছাড়া 'দাবারা' পড়েছেন। এ দুটি একই অর্থবোধক দুটি ভাষা রীতি। বলা হয়ে থাকে: 'দাবারা' ও 'আদবারা'; একইভাবে 'কাবিলা আল-লাইল' ও 'আকবালা' (রাতের আগমন ঘটা)। ভাষাবিদগণ বলেন: গত হওয়া গতকাল (আল-দাবির বা আল-মুদবির)। সাখর ইবনে আমর ইবনে আশ-শারীদ আস-সুলামী বলেছেন:

এবং নিশ্চয়ই আমরা তোমাদের জোড়ায় জোড়ায় ও একাকী হত্যা করেছি … আর আমি মুররাহ-কে ছেড়ে এসেছি গত হওয়া গতকালের মতো।

এটি 'আল-মুদবির' পাঠেও বর্ণিত হয়েছে। এটি আল-ফাররা ও আল-আখফাশের অভিমত। কিছু ভাষাবিদ বলেছেন: 'দাবারা আল-লাইল' অর্থ যখন রাত অতিক্রান্ত হয়ে যায়, আর 'আদবারা' অর্থ যখন প্রস্থান শুরু করে। মুজাহিদ বলেন: আমি ইবনে আব্বাসকে আল্লাহর বাণী 'এবং রাতের শপথ যখন তা প্রস্থান করে' সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলাম। তিনি চুপ থাকলেন, অবশেষে যখন রাত শেষ হয়ে গেল তখন বললেন: হে মুজাহিদ, এটিই সেই সময় যখন রাত প্রস্থান করে। মুহাম্মদ ইবনে আস-সামাইফা 'ওয়া আল-লাইলি ইয আদবারা' দুটি আলিফ যোগে পড়েছেন। আবদুল্লাহ ও উবাই-এর মাসহাফেও এভাবে দুটি আলিফসহ রয়েছে। কুতরুব বলেন: যারা 'দাবারা' পড়েছেন, তার অর্থ হলো 'আগমন করা'; যেমন আরবদের কথা— অমুক ব্যক্তি 'দাবারা', অর্থাৎ যখন সে আমার পেছন দিক থেকে এল।

আবু আমর বলেন: এটি কুরাইশদের ভাষা। ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত এক বর্ণনায় আছে যে, তিনি বলেছেন: সঠিক হলো 'আদবারা'; কারণ উটের পিঠেই তো 'দাবারা' (ক্ষত হওয়া বা পেছনে পড়া) ঘটে। আবু উবাইদ 'ইযা আদবারা' পাঠটিকে পছন্দ করেছেন। তিনি বলেন: কারণ এটি তার পরবর্তী শব্দগুলোর সাথে অধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ। আপনি কি লক্ষ্য করেন না যে আল্লাহ বলছেন: 'এবং প্রভাতের শপথ যখন তা আলোকিত হয়'? এমতাবস্থায় একটিতে 'ইয' এবং অন্যটিতে 'ইযা' কীভাবে হতে পারে? আর কুরআনের কোথাও কোনো শপথমূলক বাক্যের পরে 'ইয' ব্যবহৃত হয়নি, বরং সর্বদা 'ইযা' ব্যবহৃত হয়েছে। 'আসফারা' শব্দের অর্থ হলো: আলোকিত হওয়া।

সাধারণের পাঠ হলো আলিফসহ 'আসফারা'। ইবনে আস-সামাইফা 'সাফারা' পড়েছেন। এ দুটিই সমর্থিত ভাষা রীতি। বলা হয়: অমুকের মুখমণ্ডল 'সাফারা' বা 'আসফারা' হয়েছে, অর্থাৎ যখন তা উজ্জ্বল হয়। হাদিসে এসেছে: (তোমরা ফজরকে ফর্সা বা আলোকিত করে আদায় করো, কেননা এতে সওয়াব বেশি) অর্থাৎ ফজর সালাত ফর্সা হওয়ার সময় আদায় করো। কেউ কেউ বলেছেন: একে আলোকিত হওয়া পর্যন্ত দীর্ঘ করো। 'আল-ইসফার' মানে হলো আলো বিচ্ছুরণ। তার মুখমণ্ডল সৌন্দর্যে 'আসফারা' হয়েছে, অর্থাৎ উজ্জ্বল হয়েছে। আর কোনো নারী যখন তার মুখমণ্ডল উন্মোচন করে তখন তাকে 'সাফারা' বলা হয় এবং তিনি হলেন 'সাফির' (উন্মোচিকা)।

এটি অন্ধকার ঝেঁটিয়ে দূর করা (সাফারা) থেকেও হতে পারে, যেমন ঘর ঝাড়ু দেয়া (সাফারা) হয়। এখান থেকেই 'আস-সাফির' শব্দটি এসেছে, যা গাছের ঝরে পড়া পাতাকে বোঝায়; বলা হয় যে একে 'সাফির' নামকরণ করা হয়েছে কারণ বাতাস একে ঝেঁটিয়ে নিয়ে যায়। আর 'আল-মিসফারাহ' মানে হলো ঝাড়ু।

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয়ই এটি এক বড় বিপদ) এটি শপথের উত্তর। অর্থাৎ, নিশ্চয়ই এই জাহান্নাম এক বড় বিপদ বা মহাবিপদসমূহের অন্তর্ভুক্ত। মুকাতিলের তাফসিরে আছে যে, 'আল-কুবর' জাহান্নামের নামসমূহের একটি। ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, 'ইন্নাহা' অর্থাৎ মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে তাদের মিথ্যা প্রতিপন্ন করা এক মহা অপরাধ বা কবীরা গুনাহসমূহের অন্তর্ভুক্ত। আরও বলা হয়েছে যে, কিয়ামত সংঘটিত হওয়া এক মহা ঘটনা। আর 'আল-কুবর' অর্থ হলো শাস্তিসমূহের মধ্যে সবচেয়ে গুরুতরগুলো। রাজেয (ছন্দকার) বলেন:হে মুআল্লার পুত্র! নেমে এসেছে এক মহা বিপদ … কালের এক দুর্যোগ এবং কঠিন বিপর্যয়আর 'আল-কুবর' এর একবচন হলো 'কুবরা', যেমন 'সুগরা' এর বহুবচন 'সুগার' এবং 'উজমা' এর বহুবচন 'উজাম'।

সাধারণ পাঠকরা 'লা-ইহদা' পাঠ করেছেন, যা মূলত স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবে গঠিত একটি বিশেষ্য, এটি পুংলিঙ্গ থেকে গঠিত নয়, যেমন 'উকবা' ও 'উখরা'। এর আলিফটি 'আলিফে কাতয়ী', যা অন্য শব্দের সাথে মিলিয়ে পড়ার সময় বিলুপ্ত হয় না। জারীর ইবন হাযিম ইবন কাসীর থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি হামযা বাদ দিয়ে 'ইন্নাহা লাহদাল কুবর' পাঠ করেছেন। (মানুষের জন্য সতর্ককারী) এখানে জাহান্নামকে বুঝানো হয়েছে। অর্থাৎ বর্ণিত এই জাহান্নাম মানুষের জন্য সতর্ককারী। এটি 'ইন্নাহা' এর অন্তর্নিহিত সর্বনাম থেকে 'হাল' (অবস্থা) হওয়ার কারণে নসব (যবর) যুক্ত হয়েছে; যা আয-যাজ্জাজ বলেছেন।

একে পুংলিঙ্গ হিসেবে আনা হয়েছে কারণ এর অর্থ 'আযাব' (শাস্তি), অথবা এর দ্বারা সতর্ক করা উদ্দেশ্য করা হয়েছে গুণবাচক অর্থে, যেমন তারা বলে থাকে: 'তালাকপ্রাপ্তা নারী' ও 'পবিত্রা নারী'। আল-খালিল বলেন: 'নাযীর' হলো 'নাকীর' এর মতো একটি মাসদার (ক্রিয়ামূল), এ কারণেই একে স্ত্রীলিঙ্গের গুণ হিসেবে ব্যবহার করা যায়। আল-হাসান বলেন: আল্লাহর কসম, সৃষ্টিজগতকে এর চেয়ে ভয়ংকর আর কোনো কিছু দ্বারা সতর্ক করা হয়নি। আবার বলা হয়েছে, 'নাযীর' দ্বারা মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে বুঝানো হয়েছে। অর্থাৎ মানুষের জন্য সতর্ককারী হিসেবে দাঁড়ান।

এক্ষেত্রে 'নাযীর' শব্দটি সূরার শুরুতে থাকা 'কুম' (দাঁড়ান) শব্দের 'হাল' (অবস্থা) হবে, যেখানে বলা হয়েছে: "দাঁড়ান এবং সতর্ক করুন" [আল-মুদ্দাসসির: ২]। এটি আবু আলী আল-ফারিসি এবং ইবনে যায়িদ বলেছেন, এবং ইবনে আব্বাস থেকেও বর্ণিত হয়েছে; তবে আল-ফাররা একে অস্বীকার করেছেন। ইবনুল আনবারি বলেন: কিছু মুফাসসির বলেছেন এর অর্থ হলো—হে চাদরাবৃত! মানুষের জন্য সতর্ককারী হিসেবে দাঁড়ান। তবে এটি দুর্বল মত, কারণ পূর্ববর্তী কথার সাথে এর ব্যবধান অনেক বেশি হয়ে গেছে। আরও বলা হয়েছে যে, এটি মহান আল্লাহর একটি গুণ। আবু মুয়াবিয়া আদ-দারীর বর্ণনা করেন: ইসমাঈল ইবন সামী আমাদের কাছে আবু রাযীন থেকে (মানুষের জন্য সতর্ককারী) আয়াতের ব্যাখ্যায় বর্ণনা করেন যে, আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা বলেন: আমি তোমাদের জন্য এ থেকে সতর্ককারী, সুতরাং তোমরা একে ভয় করো।

এবং এই মত অনুযায়ী 'নাযীর' শব্দটি 'হাল' হিসেবে নসব হয়েছে। অর্থাৎ, আমি জাহান্নামবাসীদের কেবল ফেরেশতাই বানিয়েছি মানুষকে এর মাধ্যমে সতর্ককারী হিসেবে। আরও বলা হয়েছে যে, এটি মহান আল্লাহর বাণী "আপনার পালনকর্তার বাহিনী সম্পর্কে একমাত্র তিনিই জানেন" এর অন্তর্গত 'হুয়া' (তিনি) সর্বনাম থেকে 'হাল' হয়েছে। আবার বলা হয়েছে যে, এটি মাসদারের (ক্রিয়ামূল) স্থলাভিষিক্ত, যেন তিনি বলেছেন: মানুষের জন্য সতর্কবার্তা। আল-ফাররা বলেন: 'নাযীর' শব্দটি 'ইনযার' (সতর্ক করা) অর্থে হওয়া সম্ভব, অর্থাৎ আপনি সতর্ক করার মতো সতর্ক করুন। এটি মহান আল্লাহর বাণীর মতো: "অতঃপর আমার সতর্কবাণী কেমন ছিল" অর্থাৎ আমার সতর্ক করা।

সুতরাং এই অর্থ অনুযায়ী এটি ফিরে যাবে...