তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১৯ পৃষ্ঠা ৮৬-৯০

বাংলা তাফসীর

সূরার শুরুতে, অর্থাৎ (উঠুন এবং সতর্ক করুন) এখানে সতর্ক করা অর্থে। বলা হয়েছে: এটি একটি উহ্য ক্রিয়ার কারণে মানসুব (নসবযুক্ত) হয়েছে। ইবন আবি আবলাহ 'নাযীরুন' রফ্ (পেশ) যোগে পড়েছেন, যা উহ্য সর্বনাম 'হুয়া' এর খবর হিসেবে গণ্য। আরও বলা হয়েছে: অর্থাৎ কুরআন হলো মানবজাতির জন্য সতর্ককারী, কারণ এতে পুরস্কারের প্রতিশ্রুতি ও শাস্তির হুঁশিয়ারি নিহিত রয়েছে। মহান আল্লাহর বাণী: (তোমাদের মধ্যে যে চায় অগ্রগামী হতে অথবা পিছিয়ে থাকতে) এখানে 'লাম' অব্যয়টি 'নাযীরান' শব্দের সাথে সংশ্লিষ্ট। অর্থাৎ এটি সেই ব্যক্তির জন্য সতর্ককারী যে তোমাদের মধ্যে কল্যাণ ও আনুগত্যের দিকে অগ্রসর হতে চায়, অথবা মন্দ ও অবাধ্যতার দিকে পিছিয়ে থাকতে চায়।

এর অনুরূপ আয়াত হলো: (অবশ্যই আমি অবগত আছি তোমাদের মধ্যে যারা অগ্রগামী হয়েছে) [হিজর: ২৪] অর্থাৎ কল্যাণের ক্ষেত্রে, (এবং অবশ্যই আমি অবগত আছি যারা পশ্চাদগামী হয়েছে) [হিজর: ২৪] তা থেকে। হাসান বসরী বলেন: এটি একটি ধমক ও হুঁশিয়ারি, যদিও তা বর্ণনামূলক বাক্যের আকারে এসেছে। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: (অতএব যার ইচ্ছা সে ঈমান আনুক এবং যার ইচ্ছা সে কুফরি করুক) [কাহফ: ২৯]। কোনো কোনো ব্যাখ্যাকার বলেছেন: এর অর্থ হলো আল্লাহ যার জন্য ইচ্ছা করেন যে সে অগ্রগামী হবে অথবা পিছিয়ে পড়বে। ফলে ইচ্ছা মহান আল্লাহর সাথে সংশ্লিষ্ট; আর অগ্রগামী হওয়া হলো ঈমান এবং পিছিয়ে থাকা হলো কুফরি।

ইবন আব্বাস বলতেন: এটি একটি হুঁশিয়ারি এবং এ সংবাদ প্রদান যে, যে ব্যক্তি আনুগত্য ও মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রতি ঈমানের দিকে অগ্রসর হবে তাকে চিরস্থায়ী প্রতিদান দেওয়া হবে, আর যে ব্যক্তি আনুগত্য থেকে পিছিয়ে থাকবে এবং মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে মিথ্যা প্রতিপন্ন করবে তাকে নিরবচ্ছিন্ন শাস্তি প্রদান করা হবে। সুদ্দী বলেন: তোমাদের মধ্যে যে চায় পূর্বে উল্লেখিত আগুনের দিকে অগ্রসর হতে অথবা তা থেকে পিছিয়ে জান্নাতের দিকে যেতে। মহান আল্লাহর বাণী: (প্রত্যেক ব্যক্তি তার কৃতকর্মের দায়ে আবদ্ধ) অর্থাৎ নিজ উপার্জনের কারণে বন্ধককৃত, নিজের আমলের কারণে পাকড়াওকৃত; হয় তার আমল তাকে মুক্ত করবে নতুবা তাকে ধ্বংস করবে।

এখানে 'রাহিনাহ' শব্দটি মহান আল্লাহর বাণী: (প্রত্যেক ব্যক্তি তার কৃতকর্মের দায়ে দায়বদ্ধ) [তুর: ২১] এর 'রাহিন' শব্দের স্ত্রীলিঙ্গ রূপ নয় 'নফস' শব্দটি স্ত্রীলিঙ্গ হওয়ার কারণে। কারণ যদি এটি গুণবাচক শব্দ হতো তবে 'রাহিন' বলা হতো, যেহেতু 'ফাঈল' ওজনের শব্দ 'মাফউল' অর্থে ব্যবহৃত হলে তা পুংলিঙ্গ ও স্ত্রীলিঙ্গ উভয়ের ক্ষেত্রে অভিন্ন থাকে। বরং এটি 'রাহন' (বন্ধক) অর্থে একটি বিশেষ্য, যেমন 'শাতিমাহ' শব্দটি 'শাতম' (গালি) অর্থে ব্যবহৃত হয়। যেন বলা হয়েছে: প্রত্যেক সত্তা তার উপার্জনের জন্য বন্ধকস্বরূপ। হামাসার একটি কবিতায় এসেছে:কুওয়াইকাবের উঁচু ভূমিতে যে অবস্থান করছে তার মৃত্যুর পর...

সে তো এখন ধূলি ও পাথর বিশিষ্ট কবরের এক বন্ধকী।যেন তিনি বলেছেন কবরের বন্ধক। এর মর্মার্থ হলো: প্রত্যেক ব্যক্তি তার কৃতকর্মের বিনিময়ে আল্লাহর নিকট এমন এক বন্ধক যা মুক্ত নয় (ডানদিকের লোকরা ব্যতীত), কেননা তারা তাদের গোনাহের কারণে আবদ্ধ থাকবে না। তাদের পরিচয় নির্ধারণে মতভেদ রয়েছে; ইবন আব্বাস বলেন: তারা হলেন ফেরেশতাগণ।(১) না’ফ: ভূমির এমন উঁচু স্থান যা আড়াআড়িভাবে বিস্তৃত। কবিতাটি আবদুর রহমান বিন যাইদ আল-উজরির; তার ভাই নিহত হলে তাকে রক্তপণ গ্রহণের প্রস্তাব দেওয়া হয়, কিন্তু তিনি তা গ্রহণ করতে অস্বীকার করে প্রতিশোধ গ্রহণ করেন।

বাংলা তাফসীর

আলি ইবনে আবি তালিব বলেন: মুসলিমদের সন্তানগণ কোনো কিছু অর্জন (গুনাহ) করেনি যে তাদের অর্জিত কর্মের বিনিময়ে তাদের দায়বদ্ধ করা হবে। দাহহাক বলেন: তারা হলেন ঐসব ব্যক্তি যাদের জন্য আল্লাহর পক্ষ থেকে পূর্বেই কল্যাণ নির্ধারিত হয়েছে। ইবনে জুরাইজ থেকেও অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে; তিনি বলেন: প্রতিটি আত্মা তার কৃতকর্মের জন্য দায়বদ্ধ, তবে ডানদিকের অধিকারীরা (আসহাবুল ইয়ামিন) ব্যতীত; আর তারা হলো জান্নাতবাসী, কেননা তাদের হিসাব নেওয়া হবে না। মুকাতিলও অনুরূপ বলেছেন: তারা হলো ঐসব জান্নাতবাসী যারা চুক্তির দিনে (মিছাক) আদমের ডান পাশে ছিল, যখন আল্লাহ তাদের সম্পর্কে বলেছিলেন: ‘এরা জান্নাতে যাবে এবং এতে আমি পরোয়া করি না।’ হাসান ও ইবনে কায়সান বলেন: তারা হলেন একনিষ্ঠ মুসলিম যারা দায়বদ্ধ নন, কারণ তারা তাদের ওপর অর্পিত দায়িত্ব পালন করেছেন।

আবু জাবইয়ান ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেছেন: তারা হলেন মুসলিমগণ। কেউ কেউ বলেছেন: সত্যের অনুসারী ও ঈমানদারগণ ব্যতীত। আবার বলা হয়েছে: তারা হলেন ঐসব ব্যক্তি যাদের আমলনামা তাদের ডান হাতে দেওয়া হবে। আবু জাফর আল-বাকির বলেন: আমরা এবং আমাদের অনুসারীরাই হলাম আসহাবুল ইয়ামিন, আর যারা আমাদের আহলে বাইতের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করে, তারাই দায়বদ্ধ। হাকাম বলেন: তারা হলেন ঐসব ব্যক্তি যাদের আল্লাহ তাঁর ইবাদতের জন্য মনোনীত করেছেন, তাই তারা দায়বদ্ধতার অন্তর্ভুক্ত হননি; কারণ তারা আল্লাহর সেবক ও মনোনীত বান্দা এবং তাদের কৃতকর্ম তাদের কোনো ক্ষতি করেনি।

কাসিম বলেন: প্রতিটি আত্মাই তার কৃত ভালো বা মন্দ কাজের জন্য পাকড়াও হবে, তবে তারা ব্যতীত যারা আমল বা ইবাদতের পরিবর্তে অনুগ্রহ ও রহমতের ওপর ভরসা করে। সুতরাং যে কেউ নিজের আমলের ওপর নির্ভর করবে সে দায়বদ্ধ হবে, আর যে ব্যক্তি অনুগ্রহের ওপর ভরসা করবে তাকে পাকড়াও করা হবে না। ‘জান্নাতসমূহে’ অর্থাৎ উদ্যানসমূহে তারা ‘জিজ্ঞাসাবাদ করবে’ অর্থাৎ তারা জিজ্ঞেস করবে (অপরাধীদের সম্পর্কে) অর্থাৎ মুশরিকদের সম্পর্কে: ‘কিসে তোমাদের পরিচালিত করল’ অর্থাৎ কিসে তোমাদের দাখিল করল ‘জাহান্নামে (সাকার)?’ যেমনটি বলা হয়: ‘আমি সুতোটি এর মধ্যে প্রবেশ করালাম’, অর্থাৎ আমি তা এতে দাখিল করলাম।

কালবি বলেন: জান্নাতবাসীদের মধ্য থেকে একজন ব্যক্তি জাহান্নামীদের একজনকে তার নাম ধরে ডাকবে এবং বলবে: ‘হে অমুক!’ আবদুল্লাহ ইবনে জুবায়েরের কিরাআতে রয়েছে: ‘হে অমুক, কিসে তোমাকে জাহান্নামে দাখিল করল?’ তার থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, উমর ইবনুল খাত্তাব পড়েছেন: ‘হে অমুক, কিসে তোমাদের জাহান্নামে দাখিল করল?’ এটি মূলত ব্যাখ্যামূলক কিরাআত, এটি কুরআনের মূল পাঠ নয় যেমনটি কুরআন নিয়ে অপবাদ দানকারীরা দাবি করে থাকে; এ কথা আবু বকর ইবনুল আনবারি বলেছেন। আরও বলা হয়েছে যে: মুমিনগণ ফেরেশতাদের কাছে তাদের আত্মীয়-স্বজন সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করবেন, তখন ফেরেশতারা মুশরিকদের জিজ্ঞেস করবে: ‘কিসে তোমাদের জাহান্নামে দাখিল করল?’ আল-ফাররা বলেন: এর মধ্যে এমন প্রমাণ রয়েছে যা এই মতকে শক্তিশালী করে যে, আসহাবুল ইয়ামিন হলো শিশুরা, কারণ তারা গুনাহ সম্পর্কে অবগত নয়।

তারা বলবে, অর্থাৎ জাহান্নামীরা: ‘আমরা মুসল্লিদের অন্তর্ভুক্ত ছিলাম না’, অর্থাৎ ঐসব মুমিনদের অন্তর্ভুক্ত ছিলাম না যারা নামাজ পড়ে। (এবং আমরা অভাবগ্রস্তদের অন্নদান করতাম না) অর্থাৎ আমরা সদকা দিতাম না। (আর আমরা অনর্থক আলোচনাকারীদের সাথে অনর্থক আলোচনায় লিপ্ত হতাম) অর্থাৎ আমরা বাতিলপন্থীদের সাথে তাদের বাতিলের বিষয়ে মেলামেশা করতাম। ইবনে যায়দ বলেন: আমরা মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বিষয়ে যারা অনর্থক কথা বলত তাদের সাথে শরিক হতাম; আর তা ছিল তাদের উক্তি—আল্লাহ তাদের ওপর লানত করুন—যে তিনি একজন গণক, পাগল, কবি বা জাদুকর।

বাংলা তাফসীর

আস-সুদ্দী বলেছেন: অর্থাৎ আমরা অস্বীকারকারীদের সাথে সত্যকে অস্বীকার করতাম। কাতাদাহ বলেছেন: যখনই কোনো পথভ্রষ্ট ব্যক্তি পথভ্রষ্ট হতো, আমরাও তার সাথে পথভ্রষ্ট হতাম। আর বলা হয়েছে এর অর্থ হলো: আমরা অনুসারী ছিলাম, আমরা নেতা বা অনুসরণীয় ছিলাম না। (এবং আমরা প্রতিদান দিবসকে অস্বীকার করতাম) অর্থাৎ আমরা কিয়ামত দিবস তথা প্রতিফল ও বিচারের দিনকে বিশ্বাস করতাম না। মহান আল্লাহর বাণী: (যতক্ষণ না আমাদের নিকট নিশ্চিত বিষয় তথা মৃত্যু উপস্থিত হয়েছে) অর্থাৎ মৃত্যু আমাদের নিকট এসেছে এবং আমাদের ওপর আপতিত হয়েছে; আর এ অর্থেই মহান আল্লাহর বাণী: "এবং আপনার রবের ইবাদত করুন যতক্ষণ না আপনার নিকট নিশ্চিত বিষয় (মৃত্যু) আসে"[আল-হিজর: ৯৯]।

মহান আল্লাহর বাণী: (অতএব সুপারিশকারীদের সুপারিশ তাদের কোনো উপকারে আসবে না) এটি গুনাহগারদের জন্য সুপারিশ সাব্যস্ত হওয়ার দলিল। বিষয়টি হলো—তাওহীদপন্থীদের একদল লোক তাদের পাপের কারণে শাস্তি ভোগ করবে, অতঃপর তাদের জন্য সুপারিশ করা হবে। তখন আল্লাহ তাঁর একত্ববাদ এবং সুপারিশের বদৌলতে তাদের প্রতি দয়া করবেন এবং তারা জাহান্নাম থেকে মুক্তি পাবে। কিন্তু কাফেরদের জন্য কোনো সুপারিশকারী নেই যে তাদের জন্য সুপারিশ করবে। আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেন: তোমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম চারজনের চতুর্থ জন হিসেবে সুপারিশ করবেন: জিবরাঈল, অতঃপর ইবরাহীম, অতঃপর মুসা অথবা ঈসা «২», অতঃপর তোমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম।

এরপর ফেরেশতাগণ, এরপর নবীগণ, এরপর ছিদ্দীকগণ, তারপর শহীদগণ সুপারিশ করবেন। আর একদল লোক জাহান্নামে থেকে যাবে। তাদের বলা হবে: কিসে তোমাদের সাকার-এ (জাহান্নামে) প্রবেশ করালো? তারা বলবে: আমরা নামাযীদের অন্তর্ভুক্ত ছিলাম না এবং আমরা মিসকীনদের অন্নদান করতাম না... তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: (অতএব সুপারিশকারীদের সুপারিশ তাদের কোনো উপকারে আসবে না)। আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ বলেন: এরাই হলো তারা যারা জাহান্নামে অবশিষ্ট থাকবে। আর আমরা ‘আত-তাযকিরাহ’ গ্রন্থে এর সনদ উল্লেখ করেছি। ‌‌[সূরা আল-মুদ্দাসসির (৭৪): আয়াত ৪৯ থেকে ৫৩]অতএব তাদের কী হয়েছে যে, তারা উপদেশ থেকে মুখ ফিরিয়ে নিচ্ছে?

(৪৯) যেন তারা ভীত-সন্ত্রস্ত বন্য গাধা, (৫০) যা সিংহের ভয়ে পলায়নরত। (৫১) বরং তাদের প্রত্যেকেই চায় যে, তাকে একটি উন্মুক্ত কিতাব প্রদান করা হোক। (৫২) কখনোই নয়, বরং তারা আখিরাতকে ভয় করে না। (৫৩)মহান আল্লাহর বাণী: (অতএব তাদের কী হয়েছে যে, তারা উপদেশ থেকে মুখ ফিরিয়ে নিচ্ছে?) অর্থাৎ মক্কাবাসীদের কী হয়েছে যে, তারা আপনি যা নিয়ে এসেছেন তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে এবং বিমুখ হয়েছে। মুকাতিলের তাফসীরে আছে: কুরআন থেকে বিমুখ হওয়া দুই প্রকার: একটি হলো প্রত্যাখ্যান ও অস্বীকার করা, আর অন্যটি হলো কুরআনের বিধান অনুযায়ী আমল বর্জন করা। আর ‘মু’রিদ্বীন’ শব্দটি ‘হাল’ (অবস্থা) হিসেবে ‘নসব’ হয়েছে, যা ‘লাহুম’ এর ‘হা’ এবং ‘মীম’ সর্বনাম থেকে আগত।

এখানে ‘লাম’ হরফটি ক্রিয়ার অর্থ প্রদান করছে, তাই ‘হাল’ হিসেবে শব্দটি ক্রিয়াগত অর্থের ভিত্তিতে ‘নসব’ হয়েছে। (যেন তারা) অর্থাৎ যেন এই কাফেররা মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নিকট থেকে পলায়নের ক্ষেত্রে (ভীত-সন্ত্রস্ত গাধা)। ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেন: এর দ্বারা বন্য গাধা বোঝানো হয়েছে।(১). দেখুন ১০ম খণ্ড, পৃষ্ঠা ৬৪।(২). ‘হা’ ও ‘লাম’ পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: (এবং ঈসা)।

বাংলা তাফসীর

ইমাম নাফি‘ ও ইবন আমির ‘ফা’ বর্ণে ফাতহা যোগে পাঠ করেছেন, যার অর্থ হলো—ভীত-সন্ত্রস্ত। এটিই আবু উবাইদ ও আবু হাতিম পছন্দ করেছেন। অন্য কিরাত বিশেষজ্ঞগণ ‘কাসরা’ যোগে পাঠ করেছেন, যার অর্থ—পলায়নকারী। বলা হয়ে থাকে, ‘নাফরাত’ ও ‘ইস্তানফরাত’ একই অর্থবোধক, যেমন ‘আজিবতু’ ও ‘ইস্তা‘জাবতু’ অথবা ‘সাখিরতু’ ও ‘ইস্তাসখারতু’ একই অর্থে ব্যবহৃত হয়। এ প্রসঙ্গে আল-ফাররা নিমোক্ত পঙ্ক্তি আবৃত্তি করেছেন:তোমার গাধাকে আটকে রাখো, নিশ্চয়ই সে পলায়নপর … এমন সব গাধার পিছু পিছু যা ‘গুররাব’ অভিমুখে যাত্রা করেছে «১»মহান আল্লাহর বাণী «২»: ‘পলায়ন করেছে’, অর্থাৎ তারা ‘কাসওয়ারা’ থেকে পলায়ন করেছে ও দূরে সরে গেছে।

‘কাসওয়ারা’ অর্থ হলো—এমন তীরন্দাজ যারা তাদের লক্ষ্য করে তীর ছুঁড়ছে। কতিপয় ভাষাবিদ বলেছেন: ‘কাসওয়ারা’ হলো তীরন্দাজ, যার বহুবচনও ‘কাসওয়ারা’। সাঈদ ইবন জুবাইর, ইকরিমাহ, মুজাহিদ, কাতাদাহ, দাহহাক ও ইবন কায়সানও অনুরূপ বলেছেন যে, ‘কাসওয়ারা’ হলো তীরন্দাজ ও শিকারী দল। আতা ইবন আব্বাস থেকে এবং আবু জাবইয়ান «৩» আবু মুসা আল-আশআরী থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। অন্য এক মতে, এটি হলো ‘সিংহ’; আবু হুরায়রা ও ইবন আব্বাসও এমনটি বলেছেন। ইবন আরাফাহ বলেন: এটি ‘কাসর’ ধাতু থেকে নিষ্পন্ন যার অর্থ পরাভূত করা, অর্থাৎ সে অন্যান্য হিংস্র প্রাণীকে পরাভূত করে।

আর বন্য গাধা হিংস্র প্রাণীর ভয়ে পলায়ন করে। আবু জামরাহ ইবন আব্বাস থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেছেন: আমি আরবের কোনো গোত্রের ভাষায় ‘কাসওয়ারা’ অর্থ সিংহ—তা জানি না; বরং এটি হলো একদল পুরুষ। তিনি আরও বলেন: ‘কাসওয়ারা’ অর্থ পুরুষদের সমষ্টি। তিনি কবিতাংশ পাঠ করেন:হে কন্যা! তুমি কোনো মহান ব্যক্তির জন্য কল্যাণময়ী হও … যার মাতুলরা হলো জিন এবং কাসওয়ারার (বিক্রমী দল) অন্তর্ভুক্ততাঁর (ইবন আব্বাস) থেকে আরও বর্ণিত আছে: এটি হলো মানুষের পদধ্বনি বা আওয়াজ। তাঁর থেকে আরও বর্ণিত: তারা ‘কাসওয়ারা’ থেকে পলায়ন করেছে অর্থাৎ শিকারীদের রশি বা জাল থেকে।

তাঁর থেকে অন্য এক বর্ণনায় এসেছে: আরবি ভাষায় ‘কাসওয়ারা’ হলো সিংহ, হাবশী ভাষায় তীরন্দাজ, ফারসি ভাষায় ‘শির’ এবং নাবতি ভাষায় ‘আরায়া’। ইবনুল আরাবী বলেছেন: ‘কাসওয়ারা’ হলো রাতের প্রথমাংশ, অর্থাৎ তারা রাতের অন্ধকার থেকে পলায়ন করেছে। ইকরিমাহ-ও অনুরূপ বলেছেন। অন্য মতে, এটি রাতের অন্ধকারের শুরু, আর রাতের অন্ধকারের শেষভাগকে ‘কাসওয়ারা’ বলা হয় না। যায়দ ইবন আসলাম বলেছেন: অর্থাৎ শক্তিশালী পুরুষদের থেকে। আরবদের নিকট প্রত্যেক শক্তিশালী সত্তাই ‘কাসওয়ারা’ বা ‘কাসওয়ার’। লাবীদ ইবন রাবিআহ বলেছেন:যখনই আমরা আমাদের মজলিসে কোনো আহ্বান জানাই … তখনই আমাদের কাছে শক্তিশালী বীর পুরুষরা ছুটে আসে(১).

গুররাব: সিরিয়ার নিকটবর্তী বনী কিলাব অঞ্চলের একটি স্থান ও পাহাড়ের নাম।(২). ‘মহান আল্লাহর বাণী’ এবং ‘পলায়ন করেছে’ শব্দ দুটি ‘আলিফ’ ও ‘হা’ পাণ্ডুলিপিতে নেই।(৩). মূল পাঠে ‘আবু হাইয়ান’ রয়েছে যা ভুল। আস-সালাবী ও আত-তাহযীব-এর আলোকে এটি ‘আবু জাবইয়ান’ হিসেবে সংশোধন করা হয়েছে।

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (বরং তাদের প্রত্যেক ব্যক্তিই চায় যে, তাকে উন্মুক্ত সহীফা প্রদান করা হোক) অর্থাৎ তাকে খোলা কিতাবসমূহ প্রদান করা হোক। আর তা এ কারণে যে, আবু জাহল এবং কুরাইশদের একটি দল বলেছিল: হে মুহাম্মদ! আমাদের কাছে বিশ্বজগতের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে এমন কিছু কিতাব নিয়ে এসো যেখানে লেখা থাকবে: আমি তোমাদের প্রতি মুহাম্মদকে (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) রসূল হিসেবে প্রেরণ করেছি। এর সমার্থবোধক আয়াত হলো: "এবং আমরা তোমার ঊর্ধ্বগমনকেও বিশ্বাস করব না যতক্ষণ না তুমি আমাদের প্রতি এমন এক কিতাব অবতীর্ণ করো যা আমরা পাঠ করব" [আল-ইসরা: ৯৩]।

ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) বলেন: তারা বলত, যদি মুহাম্মদ সত্যবাদী হয়ে থাকেন, তবে আমাদের প্রত্যেকের নিকট সকালে এমন একটি লিপি থাকতে হবে যাতে তার জন্য মুক্তি এবং জাহান্নাম থেকে নিরাপত্তার কথা লেখা থাকবে। মাতার আল-ওয়াররাক বলেন: তারা কোনো আমল ছাড়াই (জান্নাত) পেতে চেয়েছিল। কালবী বলেন: মুশরিকরা বলেছিল: আমাদের কাছে সংবাদ পৌঁছেছে যে, বনী ইসরাঈলের কোনো লোকের শিয়রে সকালে তার পাপ এবং তার কাফফারার কথা লেখা থাকত; আমাদের কাছেও অনুরূপ কিছু নিয়ে এসো। মুজাহিদ বলেন: তারা চেয়েছিল যে, তাদের প্রত্যেকের ওপর মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে এমন একটি কিতাব অবতীর্ণ হোক যাতে লেখা থাকবে: অমুকের পুত্র অমুকের প্রতি।

আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো তাদের যেন উত্তম প্রশংসার সাথে স্মরণ করা হয়, এখানে রূপকার্থে প্রশংসার স্থলে সহীফা বা লিপির উল্লেখ করা হয়েছে। তারা আরও বলেছিল: যদি মানুষের পাপসমূহ তার বিরুদ্ধে লিপিবদ্ধ করা হয়, তবে কেন আমরা তা দেখতে পাই না? কখনোই নয়, অর্থাৎ এমনটি হওয়ার নয়। কেউ কেউ বলেছেন এর অর্থ 'সত্যিই'। তবে প্রথম অর্থটিই অধিকতর জুতসই, কারণ এটি তাদের কথার খণ্ডন। বরং তারা পরকালকে ভয় করে না অর্থাৎ আমি তাদের আকাঙ্ক্ষিত বস্তু প্রদান করব না কারণ তারা দুনিয়ার মোহে মত্ত হয়ে পরকালকে ভয় করে না। সাঈদ ইবনে জুবায়ের (সুহুফান মুনশারা) পাঠ করেছেন হা এবং নূন বর্ণকে সাকিন করে।

হা বর্ণকে সাকিন করা হয়েছে শব্দের সহজীকরণের জন্য, আর নূন বর্ণের সাকিনটি বিরল। সাধারণত বলা হয়: 'আমি কাপড় বিছিয়েছি', কিন্তু 'আনশারতু' বলা হয় না। তবে সম্ভবত তিনি লিপিকে মৃতের সাথে তুলনা করেছেন, যেন তা ভাঁজ করা অবস্থায় মৃতপ্রায় থাকে, আর যখন তা খোলা হয় তখন তা জীবিত হয়; ফলে তা 'আল্লাহ মৃতকে পুনরুজ্জীবিত করেছেন' এর শব্দের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হয়। যেমনটি মৃতের পুনরুজ্জীবনকে কাপড় বিছানোর সাথে তুলনা করে বলা হয়: 'আল্লাহ মৃতকে পুনরুজ্জীবিত করেছেন', এটি মূলত ভাষারই একটি বৈচিত্র্য। ‌‌[সূরা আল-মুদ্দাসসির (৭৪): আয়াত ৫৪ থেকে ৫৬]কখনোই নয়, নিশ্চয় এটি একটি উপদেশ (৫৪) অতএব যার ইচ্ছা সে এটি স্মরণ রাখুক (৫৫) আর তারা স্মরণ করবে না যদি না আল্লাহ চান; তিনিই তাকওয়ার যোগ্য এবং ক্ষমার অধিকারী (৫৬)মহান আল্লাহর বাণী: (কখনোই নয়, নিশ্চয় এটি একটি উপদেশ) অর্থাৎ সত্য এই যে, কুরআন হলো একটি নসিহত।

(অতএব যার ইচ্ছা সে এটি স্মরণ রাখুক) অর্থাৎ এর দ্বারা উপদেশ গ্রহণ করুক। (আর তারা স্মরণ করবে না) অর্থাৎ তারা উপদেশ গ্রহণ করবে না (যদি না আল্লাহ চান) অর্থাৎ আল্লাহর ইচ্ছা ব্যতীত তারা উপদেশ গ্রহণে ও তা স্মরণে সক্ষম হবে না। সাধারণ কিরাআতবিদগণ 'ইয়া' যোগে (যাককুরুন) পাঠ করেছেন এবং এটি আবু উবাইদ পছন্দ করেছেন মহান আল্লাহর এই বাণীর কারণে: (বরং তারা পরকালকে ভয় পায় না)। আর নাফে' এবং ইয়াকুব 'তা' যোগে (তাককুরুন) পাঠ করেছেন এবং আবু হাতিম এটি পছন্দ করেছেন কারণ এটি অর্থগতভাবে অধিক ব্যাপক; তবে তারা সকলে একে তাশদীদহীন পড়ার ব্যাপারে একমত হয়েছেন।

(তিনিই তাকওয়ার যোগ্য এবং ক্ষমার অধিকারী) তিরমিযী এবং সুনানে ইবনে মাজাহ-তে বর্ণিত হয়েছে...