তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১৯ পৃষ্ঠা ৯৬-১০০

বাংলা তাফসীর

এটি কিয়ামতের দিন। তিনি এখানে মানুষের জিজ্ঞাসার উত্তর দিয়েছেন, যেন বিষয়টি হলো এমন—যখন কিয়ামতের দিন উপস্থিত হবে, তখন দৃষ্টি স্থির হয়ে যাবে। "এবং চন্দ্র জ্যোতিহীন হয়ে পড়বে" এবং অবশিষ্ট পাঠকরা 'রা' বর্ণে জের দিয়ে 'বারিগা' পাঠ করেছেন, যার অর্থ হলো: সে কিংকর্তব্যবিমূঢ় হয়ে পড়েছে এবং চোখের পলক ফেলছে না; এ কথা আবু আমর, আয-যাজ্জাজ ও অন্যরা বলেছেন। যু-রুম্মাহ বলেছেন:যদি হাকীম লোকমানের চোখের সামনে মায়্যে অনাবৃত অবস্থায় আসত... তবে তিনি বিস্ময়ে প্রায় স্থিরদৃষ্টি হয়ে যেতেনআল-ফাররা এবং আল-খালিল বলেন: জের যোগে 'বারিগা' অর্থ হলো—ভীত হওয়া, স্তম্ভিত হওয়া এবং কিংকর্তব্যবিমূঢ় হওয়া।

আর আরবরা কিংকর্তব্যবিমূঢ় ও হতভম্ব ব্যক্তির ক্ষেত্রে বলে থাকে: 'সে বারিগা হয়েছে', সুতরাং সে 'বারিগু' (হতবিহ্বল)। আল-ফাররা পাঠ করেছেন:তুমি তোমার আত্মাকে তুষ্ট রাখো এবং আমার মৃত্যুসংবাদ দিও না... আর তোমার ক্ষতগুলোর চিকিৎসা করো এবং আতঙ্কিত হয়ো নাঅর্থাৎ, তোমার শরীরে থাকা প্রচুর ক্ষতের কারণে ভীত হয়ো না। আর বলা হয়েছে যে, জবর যোগে 'বারাকা-ইয়াবরাকু' অর্থ হলো—চোখ জোড়া বড় করা এবং তা মেলে ধরা। এটি আবু উবায়দাহ বলেছেন এবং তিনি আল-কিলাবির এই পঙ্ক্তিটি উদ্ধৃত করেছেন:যখন ইবনে উমায়ের আশাবাদী হয়ে আমার নিকট এল... তখন আমি তাকে লালচে-সাদা উট প্রদান করলাম, ফলে সে (বিস্ময়ে) চোখ মেলে ধরলঅর্থাৎ, সে তার চোখ মেলে ধরল।

আরও বলা হয়েছে যে, 'রা' বর্ণে জের এবং জবর দেওয়া মূলত একই অর্থের দুটি ভিন্ন উপভাষা। মহান আল্লাহর বাণী: (এবং চন্দ্র জ্যোতিহীন হয়ে পড়বে) অর্থাৎ, তার আলো চলে যাবে। দুনিয়াতে চন্দ্রগ্রহণ শেষ পর্যন্ত উজ্জ্বলতায় ফিরে আসে, কিন্তু পরকালের বিষয়টি ভিন্ন; কেননা সেখানে আলো আর ফিরে আসবে না। আর এটি 'অদৃশ্য হওয়া' বা 'ধসে যাওয়া' অর্থে হওয়ারও সম্ভাবনা রয়েছে, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: "অতঃপর আমি তাকে ও তার প্রাসাদকে ভূগর্ভে ধসিয়ে দিলাম" [আল-কাসাস: ৮১]। ইবনে আবি ইসহাক, ঈসা এবং আল-আ'রাজ পাঠ করেছেন: (ওয়া খুসিফাল কামারু) 'খা' বর্ণে পেশ এবং 'সিন' বর্ণে জের যোগে; যা "সূর্য ও চন্দ্রকে একত্রিত করা হবে" আয়াতাংশ দ্বারা সমর্থিত হয়।

আবু হাতিম মুহাম্মদ বিন ইদরিস বলেন: যখন আলোর কিছু অংশ চলে যায় তখন তাকে 'কুসুফ' বলা হয়, আর যখন পূর্ণ আলো চলে যায় তখন তাকে 'খুসুফ' বলা হয়। (এবং সূর্য ও চন্দ্রকে একত্রিত করা হবে) অর্থাৎ, তাদের উভয়ের আলো বিলুপ্ত করার ক্ষেত্রে তাদের একত্র করা হবে; ফলে চন্দ্রগ্রহণের পর চাঁদের যেমন আলো থাকে না, সূর্যেরও তেমনি কোনো আলো অবশিষ্ট থাকবে না। এ কথা আল-ফাররা এবং আয-যাজ্জাজ বলেছেন। আল-ফাররা বলেন: এখানে স্ত্রীলিঙ্গবাচক শব্দ ব্যবহার করা হয়নি, কারণ অর্থ হলো—তাদের উভয়ের মাঝে মিলন ঘটানো হয়েছে। আবু উবায়দাহ বলেন: এটি পুংলিঙ্গকে প্রাধান্য দেওয়ার ব্যাকরণগত নিয়মে হয়েছে।

আল-কিসায়ি বলেন: এটি অর্থের ওপর ভিত্তি করে হয়েছে, যেন বলা হয়েছে—উভয় জ্যোতি। আল-মুবররাদ একে স্ত্রীলিঙ্গবাচক রূপ হিসেবে বিবেচনা করেছেন।(১). 'কিংকর্তব্যবিমূঢ় হওয়া' শব্দটি মূল মুদ্রিত সংস্করণে নেই।(২). এর রচয়িতা: তারাফাহ।(৩). কুরতুবী ছাড়া অন্যান্য গ্রন্থে রয়েছে: 'যখন ইবনে সাবিহ আমার নিকট এল'। 'আইস সিহাব' বলতে সেই উটকে বোঝায় যার সাদা রঙের সাথে লালাভ আভা মিশে থাকে এবং এটি আরবদের নিকট অত্যন্ত মূল্যবান সম্পদ হিসেবে গণ্য হয়।

বাংলা তাফসীর

এটি প্রকৃত নয়। ইবনে আব্বাস ও ইবনে মাসউদ (রা.) বলেন: এই দুটির মধ্যে সংযোগ ঘটানো হবে, অর্থাৎ পশ্চিম দিক থেকে উদিত হওয়ার সময় এই দুইটিকে একত্রে যুক্ত করা হবে; তখন তারা হবে কালো, জ্যোতিহীন, অন্ধকারাচ্ছন্ন এবং পরস্পরের সাথে আবদ্ধ, যেন তারা দুটি পা-কাটা বলদ। আর এই মর্মার্থের হাদীসটি সূরা 'আল-আনআম'-এর শেষে অতিক্রান্ত হয়েছে (১)। আবদুল্লাহর (ইবনে মাসউদ) পাঠরীতিতে (ক্বিরাআত) রয়েছে—"সূর্য ও চন্দ্রকে একত্রিত করা হবে"। আতা ইবনে ইয়াসার বলেন: কিয়ামতের দিন এই দুটির মধ্যে সংযোগ ঘটানো হবে এবং এরপর তাদের সমুদ্রে নিক্ষেপ করা হবে, ফলে তারা আল্লাহর মহা অগ্নিতে পরিণত হবে।

আলী ও ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: এই দুইটিকে পর্দার [জ্যোতির (২)] মধ্যে রাখা হবে। আবার কখনও তাদের জাহান্নামের আগুনে একত্রিত করা হবে, কারণ আল্লাহকে বাদ দিয়ে তাদের উপাসনা করা হয়েছিল। আর আগুন তাদের জন্য শাস্তি হবে না, কারণ তারা জড় পদার্থ; বরং কাফিরদের লজ্জা ও আক্ষেপ বাড়ানোর জন্যই তাদের সাথে এমনটি করা হবে। আবু দাউদ আত-তায়ালিসির মুসনাদে ইয়াজিদ আর-রাকাশি থেকে, তিনি আনাস ইবনে মালিক (রা.) থেকে মারফু সূত্রে বর্ণনা করেছেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (নিশ্চয়ই সূর্য ও চন্দ্র জাহান্নামে দুটি পা-কাটা বলদ)।

আরও বলা হয়েছে: এই একত্রীকরণের অর্থ হলো তারা একত্রিত হবে এবং পৃথক হবে না এবং তারা মানুষের নিকটবর্তী হবে, ফলে প্রচণ্ড তাপের কারণে মানুষ ঘামতে থাকবে; যেন এর অর্থ হলো তাদের উত্তাপকে মানুষের ওপর একত্রিত করা হবে। আরও বলা হয়েছে: সূর্য ও চন্দ্রকে একত্রিত করা হবে, ফলে তখন আর রাত ও দিনের পর্যায়ক্রমিক আবর্তন থাকবে না। মহান আল্লাহর বাণী: (সেদিন মানুষ বলবে, পালানোর পথ কোথায়?) অর্থাৎ আদম সন্তান বলবে; আবার বলা হয়েছে—আবু জাহল বলবে, অর্থাৎ পলায়নের স্থান কোথায়? কবি বলেছেন:পালানোর পথ কোথায় যখন মেষগুলো পরস্পর সংঘর্ষে লিপ্ত … আর যে মেষই এ থেকে সরে যাবে, সে লাঞ্ছিত হবে।আল-মাওয়ার্দী বলেন: এর দুটি দিক হতে পারে: প্রথমটি হলো—আল্লাহর প্রতি লজ্জাবোধ থেকে তাঁর কাছ থেকে পালানোর পথ কোথায়?

দ্বিতীয়টি হলো—জাহান্নামের ভয়ে তা থেকে পালানোর পথ কোথায়? মানুষের এই উক্তিটিরও দুটি সম্ভাবনা রয়েছে: প্রথমটি—এটি বিশেষভাবে কাফিরের পক্ষ থেকে হবে কিয়ামতের ময়দানে হাযির করার সময়, মুমিনের পক্ষ থেকে নয়; কারণ মুমিন তার রবের সুসংবাদের ওপর আস্থাশীল। দ্বিতীয়টি—কিয়ামতের ভয়াবহতা প্রত্যক্ষ করার কারণে এটি মুমিন ও কাফির উভয়েরই উক্তি হবে। সাধারণের পাঠরীতি (ক্বিরাআত) হলো 'আল-মাফার্রু' (ফা-বর্ণে ফাতহা সহ), এবং আবু উবাইদাহ ও আবু হাতিম এটিকে গ্রহণ করেছেন, কারণ এটি একটি মাসদার (ক্রিয়ামূল)। ইবনে আব্বাস, মুজাহিদ, হাসান এবং কাতাদাহ 'ফা' বর্ণে কাসরা এবং 'মীম' বর্ণে ফাতহা সহ পাঠ করেছেন।

আল-কিসায়ী বলেন: এই দুটিই শব্দগত রূপ, যেমন—'মাদাব্ব' ও 'মাদিব্ব' এবং 'মাসাহ্' ও 'মাসিহ্'। যুহরী থেকে 'মীম' বর্ণে কাসরা এবং 'ফা' বর্ণে ফাতহা সহ বর্ণিত আছে। আল-মাহদাভী বলেন: যারা 'আল-মাফার্রু' শব্দের 'মীম' ও 'ফা' উভয় বর্ণে ফাতহা পাঠ করেছেন, তা মাসদার হিসেবে গণ্য।(১). দেখুন ৭ম খণ্ড, পৃষ্ঠা ১৪৬।(২). তাফসীর গ্রন্থসমূহ থেকে প্রাপ্ত সংযোজন।

বাংলা তাফসীর

এর অর্থ হলো পলায়ন। আর যিনি মীম বর্ণে ফাতহা (যবর) এবং ফা বর্ণে কাসরা (যের) দিয়ে পাঠ করেছেন, তার নিকট এর অর্থ হলো সেই স্থান যেখানে পলায়ন করা হয়। আর যিনি মীম বর্ণে কাসরা এবং ফা বর্ণে ফাতহা দিয়ে পাঠ করেছেন, তার নিকট এর অর্থ হলো পলায়নে পারদর্শী ব্যক্তি। সুতরাং অর্থ দাঁড়ায়—সেই পলায়নে পারদর্শী ব্যক্তিটি আজ কোথায়? অথচ সে তা সত্ত্বেও মুক্তি পাবে না। আমি বলি: ইমরুল কায়েসের কবিতায় এর ব্যবহার পাওয়া যায়:আক্রমণকারী, পলায়নকারী, অগ্রসরমান ও পশ্চাদপসরণকারী—সবই একসাথে «১» তিনি বুঝাতে চেয়েছেন যে, সে আক্রমণ ও পলায়ন উভয়টিতেই অত্যন্ত পারদর্শী।

(কখনো নয়) অর্থাৎ কোনো পলায়নের পথ নেই। এখানে ‘কাল্লা’ শব্দটি একটি প্রত্যাখ্যানসূচক শব্দ এবং এটি মহান আল্লাহর বাণী। এরপর তিনি এই প্রত্যাখ্যানের ব্যাখ্যা দিয়ে বলেছেন: কোনো আশ্রয়স্থল নেই, অর্থাৎ জাহান্নাম থেকে বাঁচার কোনো আশ্রয় নেই। ইবনে মাসউদ বলতেন: কোনো দুর্গ নেই। হাসান বলতেন: কোনো পাহাড় নেই। ইবনে আব্বাস বলতেন: কোনো আশ্রয় নেই। ইবনে জুবায়ের বলতেন: কোনো নিস্তার বা প্রতিরক্ষা নেই। এই সবগুলোর অর্থ মূলত একই। আর ভাষাগতভাবে ‘ওয়াযার’ হলো এমন বিষয় যার আশ্রয় গ্রহণ করা হয়, হোক তা দুর্গ, পাহাড় কিংবা অন্য কিছু। কবি বলেছেন:আমার জীবনের শপথ!

যুবকের জন্য মৃত্যু ও বার্ধক্য থেকে বাঁচার কোনো আশ্রয় নেই … যা তাকে গ্রাস করবেই।সুদ্দী বলেন: তারা দুনিয়াতে যখন ভীত হতো, তখন পাহাড়ে আশ্রয় গ্রহণ করত। তাই আল্লাহ তাদের উদ্দেশ্যে বলেছেন: আজ আমার থেকে তোমাদের রক্ষা করার মতো কোনো আশ্রয় নেই। তারাফাহ্ বলেছেন:বকর গোত্র অবশ্যই জানে যে আমরা … শ্রেষ্ঠ চিন্তার অধিকারী এবং ভয়ের সময় আমরাই আশ্রয়স্থল।অর্থাৎ ভীত ব্যক্তির জন্য আশ্রয়। অন্য এক বর্ণনায় ‘ওয়াকর’ শব্দটিও এসেছে। (সেদিন তোমার রবের নিকটই হবে স্থিতিস্থল)অর্থাৎ শেষ গন্তব্য; এটি কাতাদাহ বলেছেন। এর সদৃশ আয়াত হলো: ‘আর নিশ্চয়ই তোমার রবের নিকটই শেষ গন্তব্য’।

ইবনে মাসউদ বলেছেন: তোমার রবের নিকটই প্রত্যাবর্তন ও ফিরে যাওয়া। বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো পরকালের সেই স্থিতিস্থল যেখানে মহান আল্লাহ তাকে স্থিত করবেন, যেহেতু তিনিই তাদের মধ্যে বিচারক। আরও বলা হয়েছে: ‘কাল্লা’ কথাটি মানুষ নিজেই নিজেকে বলবে যখন সে জানবে যে তার কোনো পলায়নের পথ নেই; সে নিজেকে বলবে: কখনো নয়, কোনো আশ্রয় নেই। আজ তোমার রবের নিকটই স্থিতিস্থল। মহান আল্লাহর বাণী: মানুষকে অবহিত করা হবেঅর্থাৎ আদম সন্তানকে সংবাদ দেওয়া হবে—সে পুণ্যবান হোক বা পাপিষ্ঠ—সে যা আগে পাঠিয়েছে ও যা পিছনে রেখে গেছে সে সম্পর্কে: অর্থাৎ সে পূর্বে যে মন্দ বা নেক আমল করেছে এবং তার মৃত্যুর পর পালিত হওয়ার জন্য সে যে মন্দ বা ভালো রীতি রেখে গেছে, সে সম্পর্কে তাকে জানানো হবে।

এটি ইবনে আব্বাস ও ইবনে মাসউদ বলেছেন। মনসুর মুজাহিদ থেকে বর্ণনা করেন যে তিনি বলেছেন: তাকে তার প্রথম আমল ও শেষ আমল সম্পর্কে জানানো হবে। নাখঈ-ও একই কথা বলেছেন। ইবনে আব্বাস থেকে আরও বর্ণিত আছে যে: অর্থাৎ সে যে পাপাচার আগে করেছে এবং যে আনুগত্য সে বিলম্বিত করেছে বা পিছনে রেখে গেছে সে সম্পর্কে তাকে জানানো হবে। এটি কাতাদাহ-র উক্তি।(১). পূর্ণ কবিতাংশটি হলো:যেন এক বিশাল পাথরের চাই, যাকে প্রবল স্রোত উপর থেকে নিচে নামিয়ে এনেছে।

বাংলা তাফসীর

ইবনে যায়েদ বলেন: সে যা অগ্রিম পাঠিয়েছেতা হলো তার নিজের জন্য ব্যয়কৃত সম্পদ, আর যা পেছনে রেখেছেতা হলো উত্তরাধিকারীদের জন্য যা রেখে গেছে। যাহহাক বলেন: মানুষকে সংবাদ দেওয়া হবে সে কোন ফরজ আদায় করেছে এবং কোন ফরজ বিলম্বিত করেছে। কুশায়রী বলেন: এই সংবাদ প্রদান কিয়ামতের দিন আমল ওজন করার সময় হবে। আবার মৃত্যুকালেও হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। আমি (গ্রন্থকার) বলি: প্রথম অভিমতটিই অধিক স্পষ্ট, কারণ ইবনে মাজাহ তাঁর সুনান গ্রন্থে যুহরীর হাদিস থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি আবু আবদুল্লাহ আল-আগার থেকে, তিনি আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: (মুমিন ব্যক্তির মৃত্যুর পর তার আমল ও পুণ্যকর্মের মধ্য হতে যা তার নিকট পৌঁছায় তা হলো: সেই জ্ঞান যা সে শিক্ষা দান ও প্রচার করেছে, নেক সন্তান যাকে সে রেখে গেছে, উত্তরাধিকারসূত্রে রেখে যাওয়া কুরআন (মুসহাফ), তার নির্মিত মসজিদ, মুসাফিরদের জন্য নির্মিত সরাইখানা, তার প্রবাহিত নহর (খাল) অথবা সুস্থ ও জীবিত থাকাকালীন তার সম্পদ হতে কৃত সদকা; যা তার মৃত্যুর পর তার নিকট পৌঁছায়)।

এবং হাফেজ আবু নুআইম কাতাদাহ এর সূত্রে আনাস বিন মালিক (রা.) থেকে সমার্থক একটি হাদিস বর্ণনা করেছেন, যেখানে রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: (সাতটি জিনিসের সওয়াব বান্দার মৃত্যুর পর কবরে থাকা অবস্থায়ও তার আমলনামায় জারি থাকে: যে ব্যক্তি কাউকে দ্বীনি ইলম শিক্ষা দিল, অথবা কোনো নহর (খাল) প্রবাহিত করল, অথবা কূপ খনন করল, অথবা খেজুর গাছ রোপণ করল, অথবা মসজিদ নির্মাণ করল, অথবা কুরআন (মুসহাফ) মীরাস হিসেবে রেখে গেল, অথবা এমন সন্তান রেখে গেল যে তার মৃত্যুর পর তার জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করে)। সুতরাং তাঁর বাণী: (তার মৃত্যুর পর সে যখন কবরে থাকবে) এই কথাটি এই বিষয়ে অকাট্য প্রমাণ যে, তা মৃত্যুকালেই হবে না; বরং আমল ওজন করার সময় এই সবকিছুর সংবাদ দেওয়া হবে, যদিও কবরে থাকাকালীনই তাকে এই সুসংবাদ দেওয়া হতে পারে।

আল্লাহর সত্য বাণীও এর প্রমাণ দেয়: "তারা অবশ্যই নিজেদের বোঝা বহন করবে এবং নিজেদের বোঝার সাথে আরও অনেক বোঝা বহন করবে।" [সূরা আল-আনকাবুত: ১৩] এবং মহান আল্লাহর বাণী: "এবং তাদের পাপের বোঝাও (বহন করবে) যাদেরকে তারা জ্ঞান ছাড়াই বিভ্রান্ত করে।" [সূরা আন-নাহল: ২৫] আর এটি আমল ওজন করার পর পরকালেই সম্ভব হবে। আল্লাহই ভালো জানেন। আর সহিহ হাদিসে এসেছে: (যে ব্যক্তি ইসলামে কোনো ভালো প্রথা চালু করল, তার জন্য এর সওয়াব এবং যারা পরবর্তীতে এটি পালন করবে তাদের সওয়াবও সে পাবে, এতে তাদের সওয়াব সামান্যও কমবে না। আর যে ব্যক্তি ইসলামে কোনো মন্দ প্রথা চালু করল, তার ওপর এর পাপ এবং যারা পরবর্তীতে এটি পালন করবে তাদের পাপও বর্তাবে, এতে তাদের পাপ সামান্যও কমবে না।) ‌‌[সূরা আল-কিয়ামাহ (৭৫): আয়াত ১৪-১৫]বরং মানুষ নিজেই নিজের সম্পর্কে সম্যক অবগত (১৪) যদিও সে নানা অজুহাত পেশ করে (১৫)মহান আল্লাহর বাণী: (বরং মানুষ নিজেই নিজের সম্পর্কে সম্যক অবগত)আখফাশ বলেন: এখানে মানুষকে নিজেই 'বসিরাহ' বা চাক্ষুষ প্রমাণ বানানো হয়েছে, যেমন আপনি কোনো ব্যক্তিকে বলেন—তুমিই তোমার নিজের বিরুদ্ধে দলিল।

ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: 'বসিরাহ'অর্থ হলো সাক্ষী; আর তা হলো তার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের সাক্ষ্য দান।(১) দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১৩, পৃষ্ঠা ৩৩০।(২) দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১০, পৃষ্ঠা ৯৬।

বাংলা তাফসীর

তার বিরুদ্ধে: তার হস্তদ্বয় যা দ্বারা সে আঘাত করেছে, তার পদদ্বয় যা দ্বারা সে চলেছে এবং তার চক্ষুদ্বয় যা দ্বারা সে দেখেছে। আর ‘আল-বাসীরাহ’ অর্থ: সাক্ষী। আল-ফাররা আবৃত্তি করেছেন:যেন জ্ঞানবান ব্যক্তির ওপর এক প্রত্যক্ষকারী চক্ষু রয়েছে … তার বসার স্থানে অথবা এমন দৃশ্যে যা সে প্রত্যক্ষ করছেসে সতর্ক থাকে এমনকি ভয়ে মনে করে যে সব মানুষই … তার গোপন বিষয়সমূহ জেনে ফেলেছে, তা তাদের কাছে গোপন নেইআর ওহী থেকে এই ব্যাখ্যার প্রমাণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: "যেদিন তাদের বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দেবে তাদের জিহ্বা, তাদের হাত ও তাদের পা, যা তারা করত সে সম্পর্কে।" (১) [সূরা আন-নূর: ২৪]।

আর ‘বাসীরাহ’ শব্দটি স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবে এসেছে কারণ এখানে ‘মানুষ’ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো অঙ্গ-প্রত্যঙ্গসমূহ, যেহেতু সেগুলো মানুষের নিজের বিরুদ্ধে সাক্ষী। অতএব বিষয়টি যেন এমন: বরং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গসমূহ মানুষের নিজের বিরুদ্ধে চাক্ষুষ প্রমাণ; আল-কুতাবি এবং অন্যান্যরা এমন অর্থই করেছেন। আর কেউ কেউ বলেন: ‘বাসীরাহ’ শব্দের এই ‘হা’ অক্ষরটি হলো তা-ই যাকে ব্যাকরণবিদগণ অতিশয়োক্তিবাচক ‘হা’ (হা-উল মুবালাগা) বলেন, যেমন তাদের কথা: ‘দাহিইয়াহ’, ‘আল্লামাহ’ ও ‘রাবিইয়াহ’ শব্দের ‘হা’। এটি আবু উবাইদের অভিমত। আবার বলা হয়েছে: ‘বাসীরাহ’ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেই দুই লেখক ফেরেশতা যারা তার ভালো-মন্দ যা কিছু ঘটে তা লিখে রাখেন।

মহান আল্লাহর বাণী: "যদিও সে তার ওজরসমূহ পেশ করে" এর দ্বারা এটিই নির্দেশিত হয়েছে তাদের মতে যারা ‘মাআযীর’ অর্থ করেছেন পর্দা বা আবরণ। এটি আস-সুদ্দি এবং আদ-দাহহাকের উক্তি। আর কোনো কোনো মুফাসসির বলেছেন: এর অর্থ হলো বরং মানুষের নিজের মধ্যে তার জন্য এক প্রত্যক্ষদর্শী রয়েছে, অর্থাৎ সাক্ষী; এখানে অব্যয়টি উহ্য রাখা হয়েছে। আর ‘বাসীরাহ’ শব্দটি কোনো স্ত্রীলিঙ্গ বিশেষ্যের গুণ হওয়াও সম্ভব, এমতাবস্থায় এর প্রচ্ছন্ন রূপ হবে: বরং মানুষ তার নিজের ব্যাপারে একটি প্রত্যক্ষকারী চক্ষু স্বরূপ। আল-ফাররা আবৃত্তি করেছেন:যেন জ্ঞানবান ব্যক্তির ওপর এক প্রত্যক্ষকারী চক্ষু রয়েছে আর হাসান মহান আল্লাহর বাণী "বরং মানুষ তার নিজের ব্যাপারে সম্যক দ্রষ্টা" প্রসঙ্গে বলেছেন:অর্থাৎ সে অন্যের দোষ-ত্রুটির ব্যাপারে সম্যক অবগত, কিন্তু নিজের দোষ-ত্রুটির ব্যাপারে অজ্ঞ।

"যদিও সে তার ওজরসমূহ পেশ করে"অর্থাৎ যদিও সে তার পর্দাগুলো ঝুলিয়ে দেয়। আর ইয়েমেনিদের ভাষায় পর্দার নাম হলো ‘মিযার’, আদ-দাহহাক এটি বলেছেন এবং জনৈক কবি বলেছেন:কিন্তু সে আমাদের নিকট এক মুহূর্ত অবস্থানের ব্যাপারে কৃপণতা করেছে … এবং সে তার ওপর পর্দা ঝুলিয়ে দিয়েছেআয-যাজ্জাজ বলেছেন: ‘আল-মাআযীর’ অর্থ হলো পর্দা বা আবরণসমূহ, যার একবচন হলো ‘মিযার’। অর্থাৎ যদিও সে তার পর্দা ঝুলিয়ে দেয় এবং তার কর্মকে গোপন করতে চায়, তথাপি তার নফস তার বিরুদ্ধে সাক্ষী হিসেবে থাকবে। আর বলা হয়েছে: অর্থাৎ সে যদি ওজর পেশ করে এবং বলে যে আমি কিছুই করিনি, তবে তার নিজের পক্ষ থেকেই এমন সব সাক্ষী থাকবে যারা তার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মধ্য থেকে তার বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দেবে।

সুতরাং সে যদি ওজর পেশ করে এবং নিজের পক্ষ থেকে বিতণ্ডা করে, তবুও তার বিরুদ্ধে এমন সাক্ষী রয়েছে যে তাকে মিথ্যাবাদী সাব্যস্ত করবে।(১). দেখুন: খণ্ড ১২, পৃষ্ঠা ২১০।