তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ২ পৃষ্ঠা ১৪১-১৪৫

বাংলা তাফসীর

অতঃপর তারা তাঁকে জিজ্ঞেস করল যে তিনি কোন কোন নবীর ওপর ঈমান রাখেন, তখন এই আয়াতটি অবতীর্ণ হলো। যখন ঈসার উল্লেখ আসলো, তখন তারা বলল: আমরা ঈসার ওপর এবং যারা তাঁর ওপর ঈমান এনেছে তাদের ওপর ঈমান রাখি না। মহান আল্লাহর বাণী: "যা আমাদের প্রতি অবতীর্ণ হয়েছে এবং যা ইবরাহীম, ইসমাঈল, ইসহাক, ইয়াকূব এবং আসবাতগণের প্রতি অবতীর্ণ হয়েছে।" খলীল ও সীবওয়াইহ এবং কুফী ভাষাবিদগণের মতে 'ইবরাহীম' শব্দের বহুবচন হলো 'বারাহীম' এবং 'ইসমাঈল' শব্দের বহুবচন হলো 'সামাঈল'। তাঁরা 'বারাহিমাহ' ও 'সামাঈলাহ' এবং 'বারাহিম' ও 'সামাঈল' রূপও বর্ণনা করেছেন। মুহাম্মাদ ইবনে ইয়াযীদ বলেন: এটি ভুল, কারণ এখানে 'হামযাহ' অতিরিক্ত হওয়ার স্থান এটি নয়; বরং আমি বলব: 'আবারিহ' ও 'আসামি', আর 'আবারীহ' ও 'আসামী' বলাও বৈধ।

আহমদ ইবনে ইয়াহইয়া 'বিরাহ' বলা বৈধ বলেছেন, যেমন ক্ষুদ্রার্থে 'বুরয়াহ' বলা হয়। 'ইসহাক' এর বহুবচন হলো 'আসাহি-ক', আর কুফীগণ 'আসাহিকাহ' ও 'আসাহিক' বর্ণনা করেছেন। একইভাবে 'ইয়াকূব' এর বহুবচন 'ইয়াআকীব', 'ইয়াআকিবাহ' এবং 'ইয়াআকিব'। আন-নাহহাস বলেন: আর 'ইসরাঈল' এর ক্ষেত্রে আমরা কাউকে জানি না যিনি এর শুরু থেকে 'হামযাহ' বিলুপ্ত করা বৈধ মনে করেন, বরং একে 'আসারি-ল' বলা হয়; কুফীগণ 'আসারilah' ও 'আসারিল' বর্ণনা করেছেন। এই সবকিছুর মূল নিয়ম হলো একে 'জামে সালিম' হিসেবে বহুবচন করা, তখন বলা হবে: 'ইবরাহীমু-ন', 'ইসহাকু-ন' এবং 'ইয়াকূবু-ন'; আর 'জামে সালিম'-এ শব্দের মূল কাঠামোতে কোনো পরিবর্তন হয় না।

আর 'আসবাত' হলেন ইয়াকূব আলাইহিস সালামের সন্তানগণ, তাঁরা বারোজন সন্তান ছিলেন। তাঁদের প্রত্যেকের থেকে এক একটি বিশাল জাতিগোষ্ঠীর জন্ম হয়েছে, তাঁদের একবচন হলো 'সিবত'। বনী ইসরাঈলের মধ্যে 'সিবত' হলো ইসমাঈলের সন্তানদের মধ্যে 'কাবিলাহ' বা গোত্রের সমপর্যায়ী। তাঁদের 'আসবাত' নামকরণ করা হয়েছে 'সিবত' শব্দ থেকে যার অর্থ হলো ধারাবাহিকতা; কারণ তাঁরা একটি পরস্পর অনুগামী দল। আবার বলা হয়েছে: এর মূল হলো 'সাবাত' (হরকতসহ), যার অর্থ গাছ; অর্থাৎ আধিক্যের দিক থেকে তাঁরা গাছের সমতুল্য, এর একবচন হলো 'সাবাতাহ'। আবু ইসহাক আয-যাজ্জাজ বলেন: এটি আপনার কাছে স্পষ্ট হবে যা আমাদের নিকট মুহাম্মাদ ইবনে জাফর আল-আনবারী বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন আমাদের নিকট আবু নুজায়েদ (১) আদ-দাক্কাক বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন আমাদের নিকট আসওয়াদ ইবনে আমির বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন আমাদের নিকট ইসরাঈল বর্ণনা করেছেন সিমাক থেকে, তিনি ইকরিমাহ থেকে, তিনি ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: সকল নবীই বনী ইসরাঈলের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন কেবল দশজন ব্যতীত: নূহ, শুয়াইব, হুদ, সালিহ, লূত, ইবরাহীম, ইসহাক, ইয়াকূব, ইসমাঈল এবং মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)।

আর ঈসা এবং ইয়াকূব ব্যতীত অন্য কারও দুটি নাম ছিল না। আর 'সিবত' হলো সেই দল বা গোত্র যারা একটি মূল উৎসের দিকে ফিরে যায়। আর 'সাবত' বা 'সাবিদ' চুল বলতে সেই চুলকে বোঝায় যা কোঁকড়ানো নয়। "আমরা তাদের মধ্যে কোনো পার্থক্য করি না" - আল-ফাররা বলেন: অর্থাৎ আমরা তাদের কয়েকজনের ওপর ঈমান আনি আর কয়েকজনকে অস্বীকার করি - এমনটি করি না, যেমনটি ইহুদি ও খ্রিস্টানরা করেছিল।(১) একইভাবে 'জ' পাণ্ডুলিপিতে এবং এই স্থানে ইবনে কাসীরের তাফসীরে রয়েছে। অন্যান্য মূলে এটি 'ম' সহযোগে "আবু মাজীদ" রয়েছে।

বাংলা তাফসীর

‌[সূরা আল-বাকারা (২): আয়াত ১৩৭]অতঃপর তারা যদি তোমাদের ন্যায় বিশ্বাস স্থাপন করে, তবে তারা নিশ্চয়ই হেদায়াত লাভ করবে। আর যদি তারা মুখ ফিরিয়ে নেয়, তবে তারা কেবল বিরোধের মধ্যেই লিপ্ত। সুতরাং তাদের বিপরীতে আল্লাহই তোমার জন্য যথেষ্ট হবেন; এবং তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞ। (১৩৭)মহান আল্লাহর বাণী: "অতঃপর তারা যদি তোমাদের ন্যায় বিশ্বাস স্থাপন করে, তবে তারা নিশ্চয়ই হেদায়াত লাভ করবে"—এখানে সম্বোধন করা হয়েছে মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এবং তাঁর উম্মতকে। এর অর্থ হলো: যদি তারা তোমাদের ঈমানের ন্যায় ঈমান আনে এবং তোমাদের সত্যারোপ করার ন্যায় সত্যারোপ করে, তবে তারা হেদায়াত প্রাপ্ত হবে।

সুতরাং এখানে সদৃশতা সাব্যস্ত হয়েছে দুই ঈমানের মাঝে। আর বলা হয়েছে যে, 'বা' অক্ষরটি অতিরিক্ত এবং তাকিদ বা দৃঢ়তা প্রকাশের জন্য এসেছে। ইমাম তাবারী যা বর্ণনা করেছেন সেই অনুযায়ী ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু) পাঠ করতেন: "অতঃপর তারা যদি তার প্রতি ঈমান আনে যার প্রতি তোমরা ঈমান এনেছ, তবে তারা নিশ্চয়ই হেদায়াত লাভ করবে।" যদিও এটি মুসহাফের (লিখিত রূপের) পরিপন্থী, তবুও এটিই এই পঠনরীতির মূল অর্থ। এক্ষেত্রে 'মিছলু' শব্দটি অতিরিক্ত, যেমনটি মহান আল্লাহর এই বাণীতে রয়েছে: "তাঁর সদৃশ কিছুই নেই"; অর্থাৎ তাঁর মতো কোনো কিছু নেই। এবং কবি বলেছেন:অতঃপর তাদের ভক্ষিত তুষের ন্যায় করা হলো বাকিয়্যাহ বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন আমাদের নিকট শু'বাহ বর্ণনা করেছেন আবু হামজা থেকে, তিনি ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: তোমরা বলো না—'অতঃপর তারা যদি তোমাদের ন্যায় বিশ্বাস স্থাপন করে'; কারণ আল্লাহর কোনো সদৃশ নেই।

বরং তোমরা বলো: 'যার প্রতি তোমরা ঈমান এনেছ' (তার প্রতি যদি তারা ঈমান আনে)। আলী ইবনে নাসর আল-জাহদামী শু'বাহ থেকে এটি অনুসরণে বর্ণনা করেছেন, যা বায়হাকী উল্লেখ করেছেন। এর অর্থ হলো: অর্থাৎ যদি তারা তোমাদের নবী এবং সমস্ত নবীর প্রতি ঈমান আনে এবং তাদের মধ্যে কোনো পার্থক্য না করে যেভাবে তোমরা কোনো পার্থক্য করো না, তবে তারা হেদায়াত প্রাপ্ত হবে। আর যদি তারা পার্থক্য করা ব্যতীত অন্য কিছু অস্বীকার করে, তবে তারা দ্বীন থেকে বিচ্যুত হয়ে বিরোধের পথে চলে গেল। "অতঃপর আল্লাহই তোমার জন্য তাদের বিরুদ্ধে যথেষ্ট হবেন।" একদল চিন্তাবিদ ও গবেষক থেকে বর্ণিত হয়েছে, তারা বলেছেন: এটি সম্ভব যে আল্লাহর বাণী "তাঁর সদৃশ কিছুই নেই"-এ 'কাফ' অক্ষরটি অতিরিক্ত।

তিনি বলেন: ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে সাধারণ পঠনরীতি সম্পর্কে যে নিষেধাজ্ঞা বর্ণিত হয়েছে, তা মহান আল্লাহ তাআলা থেকে যেকোনো প্রকার সাদৃশ্য প্রদানের সম্ভাবনাকে চূড়ান্তভাবে নাকচ করার উদ্দেশ্যেই তিনি করেছেন। ইবনে আতিয়্যাহ বলেছেন: ইবনে আব্বাসের পক্ষ থেকে এটি তাফসীর বা ব্যাখ্যার পর্যায়ভুক্ত, অর্থাৎ বিষয়টিকে এভাবেই ব্যাখ্যা করা উচিত। আর বলা হয়েছে যে: এখানে 'বা' অব্যয়টি 'আলা' (উপরে) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। এর অর্থ দাঁড়াবে: "তারা যদি তোমাদের ঈমানের পদ্ধতির ন্যায় ঈমান আনে।" আরও বলা হয়েছে: 'মিছলু' শব্দটি তার আভিধানিক অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে, অর্থাৎ "অবতীর্ণ বিষয়ের ন্যায় (বিষয়ে)"।

এর প্রমাণ হলো আল্লাহর বাণী: "বলো, আল্লাহ যে কিতাব অবতীর্ণ করেছেন আমি তাতে ঈমান এনেছি"; এবং আল্লাহর বাণী: "তোমরা বলো, আমাদের প্রতি যা অবতীর্ণ হয়েছে এবং তোমাদের প্রতি যা অবতীর্ণ হয়েছে তাতে আমরা ঈমান এনেছি।"(১). এই বাক্যটি প্রথম বক্তব্যেরই পূর্ণাঙ্গ রূপ, এটি কোনো ভিন্ন বক্তব্য নয় যা বাহ্যিক প্রেক্ষাপটে মনে হতে পারে।(২). দেখুন খণ্ড ১৬, পৃষ্ঠা ৮।(৩). তিনি হলেন হুমাইদ আল-আরকাত। তিনি এমন এক কওমের বর্ণনা দিয়েছেন যারা সমূলে ধ্বংস হয়েছিল, তাই তিনি তাদেরকে তুষের সাথে তুলনা করেছেন যার দানাগুলো ভক্ষণ করা হয়েছে। 'আসফ' মানে খড় বা তুষ।

(শারহুশ শওয়াহিদ থেকে)।(৪). পাণ্ডুলিপি 'জিম'-এ রয়েছে: "সুস্পষ্ট বর্ণনার পরিবর্তে"। পাণ্ডুলিপি 'বা' এবং 'যা'-তে রয়েছে: "দ্বীন পালন করা থেকে"।(৫). দেখুন খণ্ড ১৬, পৃষ্ঠা ১৩।(৬). দেখুন খণ্ড ১৩, পৃষ্ঠা ৩৫১। [ ..... ]

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: "আর যদি তারা মুখ ফিরিয়ে নেয়," অর্থাৎ ঈমান থেকে, "তবে তারা কেবল বিরোধে লিপ্ত।" যায়েদ ইবনে আসলাম বলেন: বিরোধ হলো ঝগড়া-বিবাদ। কেউ কেউ বলেন: বিরোধ হলো বিতর্ক, বিরোধিতা ও শত্রুতা। এর মূল উৎস হলো 'শিক্কুন', যার অর্থ পক্ষ বা দিক; যেন উভয় পক্ষের প্রত্যেকে তার সঙ্গীর পক্ষ থেকে ভিন্ন এক পক্ষে অবস্থান করছে। জনৈক কবি বলেছেন:আর কতকাল আলেমদের অন্যায়ভাবে হত্যা করা হবে … এবং বিরোধ ও কপটতার দ্বারা পাপাচার করা হবে? «১»অন্য একজন বলেছেন:নতুবা জেনে রেখো যে আমরা এবং তোমরা … যতক্ষণ বিরোধে লিপ্ত থাকব ততক্ষণ বিদ্রোহী হিসেবেই গণ্য হব।আরও বলা হয়েছে যে: বিরোধ (শিকাক) শব্দটি এমন কাজ থেকে গৃহীত যা কষ্টদায়ক ও কঠিন; যেন উভয় পক্ষের প্রত্যেকে তার সঙ্গীর জন্য যা কষ্টসাধ্য ও দুঃসহ তা করার ব্যাপারে সচেষ্ট থাকে।

মহান আল্লাহর বাণী: "অচিরেই আল্লাহ তাদের বিপক্ষে আপনার জন্য যথেষ্ট হবেন," অর্থাৎ আল্লাহ তাঁর রাসূলের জন্য তাঁর শত্রুদের বিরুদ্ধে যথেষ্ট হবেন। এটি ছিল মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর নবী আলাইহিস সালামের প্রতি একটি প্রতিশ্রুতি যে, বিমুখকারীদের মধ্যে যারা তাঁর সাথে শত্রুতা ও বিরোধিতা করবে, আল্লাহ তাদের বিরুদ্ধে তাঁকে হেদায়েতপ্রাপ্ত মুমিনদের মাধ্যমে সাহায্য করবেন। আল্লাহ সেই প্রতিশ্রুতি পূর্ণ করেছেন; আর তা ছিল বনু কায়নুকা ও বনু কুরাইজাকে হত্যা এবং বনু নাজিরকে বহিষ্কার করার মাধ্যমে। এখানে 'কাফ', 'হা' এবং 'মীম' নসবের অবস্থায় দুটি কর্মপদ (মাফ'উল) হিসেবে আছে।

কুরআন ব্যতীত অন্য ক্ষেত্রে 'ফাসাইয়াকফীকা ইয়্যাহুম' বলাও ব্যাকরণগতভাবে বৈধ। আর এই বাক্যটিই—"অচিরেই আল্লাহ তাদের বিপক্ষে আপনার জন্য যথেষ্ট হবেন"—সেই অংশ যার ওপর উসমান (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর রক্ত পড়েছিল যখন তাঁকে শহীদ করা হয়, যার সংবাদ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁকে আগেই দিয়েছিলেন। আর "সর্বশ্রোতা" অর্থাৎ সকল বক্তার কথা তিনি শোনেন, "সর্বজ্ঞ" অর্থাৎ তাঁর বান্দাদের ওপর তিনি যা কার্যকর করেন এবং তাদের মধ্যে যা পরিচালনা করেন সে সম্পর্কে তিনি পূর্ণ জ্ঞাত। বর্ণিত আছে যে, আবু দুলামা খলিফা মানসুরের দরবারে প্রবেশ করলেন; তার মাথায় ছিল একটি লম্বা টুপি এবং গায়ে ছিল একটি জুব্বা যার দুই কাঁধের মাঝে লেখা ছিল "অচিরেই আল্লাহ তাদের বিপক্ষে আপনার জন্য যথেষ্ট হবেন এবং তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞ"।

তার কোমরে একটি তলোয়ার ঝুলছিল। মানসুর তাঁর সৈন্যদের এই পোশাক পরার নির্দেশ দিয়েছিলেন। তিনি তাকে জিজ্ঞেস করলেন: হে আবু দুলামা, তোমার অবস্থা কেমন? সে বলল: হে আমীরুল মুমিনীন, খুব খারাপ! তিনি বললেন: তা কেন? সে বলল: আপনার সেই ব্যক্তি সম্পর্কে কী ধারণা যার মুখ তার পেটের মাঝখানে, তলোয়ার তার নিতম্বে, আর সে আল্লাহর কিতাবকে তার পিঠের পেছনে নিক্ষেপ করেছে! মানসুর এতে হেসে দিলেন এবং তৎক্ষণাৎ সেই পোশাক পরিবর্তনের নির্দেশ দিলেন।(১). 'আ' পাণ্ডুলিপিতে: "…সে হত্যা করে … এবং সে পাপাচার করে …" ইয়া বর্ণ যোগে।(২). নাহহাস কৃত ই'রাবুল কুরআন থেকে সংগৃহীত।(৩).

দিরাআহ ও মিদরাআ: সামনে চেরা এক প্রকার জুব্বা।

বাংলা তাফসীর

‌[সূরা আল-বাকারা (২): আয়াত ১৩৮]আল্লাহর রঙ; আর আল্লাহর রঙের চেয়ে উত্তম রঙ আর কার হতে পারে? আর আমরা কেবল তাঁরই ইবাদতকারী (১৩৮)এতে দুটি মাসয়ালা রয়েছে: প্রথমটি- মহান আল্লাহর বাণী: "আল্লাহর রঙ"। আল-আখফাশ ও অন্যান্যরা বলেন: এর অর্থ আল্লাহর দ্বীন; এটি "মিল্লাত" (আদর্শ) শব্দের বদল (পরিবর্তিত শব্দ) হিসেবে এসেছে। আল-কিসায়ি বলেন: এটি নসব (উভয় পেশযুক্ত) হয়েছে "তোমরা অনুসরণ করো" এই ক্রিয়াপদ উহ্য থাকার কারণে। অথবা এটি "ইগরা" (উৎসাহ প্রদান) হিসেবে হয়েছে, অর্থাৎ: তোমরা একে আঁকড়ে ধরো। যদি এটি রফ (পেশ) দিয়ে পড়া হতো তবে তা জায়েয হতো, অর্থাৎ: এটিই আল্লাহর রঙ।

শায়বান কাতাদাহ থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেছেন: ইহুদিরা তাদের সন্তানদের ইহুদি হিসেবে রঞ্জিত করে এবং নাসারারা (খ্রিস্টানরা) তাদের সন্তানদের খ্রিস্টান হিসেবে রঞ্জিত করে, আর আল্লাহর রঙ হলো ইসলাম। আজ-জাজ্জাজ বলেন: এর প্রমাণ হলো "রঙ" শব্দটি "মিল্লাত" শব্দের বদল হিসেবে এসেছে। মুজাহিদ বলেন: এর অর্থ আল্লাহর সেই ফিতরাত (প্রকৃতি), যার ওপর তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন। আবু ইসহাক আজ-জাজ্জাজ বলেন: মুজাহিদের এই কথা ইসলামের দিকেই ফিরে যায়, কারণ ফিতরাত হলো সৃষ্টির সূচনা, আর সৃষ্টির সূচনায় তাদের যে অবস্থার ওপর সৃষ্টি করা হয়েছে তা হলো ইসলাম।

মুজাহিদ, হাসান, আবুল আলিয়াহ এবং কাতাদাহ থেকে বর্ণিত হয়েছে: রঙ মানে হলো দ্বীন বা ধর্ম। এর মূল কারণ হলো, খ্রিস্টানরা তাদের সন্তানদের পানিতে রঞ্জিত (গোসল) করাত, যাকে তারা "মা’মুদিয়্যাহ" (ব্যাপ্টিজম) বলে অভিহিত করত এবং বলত: এটি তাদের জন্য পবিত্রতা। ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: খ্রিস্টানদের যখন কোনো সন্তান জন্ম নিত এবং তার বয়স সাত দিন হতো, তখন তারা তাকে তাদের একটি পানিতে ডুবিয়ে দিত যাকে "মা’মুদিয়্যাহ" পানি বলা হতো। তারা এর মাধ্যমে তাকে রঞ্জিত করত যাতে খতনার পরিবর্তে তাকে পবিত্র করা যায়; কারণ খতনা হলো পবিত্রতা। তারা যখন এটি করত, তখন বলত: এখন সে প্রকৃত খ্রিস্টান হয়েছে।

মহান আল্লাহ তাদের এই কাজের প্রতিবাদ করে বলেছেন: "আল্লাহর রঙ", অর্থাৎ আল্লাহর রঙই সর্বোত্তম রঙ এবং তা হলো ইসলাম। দ্বীনকে রূপক ও আলঙ্কারিক অর্থে (ইস্তিয়ারা ও মাজায) "রঙ" বলা হয়েছে, কারণ দ্বীনদার ব্যক্তির ওপর দ্বীনের আমল ও নিদর্শন সেভাবেই প্রকাশ পায় যেভাবে কাপড়ে রঙের প্রভাব প্রকাশ পায়। হামদান গোত্রের রাজাদের জনৈক কবি বলেছেন:প্রত্যেক জাতিরই একটি রঙ থাকে ... আর হামদানের রঙ হলো সর্বোত্তম রঙআমরা এই রঙের ওপরই আমাদের সন্তানদের রঞ্জিত করেছি ... রঙের মধ্যে আমাদের এই রঙ কতই না মর্যাদাপূর্ণ!বলা হয়েছে: এই রঙ হলো ইসলামে প্রবেশ করতে ইচ্ছুকদের জন্য গোসল করা, যা খ্রিস্টানদের ব্যাপ্টিজমের স্থলাভিষিক্ত।

আল-মাওয়ার্দি এটি উল্লেখ করেছেন। আমি (কুরতুবী) বলছি: এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী কাফেরের (ইসলাম গ্রহণের পর) গোসল করা ইবাদত হিসেবে ওয়াজিব হবে। আর এটিই মাসয়ালা:

বাংলা তাফসীর

দ্বিতীয়ত, যেহেতু 'সিবগাতুল্লাহ' এর অর্থ হলো আল্লাহর পবিত্রকরণ (গোসল); অর্থাৎ, তোমরা ইসলাম গ্রহণের সময় সেই গোসল করো যা আল্লাহ তোমাদের ওপর আবশ্যক করেছেন। এই মর্মেই কায়েস বিন আসিম ও সুমামা বিন আসাল যখন ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন, তখন সুপ্রতিষ্ঠিত সুন্নাহ বর্ণিত হয়েছে। আবু হাতিম আল-বুস্তি তাঁর 'সহিহ মুসনাদ'-এ আবু হুরায়রা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন যে: সুমামা আল-হানাফি বন্দী হয়েছিলেন, একদিন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন, তখন তিনি ইসলাম গ্রহণ করেন। এরপর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁকে আবু তালহার বাগানে পাঠিয়ে দিলেন এবং তাঁকে গোসল করার নির্দেশ দিলেন।

ফলে তিনি গোসল করলেন এবং দুই রাকাত নামাজ আদায় করলেন। তখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বললেন: "তোমাদের এই সাথীর ইসলাম গ্রহণ কতই না সুন্দর হয়েছে।" তিনি কায়েস বিন আসিম থেকেও বর্ণনা করেছেন যে, তিনি যখন ইসলাম গ্রহণ করলেন, তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁকে পানি ও কুলপাতা দিয়ে গোসল করার নির্দেশ দিয়েছিলেন। আন-নাসায়ি এটি উল্লেখ করেছেন এবং আবু মুহাম্মদ আব্দুল হক একে সহিহ বলে গণ্য করেছেন। আরও বলা হয়েছে: মহান আল্লাহর নৈকট্য লাভকে 'সিবগাহ' বলা হয়, ইবনে ফারিস 'আল-মুজমাল' গ্রন্থে এটি উল্লেখ করেছেন। আল-জাওহারি বলেছেন: "সিবগাতুল্লাহ" হলো তাঁর দ্বীন।

আবার বলা হয়েছে: "সিবগাহ" হলো খতনা। ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম) খতনা করেছিলেন, তাই খতনার ওপর 'সিবগাহ' শব্দের প্রয়োগ প্রচলিত হয়েছে কারণ তারা শিশুদের পানিতে চুবিয়ে রঞ্জিত করত (দীক্ষিত করার অর্থে); এটি আল-ফাররা বলেছেন। "এবং আমরা কেবল তাঁরই ইবাদতকারী"—এটি ব্যাকরণগতভাবে বাক্যরম্ভ ও সংবাদ (মুবতাদা ও খবর)। ‌‌[সূরা আল-বাকারা (২): আয়াত ১৩৯]বলো, তোমরা কি আমাদের সাথে আল্লাহ সম্পর্কে বিতর্ক করছ? অথচ তিনি আমাদের প্রতিপালক এবং তোমাদেরও প্রতিপালক। আমাদের জন্য আমাদের আমলসমূহ এবং তোমাদের জন্য তোমাদের আমলসমূহ; আর আমরা তাঁর প্রতি একনিষ্ঠ।

(১৩৯)আল-হাসান বলেন: বিতর্কটি ছিল এই যে তারা বলেছিল, "আমরা তোমাদের চেয়ে আল্লাহর অধিক নিকটবর্তী, কারণ আমরা আল্লাহর সন্তান ও তাঁর প্রিয়জন।" আরও বলা হয়েছে: (তারা বিতর্ক করত) আমাদের পূর্বপুরুষ ও কিতাবসমূহের প্রাচীনত্বের কারণে এবং আমরা কখনো মূর্তিপূজা করিনি বলে। সুতরাং আয়াতের অর্থ হলো: হে মুহাম্মদ, আপনি তাদের বলুন—অর্থাৎ সেই ইহুদি ও খ্রিস্টানদের বলুন যারা দাবি করে যে তারা আল্লাহর সন্তান ও তাঁর প্রিয়জন এবং তাদের পূর্বপুরুষ ও কিতাবের প্রাচীনত্বের কারণে তারা তোমাদের চেয়ে আল্লাহর অধিক নিকটবর্তী বলে দাবি করে: "তোমরা কি আমাদের সাথে বিতর্ক করছ?" অর্থাৎ তোমরা কি তোমাদের দাবির সপক্ষে আমাদের সাথে যুক্তি প্রদর্শন করছ, অথচ প্রতিপালক তো একজনই এবং প্রত্যেকেই নিজ আমল অনুযায়ী প্রতিদান পাবে?

সুতরাং দ্বীনের প্রাচীনত্বের প্রভাবে কী-ই বা আসে যায়! "আল্লাহ সম্পর্কে" এর অর্থ হলো—তাঁর দ্বীন, তাঁর নৈকট্য এবং তাঁর নিকট মর্যাদার বিষয়ে। অধিকাংশের পাঠ বা কিরাত হলো: "আ-তুহাউজ্জুনা-না"। এখানে একই জাতীয় দুটি স্বরযুক্ত বর্ণের একত্র হওয়া জায়েজ হয়েছে, কারণ দ্বিতীয় বর্ণটি পৃথক শব্দের ন্যায়। ইবনে মুহাইসিন সমজাতীয় বর্ণের মিলনের কারণে "আ-তুহাউজ্জুন্না" ঈদগাম বা সন্ধি করে পাঠ করেছেন। আন-নাহহাস বলেন: আর এটি...(১). সুমামা আল-হানাফি হলেন পূর্বে উল্লিখিত সুমামা বিন আসাল।(২). আল-হাইত: প্রাচীর দিয়ে ঘেরা খেজুর বাগান।(৩). মূল পাঠে এভাবেই আছে, সম্ভবত এর সঠিক রূপ হবে: "এবং তাঁর নিকট মর্যাদা"।