তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ২ পৃষ্ঠা ১৬৬-১৭০

বাংলা তাফসীর

আর ওয়াক্তের শেষাংশ হলো আল্লাহর ক্ষমা। ইবনুল আরাবী অতিরিক্ত বর্ণনা করেছেন যে, আবু বকর (রা.) বলেছেন: আল্লাহর সন্তুষ্টি আমাদের কাছে তাঁর ক্ষমার চেয়ে অধিক প্রিয়; কেননা তাঁর সন্তুষ্টি হলো পুণ্যবানদের জন্য, আর তাঁর ক্ষমা হলো শিথিলতা প্রদর্শনকারীদের জন্য। আর এটিই ইমাম শাফিঈর মনোনীত মত। অন্যদিকে ইমাম আবু হানিফা বলেছেন: ওয়াক্তের শেষাংশই অধিক উত্তম, কারণ এটিই ওয়াজিব বা আবশ্যক হওয়ার চূড়ান্ত সময়। আর ইমাম মালিক বিস্তারিত ব্যাখ্যা প্রদান করেছেন; তাঁর মতে ফজর ও মাগরিবের ক্ষেত্রে ওয়াক্তের শুরুভাগই অধিক উত্তম। ফজরের ক্ষেত্রে এর কারণ হলো আয়েশা (রা.) থেকে বর্ণিত হাদিস, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সা.) ফজরের সালাত আদায় করতেন, এরপর মহিলারা তাঁদের চাদরে আবৃত হয়ে প্রস্থান করতেন, অন্ধকারের কারণে তখন তাঁদের চেনা যেত না—অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে—তাঁরা নিজেদের জড়িয়ে রাখতেন।

আর মাগরিবের ক্ষেত্রে এর কারণ হলো সালামাহ ইবনুল আকওয়া (রা.) থেকে বর্ণিত হাদিস যে, রাসূলুল্লাহ (সা.) মাগরিবের সালাত আদায় করতেন যখন সূর্য অস্ত যেত এবং পর্দার আড়ালে অদৃশ্য হতো; ইমাম মুসলিম উভয় হাদিস বর্ণনা করেছেন। আর ইশার সালাত বিলম্ব করা ওই ব্যক্তির জন্য উত্তম যে তাতে সক্ষম। ইবনে উমর (রা.) বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমরা এক রাতে রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর ইশার সালাতের অপেক্ষায় অবস্থান করছিলাম, তিনি আমাদের নিকট বের হলেন যখন রাতের এক-তৃতীয়াংশ বা তার বেশি সময় অতিবাহিত হয়েছিল। আমরা জানতাম না কোনো কাজ তাঁকে তাঁর পরিবারে ব্যস্ত রেখেছিল কি না।

তিনি বের হয়ে বললেন: ‘তোমরা এমন এক সালাতের অপেক্ষা করছো যার অপেক্ষা অন্য কোনো ধর্মাবলম্বীরা করে না। যদি আমার উম্মতের ওপর কষ্টকর না হতো, তবে আমি তাদের নিয়ে এই সময়েই সালাত আদায় করতাম।’ সহিহ বুখারীতে আনাস (রা.) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেন: নবী (সা.)ইশার সালাত মধ্যরাত পর্যন্ত বিলম্ব করলেন এরপর তিনি সালাত আদায় করলেন … , এবং তিনি হাদিসটি পূর্ণ উল্লেখ করেছেন। আবু বারযাহ (রা.) বলেন: নবী (সা.) ইশা বিলম্ব করা পছন্দ করতেন। আর জোহরের সালাত মানুষের নিকট অসতর্ক অবস্থায় উপস্থিত হয়, তাই কিছুটা বিলম্ব করা মুস্তাহাব যাতে তারা প্রস্তুতি নিতে পারে এবং সমবেত হতে পারে।

আবুল ফারাজ বলেন, ইমাম মালিক বলেছেন: জোহরের সালাত প্রচণ্ড গরমের সময় ছাড়া অন্য সব সালাতের ক্ষেত্রে ওয়াক্তের শুরুভাগই অধিক উত্তম। ইবনে আবি উওয়াইস বলেন: ইমাম মালিক সূর্য ঢলে পড়ার সাথে সাথেই জোহরের সালাত আদায় করা অপছন্দ করতেন, বরং এর কিছুক্ষণ পর আদায় করতেন এবং বলতেন: ‘ওটি খারেজিদের সালাত’। সহিহ বুখারী ও সহিহ তিরমিজীতে আবু যর আল-গিফারী (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমরা এক সফরে নবী (সা.)-এর সাথে ছিলাম, তখন মুয়াজ্জিন জোহরের আজান দিতে চাইল। নবী (সা.) বললেন: ‘শীতল করো’। এরপর সে পুনরায় আজান দিতে চাইল, তখন তিনি তাকে বললেন: ‘শীতল করো’, যতক্ষণ না আমরা টিলাগুলোর ছায়া দেখতে পেলাম।

তখন নবী (সা.) বললেন: ‘প্রচণ্ড গরম হলো জাহান্নামের নিঃশ্বাসের প্রখরতা থেকে, তাই যখন গরম প্রচণ্ড হবে তখন সালাত শীতল করে (বিলম্ব করে) আদায় করো’। সহিহ মুসলিমে আনাস (রা.) থেকে বর্ণিত যে, নবী (সা.) সূর্য ঢলে পড়ার সাথে সাথেই জোহর আদায় করতেন। উভয় হাদিসের মধ্যে সমন্বয়কারী বর্ণনা হলো যা আনাস (রা.) বর্ণনা করেছেন যে, যখন গরম বেশি হতো তখন তিনি সালাত শীতল করতেন, আর যখন শীত হতো তখন দ্রুত আদায় করতেন।(১). এই অতিরিক্ত অংশ সহিহ মুসলিম ও সুনানে নাসাঈ থেকে গৃহীত।(২). এই অতিরিক্ত অংশ ইবনুল আরাবীর আহকামুল কুরআন থেকে গৃহীত।(৩). আল-ফায়হ: উত্তাপের প্রখরতা ও তীব্রতা।

বাংলা তাফসীর

আবু ঈসা আত-তিরমিযী বলেন: "এবং [উলামাদের মধ্য থেকে একদল] তীব্র গরমে যুহরের সালাত বিলম্বিত করাকে পছন্দ করেছেন; আর এটিই ইবনুল মুবারক, আহমাদ এবং ইসহাকের অভিমত। শাফিঈ বলেন: যুহরের সালাত ঠান্ডা করে (বিলম্ব করে) আদায় করা কেবল তখনই প্রযোজ্য, যখন তা এমন কোনো [মসজিদ] হয় যেখানে মুসল্লিগণ দূর-দূরান্ত থেকে যাতায়াত করেন। পক্ষান্তরে যে ব্যক্তি একা সালাত আদায় করে অথবা যে ব্যক্তি নিজের মহল্লার মসজিদে সালাত আদায় করে, তার জন্য আমি এটাই পছন্দ করি যে, সে তীব্র গরমেও সালাত বিলম্বিত করবে না। আবু ঈসা বলেন: যারা তীব্র গরমে যুহর বিলম্বিত করার পক্ষে মত দিয়েছেন, তাদের বক্তব্যই অধিকতর গ্রহণযোগ্য এবং অনুকরণের জন্য অধিক উপযুক্ত।

আর ইমাম শাফিঈ (রহিমাহুল্লাহ) যে মত পোষণ করেছেন যে—এই অবকাশ কেবল তাদের জন্য যারা দূর থেকে যাতায়াত করেন এবং মানুষের কষ্ট লাঘবের উদ্দেশ্যে—নিশ্চয়ই আবু যার (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণিত হাদিসে শাফিঈর এই বক্তব্যের বিপরীত প্রমাণ বিদ্যমান। আবু যার বলেন: আমরা এক সফরে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সাথে ছিলাম, তখন বিলাল যুহরের আযান দিতে চাইলেন। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন: [হে বিলাল!] ঠান্ডা হতে দাও, অতঃপর ঠান্ডা হতে দাও। যদি বিষয়টি ইমাম শাফিঈর মতানুযায়ী হতো, তবে সেই সফরে সালাত ঠান্ডা করার (বিলম্বিত করার) কোনো অর্থ থাকত না; কারণ তারা সফরে একত্রে ছিলেন এবং দূর থেকে আসার কোনো প্রয়োজন তাদের ছিল না।" আর আসরের ক্ষেত্রে তা দ্রুত (ওয়াক্তের শুরুতে) আদায় করা উত্তম।

আমাদের মাযহাবে এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই যে, জামাআতের আশায় সালাত বিলম্বিত করা প্রথম ওয়াক্তে আদায়ের চেয়ে উত্তম। কেননা জামাআতের ফযিলত সুনিশ্চিত, আর ওয়াক্তের শুরুর দিকের ফযিলত অনিশ্চিত; আর সুনিশ্চিত বিষয় অর্জন করাই অধিক শ্রেয়—এ কথা ইবনুল আরাবী বলেছেন। চতুর্থত—মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরা যেখানেই থাক না কেন" এটি শর্ত এবং এর উত্তর হলো: "আল্লাহ তোমাদের সকলকে একত্রিত করবেন" অর্থাৎ কিয়ামতের দিন। অতঃপর আল্লাহ তাআলা সবকিছুর ওপর তাঁর ক্ষমতার বর্ণনা দিয়েছেন যাতে মৃত্যুর পর এবং পচাগলে যাওয়ার পর পুনরায় জীবিত করার যে আলোচনা করা হয়েছে, তার সাথে এই গুণের সামঞ্জস্য বজায় থাকে।

‌‌[সূরা আল-বাকারাহ (২): আয়াত ১৪৯ থেকে ১৫০]আর আপনি যেখান থেকেই বের হন না কেন, আপনার মুখ মসজিদুল হারামের দিকে ফিরান এবং নিশ্চয়ই তা আপনার রবের পক্ষ থেকে ধ্রুব সত্য; আর তোমরা যা কর সে সম্পর্কে আল্লাহ গাফেল নন। (১৪৯) আর আপনি যেখান থেকেই বের হন না কেন, মসজিদুল হারামের দিকে মুখ ফিরান এবং তোমরা যেখানেই থাক না কেন, তোমাদের মুখ সেদিকেই ফিরাও; যাতে মানুষের জন্য তোমাদের বিরুদ্ধে কোনো বিতর্ক করার অবকাশ না থাকে, তবে তাদের মধ্যে যারা যালিম তারা ছাড়া। সুতরাং তোমরা তাদেরকে ভয় করো না, বরং কেবল আমাকেই ভয় কর। আর যাতে আমি তোমাদের প্রতি আমার অনুগ্রহ পূর্ণ করি এবং যাতে তোমরা হেদায়াত প্রাপ্ত হও।

(১৫০)(১). সহীহ তিরমিযী থেকে সংগৃহীত অতিরিক্ত অংশ।(২). ইনতাবা: গন্তব্য করা বা যাতায়াত করা।(৩). ইনতাবা: গন্তব্য করা।(৪). সহীহ তিরমিযীতে এভাবেই আছে। মূল পান্ডুলিপিতে রয়েছে: "সালাত বিলম্বিত করা"।(৫). সহীহ তিরমিযী থেকে সংগৃহীত অতিরিক্ত অংশ।

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: "আর তুমি যেখান থেকেই বের হও না কেন, তোমার মুখ মসজিদুল হারামের দিকে ফেরাও।" বলা হয়েছে: এটি কাবার দিকে মুখ করার নির্দেশের একটি তাকিদ বা গুরুত্বারোপ এবং এর প্রতি বিশেষ মনোযোগ প্রদর্শন, কারণ কিবলা পরিবর্তনের বিষয়টি তাদের অন্তরে অত্যন্ত কঠিন ছিল। তাই তিনি এই নির্দেশকে সুদৃঢ় করেছেন যেন মানুষ এর গুরুত্ব উপলব্ধি করতে পারে, ফলে তাদের জন্য এটি পালন করা সহজ হয় এবং তাদের অন্তর এতে প্রশান্ত হয়। আবার বলা হয়েছে: প্রথম নির্দেশের মাধ্যমে উদ্দেশ্য হলো— যখন তুমি কাবার সামনে থাকবে তখন সেদিকে মুখ করো, অর্থাৎ সালাত আদায়ের সময় সরাসরি তা প্রত্যক্ষ করো।

এরপর তিনি বললেন: "আর তোমরা যেখানেই থাকো না কেন"—হে মুসলিম সম্প্রদায়, মদিনার অন্যান্য মসজিদে বা অন্য যেকোনো স্থানে—"সেদিকেই তোমাদের মুখ ফেরাও।" এরপর তিনি বললেন: "আর তুমি যেখান থেকেই বের হও না কেন," এর অর্থ হলো সফরে থাকাকালীন কিবলার দিকে মুখ করার আবশ্যকতা। সুতরাং এটি পৃথিবীর সকল প্রান্তের সকল জনপদ থেকে কাবার দিকে মুখ করার একটি নির্দেশ। আমি বলি: এই মতটি প্রথমটির চেয়ে উত্তম, কারণ এতে প্রতিটি আয়াতের একটি স্বতন্ত্র সার্থকতা ফুটে ওঠে। দারা কুতনী আনাস ইবনে মালিক থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন সফরে থাকতেন এবং তার সওয়ারির ওপর সালাত আদায় করতে চাইতেন, তখন তিনি কিবলামুখী হয়ে তাকবির বলতেন, এরপর সওয়ারি যেদিকেই ঘুরে যাক না কেন সেভাবেই সালাত আদায় করতেন।

আবু দাউদও এটি বর্ণনা করেছেন এবং ইমাম শাফিয়ী, আহমাদ ও আবু সাওর এই মতই পোষণ করেছেন। তবে ইমাম মালিকের মতে, এক্ষেত্রে কিবলামুখী হওয়া আবশ্যক নয়; কারণ ইবনে উমরের হাদিসে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মক্কা থেকে মদিনায় আসার পথে সওয়ারির পিঠে সালাত আদায় করতেন। তিনি বলেন: এই প্রেক্ষাপটেই অবতীর্ণ হয়েছে— "তোমরা যেদিকেই মুখ ফেরাও না কেন, সেদিকেই আল্লাহর চেহারা বিদ্যমান।" এটি ইতিপূর্বে আলোচিত হয়েছে। আমি বলি: এই দুই হাদিসের মধ্যে কোনো বিরোধ নেই, কারণ এটি হলো ‘শর্তহীন’ এবং ‘শর্তযুক্ত’ বিধানের অন্তর্ভুক্ত।

তাই ইমাম শাফিয়ীর বক্তব্যই অগ্রগণ্য এবং এ বিষয়ে আনাসের হাদিসটি একটি সহিহ হাদিস। বর্ণিত আছে যে, জাফর বিন মুহাম্মদকে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল, কুরআনে কাহিনীসমূহের পুনরাবৃত্তির রহস্য কী? তিনি উত্তরে বললেন: আল্লাহ জানতেন যে সকল মানুষ পুরো কুরআন মুখস্থ করতে পারবে না; তাই কাহিনীগুলো যদি পুনরাবৃত্ত না হতো, তবে কারো কারো কাছে সেই শিক্ষা পৌঁছাত আর কারো কারো কাছে পৌঁছাত না। তাই এটি পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে যেন যারা কুরআনের কিছু অংশও মুখস্থ করেছে তারাও তা জানতে পারে। মহান আল্লাহর বাণী: "যাতে তাদের মধ্যকার জালিমরা ছাড়া অন্য কোনো মানুষের জন্য তোমাদের বিরুদ্ধে কোনো দলিল না থাকে।" মুজাহিদ বলেন: তারা হলো আরবের মুশরিকরা।

তাদের যুক্তি ছিল এই যে: তুমি তো আমাদের কিবলার দিকেই ফিরে আসলে। তাদের এই যুক্তির জবাব দেওয়া হয়েছে মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে: "বলুন, পূর্ব ও পশ্চিম আল্লাহরই।" আবার বলা হয়েছে, "যাতে মানুষের জন্য তোমাদের বিরুদ্ধে কোনো দলিল না থাকে" এর অর্থ হলো—যাতে তারা তোমাদের বলতে না পারে: তোমাদের কাবার দিকে মুখ করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে অথচ তোমরা তা দেখতে পাচ্ছ না। তাই মহান ও প্রতাপশালী আল্লাহ বললেন: "আর তোমরা যেখানেই থাকো না কেন, সেদিকেই তোমাদের মুখ ফেরাও।"(১) মূল পাণ্ডুলিপিতে ছিল: "এর অর্থ ছিল"। ইবনে আতিয়্যাহর তাফসির অনুযায়ী এটি সংশোধন করা হয়েছে।

বাংলা তাফসীর

এটি অপসারিত হয়েছে। আবু উবাইদাহ বলেন: এখানে 'ইল্লা' শব্দটি 'ওয়াও' (এবং) এর অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, অর্থাৎ 'এবং যারা জুলুম করেছে'। সুতরাং এটি 'ওয়াও' এর অর্থবোধক একটি ব্যতিক্রম (ইস্তিসনা)। কবির পঙ্ক্তিও এর প্রমাণ:মদিনায় খলিফার ঘর এবং মারওয়ানের ঘর ছাড়া আর কোনো ঘর নেই … তিনি যেন বলতে চেয়েছেন: খলিফার ঘর এবং মারওয়ানের ঘর। মহান আল্লাহর এই বাণীর ক্ষেত্রেও অনুরূপ বলা হয়েছে: "তবে যারা ঈমান এনেছে ও সৎকর্ম করেছে, তাদের জন্য রয়েছে নিরবচ্ছিন্ন পুরস্কার"—অর্থাৎ এবং যারা ঈমান এনেছে। তবে আল-যাজ্জাজ এই মতটিকে বাতিল করে দিয়েছেন এবং বলেছেন: দক্ষ ব্যাকরণবিদদের মতে এটি একটি ভুল ব্যাখ্যা; কারণ এতে অর্থের বিকৃতি ঘটে এবং 'ইল্লা' ও তার পরবর্তী অংশ উল্লেখ করার প্রয়োজনীয়তা থাকে না।

তাদের মতে সঠিক মত হলো, এটি এমন এক ব্যতিক্রম যা পূর্ববর্তী বিষয়ের অংশ নয় (ইস্তিসনা মুনকাতি‘); অর্থাৎ 'কিন্তু তাদের মধ্যে যারা জুলুম করেছে, তারা বিতর্ক করবে'। আবু ইসহাক আল-যাজ্জাজ বলেন: অর্থাৎ আল্লাহ কিবলা সংক্রান্ত বিতর্কের বিষয়টি তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে জানিয়ে দিয়েছেন: "প্রত্যেকের জন্য একটি দিক রয়েছে যেদিকে সে মুখ ফিরায়""এবং যাতে মানুষের জন্য তোমাদের বিরুদ্ধে কোনো যুক্তি না থাকে", তবে যারা সুস্পষ্ট হওয়ার পরও অন্যায়ভাবে বিতর্ক করে তাদের কথা ভিন্ন। যেমন আপনি বলে থাকেন: 'আমার বিরুদ্ধে জুলুম করা ছাড়া তোমার আর কোনো যুক্তি নেই' অথবা 'তুমি আমার ওপর জুলুম করা ছাড়া তোমার কোনো প্রমাণ নেই', অর্থাৎ তোমার কোনো যুক্তিই নেই বরং তুমি আমার ওপর জুলুম করছ।

এখানে জুলুমকে 'যুক্তি' হিসেবে অভিহিত করা হয়েছে কারণ বিতর্ককারী একে যুক্তি হিসেবে পেশ করে, যদিও তা অসার। কুতরুব বলেন: এর অর্থ এমন হওয়াও সম্ভব যে—যাতে (অন্য) মানুষের জন্য তোমাদের বিরুদ্ধে কোনো যুক্তি না থাকে, কেবল তাদের বিরুদ্ধে থাকে যারা জুলুম করেছে। এক্ষেত্রে 'যারা' (আল্লাযিনা) শব্দটি 'তোমাদের বিরুদ্ধে' (আলাইকুম) অংশের সর্বনামের স্থলাভিষিক্ত (বদল)। একটি দল মনে করেন যে, 'ইল্লাল্লাযিনা' একটি সংযুক্ত ব্যতিক্রম (ইস্তিসনা মুত্তাসিল)। এর সপক্ষে ইবনে আব্বাস ও অন্যান্যদের থেকে বর্ণিত হয়েছে এবং তাবারী একেই পছন্দ করেছেন। তিনি বলেন: নবী (সা.) ও তাঁর সাহাবীগণ যখন কাবার দিকে মুখ ফিরালেন, তখন আল্লাহ কারো কোনো যুক্তি থাকার সম্ভাবনা নাকচ করে দিয়েছেন।

এর অর্থ হলো: অসার যুক্তি ছাড়া তোমাদের বিরুদ্ধে কারও কোনো প্রমাণ নেই। তারা বলত: কিসে তাদের মুখ ফিরিয়ে দিল? মুহাম্মদ তার দ্বীন নিয়ে বিভ্রান্তিতে আছে; সে আমাদের কিবলার দিকে তখনই মুখ করেছিল যখন আমরা তার চেয়ে বেশি সঠিক পথে ছিলাম—ইত্যাদি বক্তব্যগুলো কেবল মূর্তিপূজক, ইহুদি অথবা মুনাফিকদের পক্ষ থেকেই উৎসারিত হয়েছিল। এখানে 'হুজ্জাত' (যুক্তি) শব্দটি বাদানুবাদ ও বিতর্কের অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। আল্লাহ একে 'হুজ্জাত' বলে অভিহিত করেছেন কিন্তু একে অসার ও বাতিল সাব্যস্ত করেছেন যেহেতু এটি জালেমদের পক্ষ থেকে এসেছে। ইবন আতিয়্যাহ বলেন: বলা হয়েছে যে এটি একটি বিচ্ছিন্ন ব্যতিক্রম (ইস্তিসনা মুনকাতি‘)।

এটি তখনই প্রযোজ্য যখন 'মানুষ' বলতে ইহুদিদের বোঝানো হবে এবং এরপর আরবের কাফেরদের আলাদা করা হবে; যেন তিনি বলেছেন: 'কিন্তু যারা জুলুম করেছে তারা তোমাদের সাথে বিতর্ক করবে'। তবে আয়াতের 'মিনহুম' (তাদের মধ্য থেকে) শব্দটি এই ব্যাখ্যাকে নাকচ করে দেয়। এর মূল অর্থ হলো—কিন্তু যারা জুলুম করেছে, অর্থাৎ কুরাইশ কাফেররা যখন বলেছিল: মুহাম্মদ আমাদের কিবলার দিকে ফিরে এসেছে।(১). তিনি হলেন আল-ফারাজদাক, এবং তিনি মারওয়ান ইবন আল-হাকামকে উদ্দেশ্য করেছেন। (শারহুশ শাওয়াাহিদ থেকে সংগৃহীত)।(২). দ্রষ্টব্য: ২০তম খণ্ড, ১১৬ পৃষ্ঠা।

বাংলা তাফসীর

এবং তারা আমাদের সমগ্র দ্বীনের দিকে ফিরে আসবে। আর এর মধ্যে তারা সকলেই অন্তর্ভুক্ত হবে যারা ইহুদি ব্যতীত এই উদ্ভূত পরিস্থিতি নিয়ে কথা বলেছে। আর ইবনে আব্বাস, যায়েদ বিন আলী এবং ইবনে যায়েদ ‘আলা আল্লাযিনা যলামু’ পড়েছেন—হামযার ফাতহা ও লামের তাখফীফ (হালকা উচ্চারণ) সহকারে বাক্য সূচনার অর্থে। সেক্ষেত্রে ‘আল্লাযিনা যলামু’ অংশটি মুবতাদা (উদ্দেশ্য) হবে, অথবা এটি ‘ইগরা’ (উৎসাহ প্রদান) অর্থে হবে, তখন ‘আল্লাযিনা’ শব্দটি একটি উহ্য ক্রিয়ার কারণে নসব (মানসুব) অবস্থায় থাকবে। আল্লাহ তাআলার বাণী: ‘সুতরাং তোমরা তাদের ভয় করো না’—এখানে ‘তাদের’ বলতে সাধারণ মানুষকে বোঝানো হয়েছে।

‘আর আমাকেই ভয় করো’—এখানে ‘খাশইয়াহ’-এর মূল অর্থ হলো অন্তরের এমন এক প্রশান্তি যা মানুষকে সতর্কতা অবলম্বনে উদ্বুদ্ধ করে। পক্ষান্তরে ‘খাওফ’ হলো অন্তরের এমন এক আতঙ্ক যার ফলে অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ শিথিল হয়ে যায়, আর অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের এই শিথিলতার কারণেই একে ‘খাওফ’ নামকরণ করা হয়েছে। আয়াতের মর্মার্থ হলো আল্লাহ তাআলা ছাড়া অন্য সকলকে তুচ্ছ গণ্য করা এবং তাদের বিষয়সমূহ বর্জন করে মহান আল্লাহর নির্দেশের প্রতি সজাগ থাকার আদেশ প্রদান করা। আল্লাহ তাআলার বাণী: ‘এবং যাতে আমি তোমাদের ওপর আমার নেয়ামত পূর্ণ করি’—এটি ‘লিআল্লা ইয়াকুনা’ (যাতে না থাকে)-এর সাথে সংযুক্ত (আতফ) হয়েছে, অর্থাৎ ‘এবং যাতে আমি পূর্ণ করি’; এটি আল-আখফাশের অভিমত।

আবার বলা হয়েছে যে, এটি একটি বিচ্ছিন্ন বাক্য যা মুবতাদা হিসেবে রফ’ অবস্থায় আছে এবং এর খবর (বিধেয়) উহ্য রয়েছে। এর ব্যাখ্যামূলক বিশ্লেষণ হলো: ‘তোমাদের ওপর আমার নেয়ামত পূর্ণ করার নিমিত্তই আমি তোমাদেরকে আমার কিবলা সম্পর্কে অবগত করেছি’; এটি আয-যাজ্জাজের অভিমত। নেয়ামত পূর্ণ করার অর্থ হলো কিবলার দিকে হেদায়েত দান করা, আবার কারো মতে এর অর্থ হলো জান্নাতে প্রবেশ করা। সাঈদ ইবনে জুবায়ের বলেছেন: জান্নাতে প্রবেশ না করানো পর্যন্ত কোনো বান্দার প্রতি আল্লাহর নেয়ামত পূর্ণ হয় না। আর ‘যাতে তোমরা হেদায়েত প্রাপ্ত হও’—এর আলোচনা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে।

‌‌[সুরা আল-বাকারাহ (২): আয়াত ১৫১]যেমন আমি তোমাদের মধ্য থেকেই তোমাদের কাছে একজন রাসূল পাঠিয়েছি, যিনি তোমাদের কাছে আমার আয়াতসমূহ তিলাওয়াত করেন, তোমাদেরকে পবিত্র করেন এবং তোমাদেরকে কিতাব ও হিকমত শিক্ষা দেন, আর তোমাদেরকে এমন সব বিষয় শিক্ষা দেন যা তোমরা জানতে না (১৫১)।আল্লাহ তাআলার বাণী: ‘যেমন আমি পাঠিয়েছি’—এখানে ‘কাফ’ অক্ষরটি একটি উহ্য মাসদারের (ক্রিয়ামূল) বিশেষণ (নআত) হিসেবে নসব অবস্থায় আছে। এর অর্থ হলো: ‘আমি তোমাদের ওপর নেয়ামত পূর্ণ করব ঠিক তেমন পূর্ণ করা যেমনটি আমি রাসূল পাঠিয়েছি’; এটি আল-ফাররা-এর অভিমত। ইবনে আতিয়্যাহ বলেন: এটিই সর্বাপেক্ষা সুন্দর অভিমত, অর্থাৎ ‘ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের সুন্নাহ বর্ণনা করার ক্ষেত্রে আমি তোমাদের ওপর আমার নেয়ামত পূর্ণ করব ঠিক যেমনটি আমি রাসূল পাঠিয়েছি’।

আবার বলা হয়েছে যে, এর অর্থ হলো—‘যাতে তোমরা হেদায়েত প্রাপ্ত হও এমন হেদায়েত লাভ যেমনটি আমি রাসূল পাঠিয়েছি’। অন্যমতে, এটি ‘হাল’ (অবস্থা) হিসেবে নসব অবস্থায় আছে, যার অর্থ: ‘আমি এই অবস্থায় তোমাদের ওপর নেয়ামত পূর্ণ করব’। এখানে সাদৃশ্যটি মূলত কিবলার নেয়ামত এবং রেসালাতের নেয়ামতের মাঝে স্থাপন করা হয়েছে, এবং নির্দেশিত জিকিরের মাহাত্ম্য যে নেয়ামতের মাহাত্ম্যের মতোই, তা বোঝানো হয়েছে। আবার বলা হয়েছে যে, বাক্যের অর্থটি শব্দসমূহের অগ্র-পশ্চাৎ বিন্যাসের ভিত্তিতে হবে, অর্থাৎ ‘সুতরাং তোমরা আমাকে স্মরণ করো’।(১). আবু হাইয়ানের ‘আল-বাহরুল মুহীত’-এ ইবারতটি হলো: ‘আর বলা হয়েছে: লাম অক্ষরটি পরবর্তী একটি ক্রিয়ার সাথে সংশ্লিষ্ট, যার বিশ্লেষণ হলো—তোমাদের ওপর আমার নেয়ামত পূর্ণ করার জন্য আমি তোমাদেরকে আমার কিবলা সম্পর্কে অবহিত করেছি’।(২).

দ্রষ্টব্য: ১ম খণ্ড, ১৬০ পৃষ্ঠা, দ্বিতীয় মুদ্রণ।